أقلام فكرية

في عصر اصبح فيه العلم والعلم الزائف pseudo-science اكثر بروزاً من أي وقت مضى، لابد من ايجاد طريقة مفيدة للتمييز بينهما. الفيلسوف النمساوي البريطاني كارل بوبر (1902-94) قام بالضبط بذلك في كتابه الصادر عام 1934 بعنوان منطق الاكتشاف العلمي. هو اطلق على تلك الطريقة التكذيب falsification. هو يقول، ان النظرية العلمية الحقيقية تتألف من ادّعاءات يمكن اختبارها بدقة امام الدليل لأن هناك احتمال ان تكون زائفة. بوبر ادّعى ان التكذيب سمة اساسية للتمييز بين العلم وجميع طرق التفكير الاخرى.

منذ ارسطو في العصور القديمة وفرنسيس باكون قبل اربعمائة سنة، كان يُعتقد ان المنطق الاستقرائي هو الطريقة التي اكتشف بها العلماء قوانين الطبيعة. منظر بجعة بيضاء واحدة بعد اخرى يقودنا الى نظرية بان "كل البجع ابيض" – وهو في الحقيقة تعميم. لكن ديفد هيوم (1711-76) لاحظ ان المشكلة هي ان التعميم لن يتبع منطقيا. كلما زاد عدد البجع الابيض الذي نراه، كلما اعتقدنا اكثر ان قانون "كل البجع ابيض" صحيح، لكن هذه فقط مسألة سايكولوجية حول الطريقة التي نفكر بها، ليست مسألة حول العالم الطبيعي او البجع. في الحقيقة، الاشتقاق الشرعي الوحيد سيكون "كل البجع الذي لوحظ حتى الان هو ابيض". والجدال بان المستقبل سيكون دائما مثل الماضي لأنه دائما كان كذلك، سيكون حجة دائرية – تفترض ما تحاول انت اثباته. كذلك، ملاحظة البجع الاسود في استراليا أبطل حالا قانون "كل البجع ابيض"، مبينا ان التعميم الاستقرائي يمكن دحضه بمثال مضاد واحد. بوبر يطور هذه الفكرة في اتجاه تكذيبي في الكتابة "كما اشار هيوم، نحن بالتأكيد لا مبرر لنا في الاستدلال من مثال واحد على حقيقة القانون المقابل. لكن لهذه النتيجة السلبية نتيجة ثانية .. يمكن اضافة : نحن لدينا التبرير في الاستدلال من مثال مضاد على تكذيب قانون عالمي مقابل .. استقراء هو غير صالح منطقيا، لكن التكذيب هو طريقة صالحة منطقيا في الجدال من مثال واحد مضاد للقانون المقابل". (منطق الاكتشاف العلمي،1934).

نظرية بوبر في العلوم

نموذج بوبر في كيفية تطور العلم هو ان العلماء يفترضون نظرية تمكّنهم من عمل تنبؤات حول ما سيُلاحظ تحت ظروف معينة. هم بعد ذلك يختبرونها من خلال النظر لمعرفة ما اذا كان ما تتنبأ به النظرية يحدث حقا. اذا كانت الملاحظات لا تطابق التنبؤات عندذ يتم نبذ النظرية او تُعدل بواحدة اخرى سوف توضح كل من البيانات السابقة والبيانات الجديدة التي خالفت التنبؤات الاولى. ليس المهم من أين تأتي النظرية العلمية. الشيء المهم هو ان يتم اختبار النظرية ليس لمعرفة ما اذا كانت صحيحة ام لا، بل لمعرفة ما اذا كان من الممكن اثبات خطئها.

خذ على سبيل المثال نظرية الفلوجستون في النار. هذه كانت في وقت ما نظرية شائعة في ان الاشياء عندما تحترق تعطي عنصرا يسمى "فلوجستون". هذا وُجد خاطئا من خلال وزن المواد قبل وبعد الاحتراق، حيث ان الاستمرارية الشاملة للوزن اثبتت ان النظرية خاطئة. ونفس الشيء في علم الفلك، لوحظ ان موقع المريخ ليس كما تنبأت به نظرية كوبرنيكوس، كبلر استعمل هذا ليبيّن ان الكواكب لا تدور في دورات مثالية كما ظن كوبرنيكوس. كبلر استخدم خياله والكثير من الحسابات ليبيّن ان الكوكب يتحرك بطريقة مختلفة (بيضاوي الشكل) اي ان بُعد الكوكب عن الشمس يتغير باستمرار عندما يسير الكوكب حول مداره. هناك عدة امثلة اخرى عن الافكار العلمية تم إبطالها بواسطة الملاحظة. لكن احدى النتائج الهامة لكل هذا هو ان النظريات العلمية هي صحيحة فقط بشكل مؤقت والشيء المهم هو اننا نختبرها بصرامة لنحاول إبطالها. فقط حينذاك تتطور نظرية أفضل تأخذ بالحسبان الملاحظات – بما فيها الملاحظات التي أبطلت النظرية السابقة.

بهذه الطريقة، يتطور العلم بنوع من "الاختيار الطبيعي": عبر إبطال مستمر للنظريات، تبرز نظريات جديدة ونحن باستمرار نصبح أقرب وأقرب للحقيقة. ذلك يعني ان النظريات يجب تكذيبها او تفنيدها لتكون علمية – يعني انه يجب ان يكون بالإمكان ان بعض الملاحظات تبطل النظرية. اذا لم يكن كذلك، معنى ذلك ان النظرية هي فقط نتاج للتصور الذي يتناسب مع أي ظروف ممكنة – وهو بالضبط مايدّعيه بوبر حول التحليلات النفسية لفرويد وعلم التنجيم و امثلة اخرى. ونظراً لوضوح وقوة هذا التمييز يستمر بوبر ليكون فيلسوفا مؤثرا جدا بين علماء اليوم. عندما انت تستمع احيانا لبعض العلماء يقولون "هذه النظرية سيئة جدا، انها ليست فقط غير صحيحة" هذا عادة ما يحاولون التعبير عنه. استنتاجات ما هو"ليس علمي لأنه لا يمكن تكذيبه" ايضا تنطبق على مظاهر رؤى عالمية اخرى مثل الحتمية وبعض الرؤى الدينية. هذه الافكار غير قابلة للاختبار، لأن كل النتائج التي يمكن تصوّرها يمكن صنعها لتتناسب مع تلك الافكار. بكلمة اخرى، لاشيء محدد يمكن التنبؤ به منها لأن كل ما يحدث يتم توضيحه وفقا لمفاهيم ولغة تلك الافكار. كذلك، بما انه من غير الممكن تكذيبها، فهي لا تقود الى نظريات أفضل. وبهذا فهي طريق مسدود فكريا.

التطور Evolution

بوبر يرى ان هذه العملية في العلوم تفسر تدريجيا اكثر فاكثر كنوع من نظرية البقاء للاصلح.الحياة تستلزم حل للمشاكل حسب قول بوبر، وعندما لا تحل أشكال الحياة مشاكل بقائها فانها تموت وتنشأ بدلا عنها اشكال حياة تتكيف بشكل أفضل. التشابه بين التطور البايولوجي وتطور العلوم يمكن رؤيته بالنسبة للمعرفة. لكن بوبر يعني اكثر من مجرد معرفة مُصاغة في افتراضات. هو يعني توقعات العالم والتي تكون في العديد من اشكال الحياة غير واعية وفي اغلب الحالات تكون موروثة جينيا على شكل ميول للتصرف واستجابة للبيئة بطرق محددة – مثل قدرة العنكبوت على خلق شبكة، او قدرة الاميبيا على الالتفاف وابتلاع الغذاء او قدرة اطفال الثدييات على ايجاد مصدر للحليب او قدرة دوار الشمس للدوران حول الشمس. هذا شكل من "معرفة" فطرية، كغريزة او مجرد رد فعل كيمياوي، لكنه معرفة لأنه يخبر الكائن الحي ما يجب ان يقوم به لأجل البقاء . وبشكل مشابه، في شكل بدائي للغاية، النظريات هي توقعات او ميول للاعتقاد والتصرف. اذا كانت توقعات الكائن الحي مضللة، فان الكائن لا يزدهر ونفس الشيء ينطبق على النظريات – اذا ثبت انها خاطئة فهي تُهمل.

وكما ذكرنا ان أصل النظرية العلمية ليس مهما لبوبر – المهم هو امكانية اختبارها واثبات بطلانها. مع ذلك، طبقا لبوبر، أقدم اصول لنظرياتنا العلمية تأتي مما يسميه كانط مبادئ قبلية"categories" – اي معرفة فطرية تتيح لنا ان نفهم معنى العالم. بوبر يستنتج في هذه الانواع من الافكار (غير اللغوية) : فكرة ان هناك عالم ثلاثي الابعاد، وان الاحداث لها اسباب، وان الكائن على حافة أعلى بناء هو خطير، وان هناك اذهان اخرى غيرنا وهكذا. هذه الميول للتفكير والشعور يتم نقلها نزولا وراثيا طالما امتلكت مزايا البقاء. نحن تطورنا كالحيوانات ولدينا هذا النوع الكامل من المعرفة الفطرية لما يحيط بنا، في انظمة بايولوجية موروثة مثل اسلاكنا العصبية، جميعها مشتقة من كائنات تجد طرقا للبقاء لفترات طويلة تكفي للتكاثر.

اللغة، المعرفة، المجتمع

 بالنسبة لبوبر يرى تطور الحياة وتطور المعرفة الانسانية هو عملية مستمرة. هذا يعني ان الفرق الرئيسي بين التطور الطبيعي وتطور العلوم هو ان الاخير عملية واعية جُعلت ممكنة عبر تطوير اللغة. نقاش موجز عن اللغة والفكر سيكون مفيدا هنا.

"التفكير" كلمة شديدة الغموض. حلم يقظة، استمتاع، رؤية جميلة، استذكار لحظة من الماضي، رغبة بمستقبل أفضل، شعور بالحزن، بسعادة، او بندم، كلها مظاهر للتفكير لأنها تستلزم وعيا. هذه المظاهر تبدو لا تتطلب استخدام اللغة. لكن هناك تفكير بطريقة محسوبة ومقصودة، كما في حالة محاولة التوصل الى أفضل طريقة لتجميع ماكنة او تخليص نفسك من موقف سيء في لعبة شطرنج. خلافا للمظاهر السابقة التي هي "مجرد وعي" للتفكير، هذه المواقف الاخيرة تتطلب بعض الدقة والتفاصيل لنجاح عملياتها – لكن ذلك لا يعني انها تحتاج كلمات. اخيرا، هناك الكثير من النوع المجرد من التفكير مثل عندما انت تنظر في المزايا النسبية للديمقراطية الليبرالية مقابل نظام سياسي سلطوي في زمن الكوارث، او ما اذا كان برهان فيثاغوروس يعمل بنجاح في فضاء منحني. هذه الامثلة الثلاثة الاخيرة تستلزم استعمال الكلمات او الأعداد للتفكير الناجح. في هذه الأمثلة، التفكير يشبه كثيرا التحدث لنفسك في ذهنك.

لكن ذلك امر غريب: عندما انت تتحدث الى شخص آخر، فان الوظيفة هي نقل افكارك الى شخص آخر لكن عندما تتحدث لنفسك انت يُفترض تعرف سلفا افكارك (او ستكون غير قادر على صياغتها في المقام الاول)، اذن لماذا تحتاج ان تضعها في كلمات؟ ربما وظيفة الكلمات هي ليس فقط ايصال الافكار وانما ايضا اعطائك شكل من الافكار محدد بوضوح . هذا ايضا يمكّنك ان تضع خطا معقدا من التفكير في مفهوم واحد يُشار له بكلمة واحدة مثل "حب"، "عدالة"،" لامتناهي" وغيرها.

عالِم النفس الروسي في القرن العشرين ليف فيجوتسكي Lev Vygotsky، يرى استعمال اللغة والفكر هما في الاساس نظامان منفصلان عن الولادة، يندمجان في عمر الثالثة لينتجا فكرا لفظيا (كلام داخلي). هو يرى ان الكلام اجتماعي في الأصل. انه يتم تعلّمه من الآخرين، وفي البدء يُستعمل في المشاعر الشخصية ووظائف اجتماعية. هو يرى ان استعمال الكلمات يتطور عندما ينمو الطفل. هذا التطور يُربط باستمرار بقدرة الطفل على التفكير بطرق عامة – في مفاهيم واستعمال اصناف تمتلك بواسطتها الكلمات معنى يتجاوز مجرد الاشارة لأشياء ملموسة. في هذا الوقت، يمتلك الطفل مظهر التوجيه الذاتي لأفكاره، الذي بالنهاية يؤدي الى تفكير لفظي باطني. وهكذا فان اكتساب اللغة بواسطة الاطفال يشكّل جميع مظاهر وظائفهم الذهنية العالية، ويمكّن من ظهور المعنى والخيال والتخطيط العملي والتفكير النقدي.

وكما يقول ليف فيجوتسكي "الكلمة الخالية من الفكر هي شيء ميت، وبنفس الطريقة الفكر الغير مصحوب بكلمات يبقى في الظلال" و "الفكر لا يُعبّر عنه فقط بكلمات، انه يأتي للوجود من خلالها" (الفكرة واللغة، 1934). لذا فان الكلمات تمكّننا من التحكم بتفكيرنا بطريقة مقصودة: بدلا من رحلات المشاعر والتدفق غير المقيد للصور، نحن لدينا افكار محددة مصاغة بكلمات. يتم تمكين ذلك من خلال التفكير المتكرر – القدرة على ان يضم مجموعة من الافكار تُصنف بواسطة كلمة ضمن فكرة اخرى تأخذ شكل افتراض، عندئذ المزيد من الافكار المعقدة تُصنع من عدة افتراضات. وحالما يتم فهم الافكار بواسطة الكلمات، فان الشخص يمكنه تطوير تفكير نقدي والذي هو ربما اكبر تطور في تاريخ الانسان. وهكذا اللغة تمكّن من النقد و التفكير العقلاني. او للنظر بطريقة اخرى لهذا هي ان ننظر الى وظيفة اللغة التي كما يقول المحلل النفساني الالماني كارل بوهلر Karl Buhler، تعطي الانسان القدرة على صياغة اقتراحات تزعم وصف العالم ويمكنها ان تكون صحيحة او خاطئة، لذا فان فكرة الحقيقة هي نتيجة لإستعمال اللغة لتجسيد العالم. هذه القدرة اللغوية تمكّن الانسان من النظر في ادّعاءاته بطريقة اكثر دقة وانفصالا.

العملية التطورية تنتقل من الكائن الحي – الانسان العاقل homo sapiens – الى تطور التفكير والمعتقدات، التي تُصاغ في اللغة ويتم تقاسمها لكي يستطيع الآخرون النظر الى حقائقهم من حيث علاقتها بملاحظاتهم الخاصة ومعتقداتهم، واذا كانت لا تتماشى يتم رفضها او تعديلها. ان تطور النقد يبرز مع فكرة ان العقائد المعبّر عنها يمكن ان تكون صحيحة او زائفة. ونقد العقائد يمكن ان يقود الى رفضها واستبدالها باخرى أكثر دقة. التقدم في المعرفة يبدو هو النتيجة. في هذا المعنى، العلم هو ببساطة مثال اكثر دقة وحاجة لمفهوم الحس السليم الذي يجعلنا نرفض تلك الافكار التي لا نجد انها تتوافق مع العالم. 

بوبر يجيز فكرة ان هناك عالم موضوعي ولذلك ان هناك ادّعاءات يمكن ان تكون صحيحة موضوعيا، وعلى الأقل هي أقرب الى الحقيقة من الادّعاءات الاخرى. مع ذلك، اللغة ايضا تمكّن الانسان ان يقول قصصا تخلق صدى عاطفي، تمكّن الناس من الشعور انهم يشاركون في قيم مشتركة وبهذا ينتمون الى جماعة. لذا هناك بُعد جديد آخر هو ان الناس يصبحون مرتبطين عاطفيا بافكار ولا يرغبون رفضها – كما يُرى في مختلف الأديان والافكار السياسية بما فيها الالحاد.

لكن الاشياء لا تعمل دائما اجتماعيا: احيانا المعتقدات التي وراء المؤسسات الاجتماعية او السياسية والتفاعلات تجعل الاشياء اكثر سوءاً . عندئذ، تماما كالنظرية العلمية، المنهجيات السابقة للسياسة والمجتمع تحتاج الى النبذ او تُكيّف لضمان نجاح المستقبل. للقيام بهذا، المجتمع يحتاج للقدرة ليكون نقديا في كيفية تنفيذ أعماله، ونقديا للنظرية التي خلفها – تماما كالعلماء حين يحتاجون ليكونوا نقديين لنظرياتهم.

اذا كانت المؤسسات الاجتماعية السياسية والقيم ، تماما مثل القوانين العلمية، صالحة فقط الى ان يتم ابطالها، عندئذ نحن لا يجب علينا الايمان بها بلا نقاش. العالِم الجيد يجب ان يكون سعيدا اذا ثبت ان نظريته زائفة، سيحصل على فرصة ليأتي بنظرية افضل، ولهذا يتقدم العلم. وبالمثل، الناس يجب ان لا يتمسكوا بايديولوجيات اجتماعية وسياسية او مؤسسات او افتراضات مسبقة ان كانت تمنع التقدم او تكبح السعادة. دعوة بوبر هي لذهن متواضع ومنفتح في ادعاءاتنا المعرفية سواء كانت حول المجتمع او العلم – جميعنا سنكون خاطئين في مكان ما. لذا نحن يجب ان نسائل قيمنا وعقائدنا الاساسية – والمجتمع يجب ان تكون له مؤسسات تمكّننا من القيام بهذا اجتماعيا. بكلمة اخرى، حرية الكلام هي ضرورية لتطور المجتمع.

الديمقراطية والمجتمع المفتوح

في المجتمع المفتوح واعداؤه (1945)، يوسّع بوبر افكاره حول التكذيب لتمتد الى عالم السياسة. في هذه الفترة كان بوبر يعيش في المنفى في نيوزيلاندا، ومن غير المدهش انه بعد صدمة العقد السابق كان مهتما جدا بالكيفية التي يجب ان تُحكم بها المجتمعات. الانظمة تُقبل طالما هي تعمل باتجاه سعادة الانسان. لكنها لا تقوم بذلك دائما. وكما لاحظنا ان اللغة تمكّن كل من النقد والرواية: المجتمعات نالت تماسكها بفعل الايديولوجيات بما في ذلك الدين او الولاء للملوك والامم. لكي يتحفز الولاء، جرى دعم هذه الطرق من التفكير بالبروبوغندا. هذا الدعم يمكنه منع النقد ويبقي المجتمعات المتحجرة عادة بهدف الحفاظ على الطبقة الحاكمة. وعندما يسبب هذا ضررا شديدا للعديد من الناس ستحدث الثورات. لكن بالنسبة لبوبر، الثورات لن تعمل. هو يعزو هذا الى مسألة نظرية حول المجتمعات المثالية، اسماها "التاريخية" historicism وايضا الى مسألة تجريبية حول الثورات.

بوبر يرفض مفهوم المجتمعات المثالية لأننا لا نستطيع معرفة ماذا سيحصل في المستقبل،عدى حقيقة ان التغيير حتمي، لكن هذا يعني اننا نحتاج الى شكل ما من الدكتاتورية لضمان انسجام الناس مع قيم اليوتوبيا. كذلك، ثقافة المجتمعات المثالية مثل الدولة الماركسية سوف تعزز ما هو مفيد للنظام على حساب الحقيقة. ان ميل الدكتاتوريات الطوباوية لثني الحقيقة للامتثال لمصالح الحزب او الدولة يضعف الحقيقة. ومقابل ما اسماه بوبر"المجتمع المنفتح"، الذي يطور قدرة مؤسسية متأصلة للتعامل مع النقد او التكيف معه ، فان المجتمعات الطوباوية تؤمن في البروبوغندا وسحق المعارضة. اليوتوبيا تصبح متحجرة وغير قادرة على التغيير وقاسية في فرض السيطرة.

بوبر يرفض ايضا ما يسميه التاريخية وهي الفكرة بان هناك قانون واتجاه او هدف للتاريخ بواسطته ننتهي بنوع من مكان افضل (كما يتجسد في الماركسية). طبقا لبوبر قوانين التطور التاريخي لا يمكن ان توجد لأن المجتمعات تتغير بطرق لا يمكن التنبؤ بها. هذا جزئيا نتيجة للارتباط بين المجتمع ومعرفتنا التي تتغير بمرور الزمن بطرق لا نستطيع التنبؤ بها. لنأخذ العلم كمثال، نحن لا نستطيع معرفة ما ستكون عليه المعرفة العلمية في المستقبل، والاّ نحن نعرفها سلفا. بوبر يعترف فعلا اننا نستطيع امتلاك نزعات او أشكال في التاريخ مثل النموذج الدائري للهبوط في اقتصاد السوق الحر – لكن ذلك لا يمكن ان يكون قانونا عالميا للتاريخ لأنه يعتمد على نظام اقتصادي معين وهو رأسمالية السوق الحر، ونحن لا نستطيع معرفة المدى الذي يستمر فيه النظام. نحن ايضا لا نستطيع معرفة ان العلم والتكنلوجيا سيستمران في النمو، هما ربما يتم نسيانهما في بعض سيناريوهات المستقبل. لذا يؤكد بوبر من غير الممكن وجود قوانين تحكم عملية التاريخ .

مسألة بوبر التجريبية حول الثورة ترتكز على ملاحظة ان الثورات تاريخيا تستلزم العنف والبروبوغندا والكذب وأخلاق نفعية تبرر ارتكاب أي ظلم مهما كان لغرض تحقيق النجاح النهائي للثورة. هذا بدوره يقود الى القمع وتشويه الحقيقة لأجل "غايات". لذا، بينما بعض الثوريين اكثر تعليما وانسانية من العديد من المحافظين (بوبر كان يكتب هذه الافكار قل 80 عاما ومن الواضح كان له تعاطفا مع اهداف العديد من الماركسين)، هم عادة لا يأخذون بالحسبان ارادة الاكثرية التي يُعتبر الأمن والولاء والقيم الاخرى غير الثورية اكثر اهمية لها من المساواة والعدالة الاجتماعية.

في الحقيقة، الثوريون يتجاهلون مخاوف اكثر الناس المحافظين باعتبارها ليست اكثر من محاولة لمنع تحقيق أهدافهم، وبهذا يبررون العنف ضدهم كشيء شرعي.

يرد بوبر على يوتوبيات مثل جمهورية افلاطون والدولة الماركسية هي انها تسأل السؤال الخطأ. هم يسألون "منْ يجب ان يحكم؟"ويصيغون قيم المجتمع حسب واجبات الناس ومسؤولياتهم نحو الدولة. لكن بالنسبة لبوبر، السؤال يجب ان يكون "كيف نستطيع تقليل سوء الحكم؟" و "كيف نتخلص من الحكام السيئين بدون عنف؟". هو يقترح ان الانفتاح على التغيير والنقد مطلب اساسي – بكلمة اخرى، حرية الكلام المتجسدة في مؤسسات مثل البرلمانات لضمان كل من حكم جيد للمجتمع وعدم وجود ثورات. جوابه هو الديمقراطية، لضمان تقليل المعاناة من خلال اصلاحات عملية تدريجية. كل هذا هو استمرار لأفكار بوبر بشان ثورة المعرفة وعملية العلم. كوننا قادرين على النقد العلني للنظريات والمؤسسات والناس والسياسات، نستطيع ضمان لدينا فرصة لحماية مصالح الجماهير وازدهار المجتمع .

هو ايضا يبدو يشبه دارون كثيرا، لأن وصفه للتطور المجتمعي يرتكز على بقاء ما ينجح في العمل. من الواضح لا وجود هناك لطريقة للتنبؤ بمحصلة المستقبل مثلما لا وجود لطريقة للتنبؤ بالأحياء المُنتجة بالتطور الداروني.

***

حاتم حميد محسن

.........................

المصادر:

Philosophy Now, Aug/Sep2025