قضايا

بقلم: إدغار موران

ترجمة: د. زهير الخويلدي

***

"سأضع نفسي على محور ما قاله بول لازارسفيلد. لقد طرحت الطبقة المثقفة مفهومي الثقافة الجماهيرية والثقافة العليا. لا بد من وجود ملاحظة ذاتية ونقد ذاتي من جانب الطبقة المثقفة. بل ربما يجب علينا التشكيك في شرعية مفهومي الثقافة العليا والثقافة الجماهيرية.

من السهل التشكيك في شرعية المفهوم الأول. وقد سبق لبول لازارسفيلد أن قال ذلك: نحن نعيش في عصر أصبحت فيه الطليعية أحد أشكال النزعة الأكاديمية. هناك، كما سماه هارولد روزنبرغ، "تقليد جديد". بمعنى ما، أصبحت الثقافة العليا، التي عاشت في الطليعة، أكاديميةً معممةً، وصلت إلى حد الطليعة. بمعنى آخر، تمر هذه الثقافة بأزمة في القرن العشرين. إنها تضع نفسها موضع تساؤل، وأصبح هذا التساؤل أحد عناصر الثقافة. لم يُدفع بهذا التساؤل إلى أبعد من ذلك في الجامعات الأمريكية والفرنسية. أعني بذلك أنه بقدر ما تُشكك اللوحة في أشكال التعبير التقليدية، وبقدر ما تُشكك الموسيقى في نفسها، وبقدر ما شككت السريالية وما تلتها في مفاهيم الفن والثقافة ذاتها، يبدو أنه بمجرد أن نصل إلى المستوى الأكاديمي أو الإنساني، تُلصق الأجزاء ببعضها البعض من جديد، ويتحدث الناس مرة أخرى عن الثقافة (بحرف كبير "ث").

لقد كان مفهوم الفن من أكثر المفاهيم إثارة للجدل في القرن الماضي. بالنسبة لفرنسا، كان رامبو، صاحب التأثير الكبير، هو من أحب اللاتينية في الكنيسة وخيام الكرنفال: باختصار، كل ما بدا للفنانين وعشاق الجماليات تدهورًا كاريكاتوريًا للفن. لكن القرن العشرين بأكمله شهد أن الفن كان صراعًا بين اتجاهين متعارضين لا يقبلان الاختزال: من جهة، الفن الأكاديمي، ومن جهة أخرى، الفن الجديد. فأين إذن وحدة الفن والثقافة؟ اليوم، ثمة خلطٌ بين الأكاديمية والطليعية، يحدث بوتيرة متسارعة، مما يجعل من الصعب تحديد موقع الأكاديمية بدقة، لأن "الجديد" هو أكاديمية جديدة. ومع ذلك، فإن تعدد الاتجاهات والقيم يُشير إلى صعوبة اعتبار الثقافة العليا قيمةً وتجانسًا. فالرؤية الموحدة هي قبل كل شيء رؤيةٌ مُطمئنة، ولطالما عارضتها الحركات الإبداعية في مجال الثقافة.

هذا يُعنى بالثقافة العليا. لا أقول إن كل شيء يتفكك إلى شظايا منفصلة، ولا أستنتج أن الثقافة غير موجودة. بل أستنتج أن ما نتعامل معه هو فكرةٌ نصف صحيحة، لأنها تنطوي على قدرٍ من التباين، كما تنطوي على الوحدة. نجد أنفسنا أمام فكرةٍ غير مستقرة، ونستخدمها ونناقشها بشكلٍ خاطئ، إذ نتعامل مع التكتل كما لو كان شيئًا بسيطًا.

علاوة على ذلك، من الخطأ الحديث عن الثقافة وهي في أزمة، فهذه الأزمة تفتحها على تساؤلات. من أكثر الكلمات دلالة في الفن الحديث كلمة "تحقيق": فالرسم والنحت والموسيقى تُجري تحقيقات. لكن التحقيق يتناول أيضًا الحقيقة، والقيم، وأسس الثقافة. لم تعد الثقافة واضحة في ذاتها. اليوم، لا يُمكننا استخدام عبارة "الثقافة الراقية" كدليل.

دعونا نتحدث الآن عن الثقافة الجماهيرية. لقد ازداد اعتقادي بأننا مُخطئون في استخدام مفهوم الثقافة الجماهيرية. أقول "نحن"، وأنا منهم، لأنني كثيرًا ما استخدمت هذا المفهوم. أولًا، نعلم أنه لا يُمكننا تعريف الثقافة الجماهيرية بما يُنشر عبر الوسائل التقنية الحديثة. لا يُمكننا القول إن الإذاعة والتلفزيون = ثقافة جماهيرية، فهناك أخبار سياسية، وإذاعة تعليمية، وبرامج دينية. تُستخدم الاتصالات في البحر بين السفن. إن ما يبقى (العروض والترفيه) أو ما يلف الأشياء (الأخبار، ناهيك عن الدين) هو ما نسميه الثقافة الجماهيرية والذي يمكننا إلى حد ما توحيده، من ناحية كموضوع (الفردية، الشباب، الجمال، الحب، الخ) ومن ناحية أخرى كمفهوم الإنتاج والتوزيع الجماهيري.

أعتقد أنه خلال الفترة من ١٩٢٥ إلى ١٩٥٠، تطورت ثقافة جماهيرية وفق معايير مشتركة واضحة. لكنني أعتقد أيضًا أننا ندخل حقبة جديدة من التنوع، حيث يُخشى أن يصبح مفهوم الثقافة الجماهيرية موحدًا بشكل مصطنع.

نرى اليوم طبقات مختلفة. تتطور الثقافة الجماهيرية على طريق التعددية، لا التجانس. لنأخذ السينما مثالًا: تتطور اليوم ثلاثة أنواع من السينما: سينما الإنتاجات الضخمة، وسينما المؤلف، وسينما التلفزيون للتقارير والتواصل وسينما الحقيقة، بينما كانت الفترة السابقة تهيمن عليها سينما تجارية تقليدية ذات تيارات هامشية.

علاوة على ذلك، نشهد اليوم انتشارًا للعدوى المتبادلة بين ما يُسمى بالثقافة العليا وقطاعات الثقافة الجماهيرية. أولًا، تُعلي الثقافة العليا من شأن بعض منتجات الثقافة الجماهيرية وترفعها إلى مصافّ الجمال. ما قاله بول لازارسفيلد عن عشرينيات القرن الماضي ينطبق اليوم على فرنسا. في تلك الحقبة، اقتدى المثقفون بالسرياليين في هذا، فضمّوا تشارلي تشابلن. كان هناك صراعٌ كبيرٌ لوصف السينما بـ"الفن السابع". وفي النهاية، ورغم المقاومة الشرسة، فرضت السينما نفسها فنًا بين "الطبقة الراقية". ومؤخرًا، نجحت أفلام الغرب الأمريكي وأفلام الجريمة في فرض نفسها كملاحم ومآسي حديثة، بعد أن كانت ترفضها جماهير "الطبقة الراقية" قبل الحرب. سأتجاوز هذا سريعًا. لكننا نرى اليوم جهودًا لدمج الجماليات في الأنواع الأدبية المبتذلة: دمج أفلام العصور الرومانية القديمة مؤخرًا، وإعادة تأهيل الرواية الشعبية في القرن التاسع عشر... وحاليًا، تُدمج القصص المصورة مع الفن: قبل عام، أُنشئ نادٍ للقصص المصورة، حيث يُناقشون، بجديةٍ لا تقل عن "أميرة كليف"، بعض القصص المصورة من العصر الذهبي. هذه الظواهر من الدمج في الجماليات ليست مجرد رغبة في الظهور بمظهرٍ أصيل أو غرورٍ مُنمّق أو سعيٍ إلى أقصى درجات الرقي في الأمور التافهة. باختصار، يُمثل كل هذا ظاهرةً مثيرةً للاهتمام للغاية، لأن ما يُميز الثقافة الجماهيرية عن الجمالية، أي عن الثقافة الراقية، لا يتعلق بالعمل نفسه فحسب، بل بكيفية رؤيتنا له أساسًا. على سبيل المثال، أتابع الآن عملية إضفاء الطابع الجمالي على القصص المصورة. حتى ذلك الحين، كانت القصص المصورة تُصنف في عالمٍ بلا شكل. كانت تُستهلك، وانتهى الأمر. لكن دمجها في الثقافة يعني إدخال هرمية وقيمة لها؛ أي التمييز بين الجميل وغير الجميل. وهكذا، في قصص "أقدام النيكيلي"، يُميز الناس بين الفترات الجيدة والسيئة. نرى أن عملية التثاقف بهذا المعنى تتمثل في إرساء نظامٍ وإعطاء قيمةٍ لحواس الجمال وغير الجمال. لكن دمج ما يُسمى بالأنواع الأدبية المبتذلة هو في الوقت نفسه تفككٌ للتسلسل الهرمي التقليدي وتفككٌ للفن الهابط. لا شك أنه في تعدد التداخلات والتفاعلات الحالية بين الثقافة العليا والثقافة الجماهيرية انجذابًا متبادلًا، ولقاءً بين أكثر مستويات الثقافة العليا سهولةً ومستويات الثقافة الجماهيرية التي تُعلي من شأنها.

ولكن الأمر لا يقتصر على هذا فحسب. فهناك أيضًا حقيقة أن ما بدا الأكثر ابتذالًا، والأكثر مللًا، والأكثر سخافةً، والأقل شأنًا من وجهة النظر الكلاسيكية للثقافة، يبدو الآن "للمُدمجين" شيئًا شاعريًا، وساحرًا، وصادقًا، إلخ. على سبيل المثال، تتميز إيماءة الأفلام الإيطالية عن العصور القديمة ("هرقل ضد شمشون"، "...ضد يوليسيس"، إلخ) بشعرية ساذجة تُسحر الحس الجمالي لكثير من "المثقفين". أنا شخصيًا أؤمن بالفن الساذج للأفلام التجارية منخفضة المستوى، وبالفن الخام للأفلام شبه الوثائقية، وشرائح الحياة، وأطول الأيام... ولكن دعونا نضع ذوقي جانبًا. ما يهم هو ملاحظة وجود مناطق تلوث متبادل بين الثقافتين.

في ظل هذه الظروف، ينبغي أن نلاحظ من بين الظواهر التي تثيرها الأفعال المتبادلة بين الثقافتين ظاهرة تتجلى على نطاق واسع: تشكيل مجال جديد. تُشكل بعض مناطق ما يُسمى بالثقافة الجماهيرية مجالاً يدور كالقمر الصناعي حول كلٍّ من النواة التكنولوجية للثقافة الجماهيرية والنواة الثقافية للثقافة العليا. وهكذا يكون لدينا قمر صناعي بشمسين. وهذا ينطبق على سينما الفن - سينما المؤلف - التي أصبحت تمتلك الآن مسارحها ودوائرها ونظام إنتاجها الخاص.

لذا أعتقد أنه بعد نقطة معينة، لن تكون كلمتا "الثقافة الجماهيرية" و"الثقافة العليا" مفيدتين. لا أُلقي بهذه الكلمات في فوضى غير متمايزة. إنها ملائمة بما يكفي للحفاظ عليها حتى نقطة معينة: نشعر أنها تتعلق بشيء ما. لكنها في الوقت نفسه لا تُعرّف ولا تُميز كل شيء. ومن جانبي، أشعر أنني كنت مخطئًا في المقال الذي خصصته لهذه المسألة لعدم تفكيري الكافي في المشكلة المفاهيمية لإيجاد حل. أعتقد أنه من أجل تخفيف هذه الصعوبة، يجب علينا قبل كل شيء أن نرى خطوط القوة الكبرى وهي الصناعية والثقافية والتكنولوجية والاجتماعية والسياسية، والتي يجب أن نصطف حولها المشكلات. لا يمكننا أن نكتفي بهذين المفهومين الاستقطابيين وحدهما؛ فنحن بحاجة إلى مفاهيم أخرى، ومن الممكن إيجاد عدد معين منها. سيكون هذا ضروريًا للغاية إذا شهد التطور التاريخي، كما أعتقد، تفاقم التنوع في كل من الثقافة الرفيعة والثقافة الجماهيرية، وتفاقم التلوث. إذا كانت مغامرة الفن ومغامرة الثقافة تُفجّر هذه التناقضات وتُعيد خلق تناقضات أخرى دون أن تُنهي التناقض بين البحث الأصيل من جهة، والتقليدية والتعالي من جهة أخرى.

في الختام، إن رفض التحليل والجدال من منظور التناقض بين "الثقافة الراقية" و"الثقافة الجماهيرية" لا يعني فقط تجنب التصادم التناقضي والاختيار اللفظي. إن رفض اختيار سؤال مطروح من منظور البديل بين ثقافة راقية وأخرى دنيا لا يعني رفض الاختيار؛ بل يعني رفض سؤال تخطيطي وعقائدي."

***

.....................

الرابط

https://www.marxists.org/archive/morin/1965/intellectuals-mass.htm