لعبد الرحمن بكري
تمهيد: نعتبر ديوان (شرارات كامنة)1، للشاعر المغربي (عبدالرحمن بكري) أنطولوجيا شعرية تسلخ ذاتها عن الزمن الماضوي، أو تنزع بذاتها خارج هذا الزمن. وبتعبير الحداثيين فإنها أنطولوجيا تعيش تجلياتها القولية المختلفة داخل أزمنة الحاضر والمستقبل، راهناً واستشرافا. وفيهما ترسم رؤياها الخاصة للوجود وللذات ضمن هذا الوجود. قال الشاعر عبدالرحمن بكري:
ومهما ارتدّت غطرسة الأمس
على حاضر الألباب
سيعتلي إشراقُ الفجر
ديجورَ الغياب
وقال أيضا:
كم كنتُ ساذجا
كلّ هذه السنين
بل يذهب الشاعر في ذلك مذهب القطيعة مع الماضي في وضوح بائن بينونة كبرى لا تحتاج إلى دليل وبرهان ولا إلى حجة وبيان. قال الشاعر:
و هل يكفيني هذا الشغب الطفولي
في حديث النوايا الخاملة
حتى أصنع منها ثوب القطيعة
و نعتبر هذا مدخلا مناسبا – ضمن مداخل أخرى – لقراءة ديوان عبد الرحمن بكري الإشكالي وقراءة مشروعه الفني والفكري المصوغ في منجز إبداعي واحد بوجهين لا ينفصلان.
المقاربة:
1 – سيميائية الرفض:
نسميها رفضا أو نفيا أو تجاوزا. وهي في كل هذه التمظهرات تبقى علامة شعرية تقرأ ذاتها خارج الثابت، وتستوعبها داخل حركية التحول.
و مصطلح (سيميائيات) في عجالة يستدعيها المقام هي دراسة حياة العلامات داخل الحياة الاجتماعية بما هي عملية كشف عن علاقات دلالية غير مرئية من خلال التجلي المباشر للواقعة. إنها ذلك الالتقاط الضمني للإشارة في أبعادها المتعددة. وهي بذلك وتباعاً لعبة ُدلائلَ لإقامة تعدد حقيقي للأشياء داخل اللغة. إنه تعدد مشروط بحصار التأويل المنهجي الذي يعقل العلامة لا (كغلاف تسنده الصدفة إلى الفكر، بل باعتبارها عضوا ضروريا وأساسيا. فهي لا تستخدم من أجل إبلاغ فكر معطى بشكل جاهز، بل هي الأداة التي من خلالها يتخذ الفكر شكلا ويخرج للوجود، ومن خلالها فقط يكتسب كامل معناه).2
و أما الرفض فهو الترك. والإنسان لا يترك شيئا إلا لأنه ملتزم بشيء آخر يتبناه ويدعو إليه. من ذلك رفض وضع بمعنى الموافقة على آخر يخالفه. والرفض ثورة دينية أو فكرية أو فلسفية تنشد البديل. والرافض إنسان يحسن قول (لا) متى رأى الموقف يتطلب ذلك، انطلاقا من قناعة دينية أو فكرية أو فلسفية وبعيدا عن كل اعتباطية أو جزافية.
و الشاعر عبد الرحمان بكري يعقل قول (لا) وسنستمتع بلاءاته في هذا المقام البحثي المتواضع.
2 – الطرح الفكري البكري:
يُشهر الديوان في وجه القارئ طرحه الفكري الإشكالي الذي لا يرضى بالعبور السريع. ويلحّ عليه أن يلتفت إلى تفاصيله الجادّة التي وصفها المثل الانجليزي سياقاً يكمن فيه الشيطان (The devil lies in the details) ونحن نقول: إن فكر عبدالرحمان بكري يرقد في تفاصيل ديوانه.
و حيث إن القصيد أو الشعرَ مادة زئبقية لا ترحب بهندسة المعنى فإن الشاعر ع بكري تعامل مع الماضي لا باعتباره أرضية إقلاع وانطلاق لبناء وجود موسوم بالتغير والدينامية، وإنما تعامل معه من باب الوعي التاريخي بضرورة رفضه والتمرد عليه ثم تجاوزه إلى البديل الممكن.
و مادام الشاعر في محراب الشعر فإنه يقرأ ذاته خارج المنهج لأن هذا الأخير يقوم على ربط المقدمات بالنتائج. لكن الشاعر استعاض عنه بقراءة الذات داخل الجدل قراءةً قائمةً على فهم هذه الذات في سياقها الاجتماعي أولا ثم استيعابها ثم تفسيرها ثم رفضها وتجاوزها باعتبارها كينونة صنعها التاريخ في نرجسيته الأبوية، ولم تصنعها الذات في حريتها. وكأن الشاعر ع بكري يعيد لأذهاننا قولة حُكيت عن غاندي تترجم هذا الجدل (ما تصنعه من أجلي دون إذني فهو ضدي).
يطرح ديوان (شرارات كامنة) هذا السؤال: هل بالإمكان معرفة الذات خارج شرط التراث؟ أي خارج الماضوية؟ يجيب الديوان ودون تردد بـ(نعم). بالإمكان قراءة الذات خارج هذا الشرط المسيِّج والمحاصِر لحالات الإشراق المتعددة في هذه الذات. وذلك يتمّ عبر بوابة الجدل أو العقل إن شئنا شيئاً من دقة في التعبير.
قال الشاعر:
و أنا في أوج توتّري
تداهمني جحافل الغياب
لقيمة العقل
و أفتح منافذ الشك
لعلها ثورة الحدس
تربك أبجديتي
و أتلمس أبهى ما في عصوري
و المقطع ورد في سياق استطراد الشاعر في ذكر علامات سيميائية ماضوية من منظوره الخاص ، نذكر منها على سبيل التمثيل ما يلي:
-النشور – النحل – النمل – بلقيس – الهدهد – السلف – التواتر – اليقين...
و بعضها ساقه الشاعر في سياق ساخر مثل قوله (الهدهد الأخرس) في مقابل الهدهد الذي كلّم النبي سليمان. والشاعر يرفض هذه الميتولوجيا من منظور وعيه التاريخي المؤمن فقط بالحضور والمتعيّن.
ت – علامة العنوان:
صاغ الشاعر عنوان ديوانه داخل مركب اسمي (شراراتٌ كامنةٌ) وهو عبارة عن إسناد خبري موصوف بحذف المبتدأ يقول (هذه شرارات كامنة) على سبيل التقدير حتى يستقيم الكلام العربي. ونحن نقرأ الديوان على شرف العنوان باستحضار العتبة داخل سيمياء التأويل نكتشف مقولة الرماد.
و العنوان طافح بالرماد، والرماد مقولة حاضرة بامتياز باعتبارها صورة ذهنية غير متأتية من فراغ. وتأويلنا يستند على المشترك الثقافي إضافة إلى التمثلات الذهنية في مسودات المتلقي وفي السيناريوهات الممكنة ونحن نتماسّ مع المعنى داخل اللغة، الواضح من هذا المعنى والمشفّر. والواضح: مبتدأ وخبر وصفة. والمشفر: الرماد. وهذا الأخير يفيد في سياق العنوان فكرةً عن البعث والانبعاث. ونؤوّل ذلك من خلال القرائن التالية:
تدل مفردة الكمون المؤسسة لصميم العنوان والديوان على الخفاء، فيما تفيدنا مفردة الشرارة في دلالة التجلي الممكن. والكمون هنا تأكيد لوجود حالة الرماد التي ينفضها الشاعر في ديوانه ويطردها باعتبارها وضعا يخفي الحقيقة أو يغلفها. ولو نظرنا استباقاً لفكرة الريح في الديوان لوجدنا حضورها ملائما لحضور الرماد في علاقة محوٍ ونفي.
قال الشاعر:
و تلك لقالقي ترحل بلا عدد
إلى مرافئ الكسوف
هاربة منّي
تنعي إليّ أركان العدم
أضغاث... منامات
حصدتها اجنحة الرياح
و الريح في الديوان حركة كتواطئة مع الذات، وعملية كاشفة للرماد وباعثة للشرر من جديد. والنفخ في الشرارات مقدمة لاشتعال شديد باعتباره سرّاً وجوديا تختزنه الريح وحدها.
قال الشاعر:
وحدها الريح
تبوح بالسرّ
و من زخّات المطر
ترتوي جدائل بشائري
و من ثمّة يأخذ الرماد طابع الاستعارة الدالة على الغائب ، أي الماضي. وأما الكمون فهو استعارة قوية للتاريخ والسلطة فيما الشرارة تأويلٌ للتمرد المتدرج والاشتعال الواعد والممكن في أيّ لحظة، باعتبار الشرارة مشروع اشتعال، أي مشروع نار.
و قرينتنا في هذا التأويل ملفوظٌ نصيٌّ من قلب الديوان، حيث عنون الشاعر قصيدةً من قصائده بـ (شرارات من جوف الرماد). وهي الشرارات التي يسحبها الشاعر من صَغارِها المحتشم باعتبارها جزئيات تتطاير في قبضة الريح ليحولها إلى قوة.
قال الشاعر:
فكما كنّا حطبا
صرنا لهبا
فلا بأس في نهاية الاحتراق
أن نستعيد نسيم الائتلاف
و الكمون في سياق التأويل المشروط بمنهج القرينة يفيد الاختفاء داخل شرطين:
- شرطٌ ذاتي اختياري حيث الذات تفضل الكمون
- شرطٌ موضوعي قهري حيث الكمون مقولة مبيّتة ومقصودة
ث – سيمياء الأنا:
إن المتأمل في غضون الديوان سيكتشف وفي غير عسر حضور الأنا بامتياز ، لا في نرجسية البوح المرَضِي أو رومنسية الأنوية الهاربة ولا في انتفاخها وورمها الذاتي. بقدر ما سيكتشف حضور الأنا بمفهومها الفلسفي الذي يمجد الفرد والفردية في سياق ثقافي عربي ومغربي تحدث دائما عن انكسار الفرد داخل صيغة الجمع ، وأحيانا إلى درجة المحو والامِّحاء.
من هنا حضور الذات داخل مشروع فني بكري يطرح السؤال التالي: إلى أي حدّ يمكن للشاعر أن يخلع عنه عباءة الضمير الجمعي الموروث ؟
يتناول الشاعر ع بكري هذه الفردية داخل السؤال الشعري عبر بوابة هي زعزعة الثوابت وخلخلة اليقينيات وتكسير سلطان المسلمات والبداهات التي تسيّدت على الوجدان والوعي العربيين عبر الأزمنة العربيية وضمنها الزمن المغربي. كل ذلك من منظورٍ (بكريٍّ) خاص يمتح مرجعيته من مشارب فكرية متعددة وطذا من سياق تكوينه داخل تربة تربوية خاصة وداخل تاريخ نضالي أخصّ.
تجليات الأنا:
1 - الأنا الرافضة للنسق الجمالي:
و أول تمسرحٍ لهذا الرفض هو مفارقة المعيار. ونقصد بذلك مفارقة عمود الشعر باعتباره سلطة. وهذه العلامة لا تحتاج منا إلى بحث إحصائي داخل مفردات الديوان بقدر ما تنفعنا الرؤية البصرية لهندسة البياض في الديوان، حيث تميل ذائقة الشاعر ع بكري إلى تبني خيار قصيدة النثر التي تتأبّى على النمطية وتفضل أن تقتل الاب في شخص الشاعر الجاهلي على أن تتعبد في محاريب عموده النموذجي.
قال الشاعر:
طالما نطّ الحبر من بين أناملي
على حائط الاعتراف
شريط مملّ في تعويذة التنجيم
يعرض تفاصيلي
أمام عيون هاربة من سجون الاستبداد
و قال أيضا:
ترافقني في حلبة السباق
عبقرية إبداع على خريطة البوح
بكل مجد
و شهوة التمدد
و انظر كذلك إلى قوله:
تلهمني في واحة الحروف
وسادة قصيدة
في موكب الأمجاد
يتلو حلمها في الأحرار ناي
و حيث إن القصيدة ليست جاهزة فإن الشاعر ع بكري يؤسس لها مجدها الخاص. فهي في نظره وسادة وأنشودة تعانق الريح وهي فكرة شريدة وجمرة سؤال وهي الإمكان النختزل للشرر الدائم.
يمكن القول إذن: إن الشاعر ع بكري كغيره من شعراء الحداثة يمتطي صهوة الكتابة الثائرة والمزْورّة عن وظسفة الشعر إلى ماهية الشعر. إنه يكتب خارج الكتابة ذاتها ، ويكتب باعتبار الكتابة فعلا وجوديا. من هنا نفهم جنوح الديوان نحو مقولات الثورة والرفض والتجاوز والتمرد.
و تبنّى الشاعر في سبيل ذلك كتابة المفارقة والمغايرة والاختلاف، لا المقاربة والائتلاف. مما ولّدلديه إشكالية الصراع والتوتّر بين الذات الكتكلمة وبين المسلمات السائدة، سواء ما تعلق بالدوغما أو ما تعلق بالسلوك أو ما تعلق بالتمثلات. إن الشاعر ع بكري يكتب الحداثة بكل اختلالاتها واستواءاتها وحتى فوضاها.
قال الشاعر:
يؤاخذني على فوضى زماني
يكتب وصية فشلي
على أبواب عصياني
2 - الأنا الرافضة للنسق الفكري:
نختار من هذا النسق فكرة واحدة هي الأنا العاصية. قال الشاعر:
يكتب وصية فشلي
على أبواب عصياني
لا تمارس هذه الأنا عصيانها داخل المفهوم الاجتماعي المرتبط برد الفعل. إنها تمارس العصيان الممنهج والشارب أصوله من فكرة فلسفية مارسها قديما الفيلسوف الألماني فريديريك نيتشه. والذي أعلن في سياق ينتقد الكهنوت المسيحي فكرة موت الإله. والشاعر ع بكري في ديوانه (شرارات كامنة) يستلهم المفكر الكبير نيتشه ولا يقتل الإله ، بل يقتل اباه في تطويعٍ ماكرٍ وجميل لمقولة نيتشه. قال الشاعر:
متى أنعي موتكَ أبي
و أستعيد قرار المصير؟
و الاستفهام في (متى أنعي ؟) يحتفظ دلاليا وسيميائيا بالمسافة بين الرغبة والفعل. وتفسير ذلك نجده في إيمان الشاعر بأن هذه الفكرة جريئة في سياق مجتمع محافظ \ز لهذا فهو ينتظر السياق المناسب كي يقتل الأب. إن الرغبة ثابتة ومؤكدة ولكن الفعل كامن في الإرجاء.
إن ما يهمنا هنا لا يقف عند حدود فكرة القتل البيولوجي التي تُعتبر شيئاً غير مفَكَّرٍ فيه البتّةَ داخل وعي الشاعر وداخل وعي الديوان. وتهمّنا تداعيات هذه الأنا العاصية والمتمردة والرافضة والراكبة صهوة النفي والتجاوز.
يمثل الأب في الديوان سلطة متجاوزة لأنها غير جديرة بالقيادة لأنها قيادة غير مرنة وتخفق في قيادتها عندما يختل المسار. وهي قيادة تضع العربة أمام الحصان ولا تعيش الحاضر بقدر ما هي غارقة في الماضوية \ن وتسوق العربة بمجدها الغابر مدّعية الحكمة. وهي في حقيقة الأمر قيادة لا تمارس إلا الزعيق الذي يعتبره الشاعر صراخا غير قادر على تحريك الموكب بل يعطله ويعوق مساره ومسيرته.
قال الشاعر:
ما به أبي يزعق بصوته
كلما اختلت وتيرة الجولان.
و إذا كان المفكر الألماني نيتشه قد قتل الإله في كتاب (العلم المرح) فإن قراءتنا له ولديوان (شرارات كامنة) ينبغي أن تنزه التأويل عن القتل بمفهومه المباشر والمادي. فلا المستلهَم ولا المستلهِم عنيا بالإله والأب المعنى الحرفي لهما. وإنما هما يقتلان فكرتنا المغلوطة عن الإله وعن الأب. والمتكلم في الديوان لا يقتل أباه وإنما يقتل الفكرة المغلوطة عن الأبوة باعتبارها سلطة تحول دون انسياب الابن داخل نسقه الحياتي الخاص. الشاعر يرفض في هذا المقام أن يلبس جبّة الأب، لأن الذاتين مختلفتان ولأن الزمنين مختلفان وكذلك القناعتان.
قال الشاعر:
أما زلتَ تعيش يا رفيقي
في جلباب أبيك
الذي لا يشبهك؟
مرهون خطوك
على قياس قراره؟
د – الأنا الأعلى:
و هنا أيضا نجد الشاعر ع بكري يستلهم فكرة نيتشه عن السوبرمان. قال الشاعر:
و أنا القادم من جباه الجبال
ماسك بأطراف العلى
أحاجي نجوم ليل نائم
فوق وسادة التكوير
و قال أيضا:
أنا القائم على هذه الأرض
منذ الأزل
أبى من أبى
أنا سليل هذه الأرض
أراقص تيارات الريح
قبل بناء جدار الصين
و قال:
و لأني مختلف في طبيعتي
عن مسالك طفرة بني جلدتي
أدركتُ عصور الحجر
و هذا استلهام يعقل التعالي داخل منظور فلسفي ويذكرنا الشاعر في قولة (و أنا القادم من جباه الجبال) بحديث نيتشه عن الراهب (زارا) في كتابه (هكذا تكلم زارادشت). قال: (لما بلغ زارادشت سن الثلاثين غادر موطنه ومضى إلى الجبل. هناك استطاع أن ينعم بعقله وبوحدته) * 3. وهذا الشبه السيميائي المرتبط بحب العزلة نجده مشتركاً بين زارادشت ونيتشه نفسه الذي كان يحب خلوة الجبل وهو الذي نجده عند الشاعر. والأمر هنا غير اعتباطي بقدر ما هو تأمل مبني يبحث فيه المتكلم عن المعنى، والذي لا يجده إلا في مقولة (العلى). وهذا العلو المادي المرتبط بالحيز المكاني يتحول في منظور الشاعر إلى تعالٍ ميتافيزيقي قريب من فكرة نيتشه حول الإنسان القوي.
و الشاعر هنا يتبنى إرادة القوة داخل سياق اجتماعي وديني قاهر ومحاصر. ومن ثمّة نجده يمجد ذاته القوية في محطات كثيرة نذكر منها:
أتوسد غضب عنفوان
حراكا في كل أوقاتي
يحاكي موروث عصيان
و قال أيضا:
و أبتْ هامتي
طقوس الانحناء
*
فأنا على عهود الوصل
أحمل النور
في سطور أسفاري
و قال أيضا:
أنا الآن متحرر
من نشيد وصاية
ساقتني فوق مواقد الجمر
و الإنسان الأعلى ليس حكرا على الثقافة المعاصرة، بل عرفته البشرية قديما في تعابيرها كمثال من السمو سعى الإنسان إلى بلوغه. نذكر من ذلك قول عنترة بن شداد
ومدجج كره الكمــــاة نزالـهُ لا ممعن هرباـــً ولا مستسلمِ
جادت له كفي بعـاجل طعنة بمثقف صدق الكعــوب مقومِ
فشككت بالرمح الأصم ثيابه ليس الكريم على القنا بمحرمِ * 4
إلا أن الفلسفات كانت ولا تزال هي الأقدر على أجرأَة المثال في مفهوم قادر على الطرح المنهجي بخلاف التناثر الفكري للمقولة في غضون المتون الشعرية القديمة. إن إنسان نيتشه أو الإنسان الأعلى كما سطره هو طرحه كانط قبل ذلك ، وبعدهما أدلى كيركارد بدلوه وكذلك وهيدغر وفوكو. وكلهم رسموا خارطة هذا الإنسان الذي يتبناه الشاعر ع بكري. وهو الماثل أمامنا بالخصائص التالية:
- هو إنسان قادر على النظر إلى ذاته نظرة نقدية تضه وجودها في محك الاتهام حتى تثبت حقيقتها.
- إنسانٌ أعلى منظوراً إليه كإرادة لا كفيزيولوجيا. الذبابة مزودة بمائة عين وتبقى مجرد ذبابة.
- هو إنسان يهزم الموت الذي ينفي وجوده. ومن ثمّة فهو إنسان دائم الصراع ضد الموت لهزيمة الموت عبر صناعة الخلود الرمزي.
- وهو إنسان أعلى متحرر من كل القيود وأبرزها الأخلاق.
3 - الأنا الرافضة للنسق الديني:
ينبغي أولا تسطير الاحتراز التالي وهو المتعلق بالشاعر ع بكري الذي لا يرفض الدين كوحي ، وإنما يرفض أشكال الممارسة الدينية المغلوطة وأشكال التدين المتعسف على صفاء الدين وأشكال التمثلات الشعبية التي تبنيها الخرافة والوهم. أي أن رؤيته النقدية لا تمارس التعميم الرخيص والمجاني. وسنسافر عبر نصوصه لنتبين ذلك بجلاء موضوعي في التأويل والقراءة السيميائية.
قال الشاعر:
و أُطهِّرُ روافد تاريخك
من دسائس الانتقام
و محنة التأويل
في سنن النافذين
تكبّل إصراري
بهستيريا التكفير
و قال أيضا:
تندلق قافيتي
لتتصدى لألغام الأوهام الكامنة
في سفر الإمام والقس
*
أيها المنظر في ركن الإفتاء
حين تقيدني في تدوينة البغضاء
*
تتقوى في سرب الإجماع
و قال أيضا:
كلما عريت بذور الزيف
في ضريح النبوءات الكاذبة
يتوعدني موج الطوفان
و قال أيضا:
أتعبني في جدل عقيم
خطاب يتلوى فوق المنابر
ينتصر لطوفان التفرقة والدمار
ومثل هذا كثير لا يخفى على قارئ. وفيه يشرح الشاعر بلا مواربة طرحه الفكري حول الدين والتدين (مزيد من البحث في هذا الباب)
***
بقلم نورالدين حنيف أبوشامة
..............................
إحالات:
1 -عبدالرحمان بكري، ديوان شرارات كامنة، مطبعة وراقة بلال \ فاس، 2020 – ط 1 – ص 20
2 - Ernst Cassirer: La philosiphie des formes symboliques, 1- Le langage, éd Minuit, 1972, p. 27
3 - ف. نيتشه، هكذا تكلّم زرادشت، كتاب للجميع ولغير أحد، ترجمة: علي مصباح، منشورات الجمل، الطبعة الأولى، 2007، ص. 35
4 - ديوان عنترة، تحقيق محمد سعيد مولوي، منشورات المكتب الإسلامي 1970 ط 1 ، ص 209








