أقلام فكرية

عند هوسرل وهيدجر وسارتر وميرلوبونتي، مقاربة فينومينولوجية

مقدمة: في قلب الفينومينولوجيا، التي تُعنى بدراسة الظواهر كما تظهر للوعي دون افتراضات مسبقة، يبرز مفهوم الذات كمحور أساسي يربط بين العالم والآخر. إدموند هوسرل، مؤسس هذه المدرسة، يركز على الوعي المتعالي كأساس لكل معرفة، بينما يطور جان بول سارتر هذا النهج في اتجاه وجودي يؤكد على الحرية والصراع، ويأتي موريس ميرلوبونتي ليدمج الجسد كوسيط أساسي بين الذات والعالم. علاقتهم تسلسلية ونقدية: سارتر وميرلوبونتي ينطلقان من هوسرل لكنهما ينتقدانه، حيث يرى سارتر فيه مثالية زائدة، ويؤكد ميرلوبونتي على الجسدية التي يغفلها هوسرل. في هذه الدراسة المقارنة، سنستكشف الذات والعالم والآخر من منظور فينومينولوجي، مع التركيز على كيفية تطور هذه المفاهيم من الوعي الخالص إلى الوجود المتجسد، مما يكشف عن تناقضات الفينومينولوجيا في فهم الإنسان ككائن يتجاوز ذاته نحو العالم والآخر. هذه المقاربة لا تكشف فقط عن الاختلافات الفلسفية، بل تقدم إلهامًا لفهم الذات في عصرنا الذي يمزج بين الوعي الرقمي والتجسد اليومي. كيف تم تعريف الذات وفق المنهج الفينومينولوجي؟ لماذا يتم التنصيص على وجودها في العالم؟ ما علاقتها بالآخر؟ ومتى تصبح المقاربة الفينومينولوجية تحولا جذريا في تاريخ الفلسفة تكمن قيمته في النوافذ والأبواب التي فتحتها اكثر من الآراء التي حطمتها؟

مفهوم الذات

يبدأ فهم الذات عند هوسرل من مفهوم الوعي المتعالي، حيث يرى الذات كجوهر نقي يتجاوز العالم المادي من خلال الإبوخي، أي تعليق الحكم على الوجود الخارجي للتركيز على الظواهر كما تظهر. الذات هنا هي "الأنا المتعالي"، مصدر كل معنى ومعرفة، غير متأثر بالعالم الخارجي، بل يشكله من خلال الجوهرانية، أي التوجه نحو الموضوعات. هذه الذات مثالية ومطلقة، تكشف عن العالم من خلال الاختزال الفينومينولوجي، مما يجعلها أساس كل فلسفة علمية صارمة. هوسرل يرى الذات ككيان منعزل نسبيًا، يبني المعرفة من خلال الوعي الخالص، بعيدًا عن التأثيرات الجسدية أو الاجتماعية، مما يعكس رؤية فينومينولوجية ترى الذات كمصدر لليقين في عالم مليء بالشك. سارتر، بدوره، ينتقد هوسرل ويطور الذات في اتجاه وجودي، حيث يفرق بين "الوجود لذاته" (pour-soi) كذات حرة وواعية، وبين "الوجود في ذاته" (en-soi) كعالم مادي جامد. الذات عنده هي "لا شيء"، أي حرية مطلقة تختار نفسها في كل لحظة، لكنها محكومة بالقلق والمسؤولية، كما في مفهوم "الإيمان السيء" حيث يهرب الإنسان من حريته. الذات هنا ليست منعزلة بل مفتوحة على العالم، لكنها تتعرض للاغتراب من خلال الآخر، مما يجعلها ديناميكية وصراعية، تعكس الوجود الإنساني كمشروع مستمر. ميرلوبونتي، من جهته، ينقد كلا هوسرل وسارتر لإغفالهما الجسد، ويرى الذات كـ"جسد-ذات" (corps-sujet)، أي جسد مدرك يتداخل مع العالم. الذات عنده ليست وعيًا خالصًا بل تجسدًا، حيث يصبح الجسد وسيطًا للإدراك، كما في مفهوم "الجسد الخاص" الذي يرى العالم من خلال الحواس والحركة. هذا النهج يجعل الذات مترابطة مع العالم، غير منفصلة، مما يعكس فينومينولوجيا جسدية ترى الذات كجزء من نسيج الوجود. في المقارنة، تتطور الذات من المتعالي الخالص عند هوسرل، إلى الحر الصراعي عند سارتر، ثم إلى المتجسد الإدراكي عند ميرلوبونتي، مما يكشف عن انتقال من المثالية إلى الوجودية ثم إلى الجسدية في الفينومينولوجيا.

مفهوم العالم

أما العالم، فيُعتبر عند هوسرل "عالم الحياة" ، أي الواقع اليومي الذي يُبنى من خلال الوعي المتعالي. من خلال الإبوخي، يعلق هوسرل الحكم على وجود العالم الخارجي ليدرس الظواهر كما تظهر، مما يجعل العالم موضوعًا للوعي، غير مستقل بل مشكلًا من خلال الجوهرانية. العالم هنا مثالي نسبيًا، يفقد استقلاليته لصالح الذات، مما يعكس رؤية فينومينولوجية ترى العالم كبناء وعيي يمكن اختزاله إلى جواهره. سارتر ينتقد هذا ويقدم العالم كـ"في ذاته"، أي كيان مادي جامد وغير ذي معنى، يواجهه "اللذاته" كحرية تمنحه معنى من خلال الاختيار. العالم عنده مليء باللزوجة والاغتراب، كما في وصفه للأشياء كثقيلة ومضادة للحرية، لكنه أيضًا مجال للمشروع الإنساني، حيث يصبح العالم ساحة للصراع والإبداع. هذا النهج يجعل العالم وجوديًا، غير محايد بل معادٍ أحيانًا، مما يعكس فينومينولوجيا ترى العالم كخلفية للحرية الإنسانية. ميرلوبونتي، بدوره، يرى العالم كـ"لحم العالم" ، أي نسيج مترابط يتداخل مع الجسد المدرك. العالم ليس موضوعًا للوعي بل ممتدًا للجسد، حيث يصبح الإدراك جسديًا يربط بين الذات والعالم في "التشابك". العالم عنده حيوي ومفتوح، غير جامد بل مليء بالإمكانيات الإدراكية، مما يجعله أقرب إلى الواقعية الجسدية. في المقارنة، يتطور العالم من بناء وعيي عند هوسرل، إلى ساحة صراع عند سارتر، ثم إلى نسيج جسدي عند ميرلوبونتي، مما يكشف عن تحول من الذاتية إلى التفاعلية في الفينومينولوجيا.

مفهوم الآخر

أخيرًا، يُمثل الآخر تحديًا أساسيًا في فهم الذات والعالم. عند هوسرل، الآخر يُبنى من خلال الجوهرانية، حيث يرى الذات الآخر كظاهرة في وعيها، لكنه يواجه مشكلة الذاتية المطلقة، مما يجعل الآخر موضوعًا للاختزال دون استقلال حقيقي. الآخر هنا جزء من عالم الحياة، لكنه يظل ثانويًا للذات المتعالية، مما يعكس رؤية فينومينولوجية ترى الآخر كبناء وعيي. سارتر يطور هذا إلى صراع جذري، حيث الآخر هو "النظرة" (le regard) التي تحول الذات إلى موضوع، كما في مفهوم "الجحيم هو الآخرون"، حيث يصبح الآخر مصدر الاغتراب والصراع على الحرية. الآخر عنده مستقل ومعادٍ، يحدد الذات من خلال النظرة، مما يجعل العلاقة وجودية مليئة بالتوتر والمسؤولية. ميرلوبونتي، بدوره، ينقد سارتر ويجعل الآخر جزءًا من التشابك الجسدي، حيث يصبح الآخر جسدًا مدركًا يتفاعل مع الذات في العالم المشترك. الآخر ليس معاديًا بل ممتدًا للذات، كما في الإدراك المتبادل الذي يبني التواصل، مما يجعله أقرب إلى التضامن الجسدي. في المقارنة، يتطور الآخر من موضوع وعيي عند هوسرل، إلى مصدر صراع عند سارتر، ثم إلى شريك تفاعلي عند ميرلوبونتي، مما يكشف عن انتقال من الذاتية إلى الاجتماعية في الفينومينولوجيا.

مقارنة مع هيدجر

في أعماق الفينومينولوجيا، التي تسعى إلى وصف الظواهر كما تظهر للوعي دون افتراضات سابقة، يبرز مفهوم الذات كمحور يتداخل مع العالم والآخر في نسيج معقد من الوعي والوجود. إدموند هوسرل، مؤسس هذه المدرسة، يركز على الوعي المتعالي كأساس لكل معرفة، بينما يطور مارتن هيدغر هذا النهج نحو أنطولوجيا الدازاين (الوجود هناك) الذي يفتح على العالم، ويأتي جان بول سارتر ليضيف بعدًا وجوديًا صراعيًا يؤكد على الحرية، أما موريس ميرلوبونتي فيدمج الجسد كوسيط أساسي. علاقتهم معقدة ونقدية: هيدجر تلميذ هوسرل لكنه يبتعد عن المثالية نحو الوجود، وسارتر وميرلوبونتي ينطلقان من هيدجر لكن ينتقدانه، حيث يرى سارتر فيه عدم التركيز على الحرية، ويؤكد ميرلوبونتي على الجسدية التي يغفلها هيدغر جزئيًا. في هذه الدراسة المقارنة، سنستكشف الذات والعالم والآخر من منظور فينومينولوجي، مع التركيز على كيفية تطور هذه المفاهيم من الوعي الخالص إلى الوجود في العالم ثم إلى الحرية الصراعية وأخيرًا إلى التجسد، مما يكشف عن تناقضات الفينومينولوجيا في فهم الإنسان ككائن يتجاوز نفسه نحو الآخرين والعالم. هذه المقاربة لا تسلط الضوء على الاختلافات الفلسفية فحسب، بل تقدم رؤى لفهم الذات في عصرنا الذي يمزج بين الوجود الرقمي والتجسد اليومي.

يبدأ فهم الذات عند هوسرل من الوعي المتعالي، حيث الذات هي "الأنا النقي" الذي يتجاوز العالم من خلال الإبوخي، تعليق الحكم على الوجود الخارجي للتركيز على الظواهر كما تظهر. الذات هنا مصدر كل معنى، غير متأثرة بالعالم بل تشكله عبر الجوهرانية، التوجه نحو الموضوعات، مما يجعلها مثالية ومطلقة، أساس لمعرفة علمية صارمة. هيدغر ينقد هوسرل لتركيزه على الوعي المعرفي، ويقدم الذات كـ"دازاين"، أي الوجود هناك، كائن يسأل عن وجوده نفسه، مفتوح على العالم من خلال "الكشف" (aletheia). الذات عنده ليست منعزلة بل "رمي" في العالم، تتعامل مع القلق والزمن كأبعاد أساسية، مما يجعلها أنطولوجية وليست معرفية فقط، تعكس الوجود الإنساني كسعي نحو الأصالة. سارتر يطور هيدغر نحو الوجودية الراديكالية، حيث الذات هي "لذاته" ، حرية مطلقة و"لا شيء" تختار نفسها في كل لحظة، محكومة بالقلق والمسؤولية، كما في "الإيمان السيء" حيث تهرب من حريتها. الذات هنا صراعية، مفتوحة على العالم لكنها تتعرض للاغتراب. ميرلوبونتي ينقد الجميع لإغفالهم الجسد، ويرى الذات كـ"جسد-ذات"، جسد مدرك يتداخل مع العالم من خلال الإدراك الحسي. الذات عنده ليست وعيًا خالصًا بل تجسدًا، حيث يصبح الجسد وسيطًا للوجود، مما يجعلها مترابطة وغير منفصلة. في المقارنة، تتطور الذات من المتعالي عند هوسرل، إلى الدازاين الوجودي عند هيدجر، ثم إلى الحر الصراعي عند سارتر، وأخيرًا إلى المتجسد عند ميرلوبونتي، مما يكشف عن تحول من المثالية إلى الجسدية في الفينومينولوجيا. أما العالم، فيُمثل عند هوسرل "عالم الحياة"، الواقع اليومي الذي يُبنى من خلال الوعي، حيث يعلق الإبوخي وجوده ليدرس الظواهر، مما يجعله موضوعًا للذات غير مستقل بل مشكلًا من خلال الجوهرانية. العالم هنا مثالي، يفقد استقلاليته لصالح الوعي، مما يعكس رؤية ترى العالم كبناء معرفي. هيدغر ينقد هذا ويقدم العالم كـ"العالمية"، أي البنية الأساسية للدازاين الذي يكون "في العالم"، حيث يُكشف العالم من خلال الأدوات والاستعمال اليومي، كما في "الأداة الجاهزة" مقابل "الموجود الحاضر". العالم عنده ليس موضوعًا بل خلفية وجودية، مليئة بالقلق عند الكشف عن الفراغ. سارتر يطور هيدغر لكن يجعل العالم "في ذاته"، ماديًا جامدًا وغير ذي معنى، يواجهه "اللذاته" كحرية تمنحه معنى عبر الاختيار، لكنه مليء باللزوجة والمقاومة، مما يجعله ساحة للمشروع الإنساني والاغتراب. العالم هنا وجودي، غير محايد بل معادٍ أحيانًا. ميرلوبونتي يرى العالم كـ"لحم العالم"، نسيج مترابط يتداخل مع الجسد المدرك في "التشابك"، حيث يصبح العالم ممتدًا للجسد، حيويًا ومفتوحًا على الإمكانيات الإدراكية. في المقارنة، يتطور العالم من بناء وعيي عند هوسرل، إلى خلفية وجودية عند هيدغر، ثم إلى ساحة صراع عند سارتر، وأخيرًا إلى نسيج جسدي عند ميرلوبونتي، مما يكشف عن انتقال من الذاتية إلى التفاعلية.أخيرًا، يُشكل الآخر تحديًا مركزيًا. عند هوسرل، الآخر يُبنى كظاهرة في الوعي، لكنه يواجه مشكلة الاناوحدية، حيث يصبح الآخر موضوعًا للذات دون استقلال حقيقي. هيدغر يرى الآخر كـ"مع الآخرين"، جزءًا من عالم الدازاين اليومي، حيث يصبح الآخر "الآخرون" الذين يفرضون الإملاء الاجتماعي، مما يهدد الأصالة لكنه ضروري للوجود المشترك. الآخر عنده ليس صراعيًا بل جزءًا من البنية الوجودية. سارتر يجعل الآخر مصدر صراع، حيث "النظرة" تحول الذات إلى موضوع، كما في "الجحيم هو الآخرون"، مما يجعل العلاقة توترية مليئة بالاغتراب والمسؤولية. ميرلوبونتي ينقد سارتر ويجعل الآخر شريكًا في التشابك الجسدي، حيث يصبح الآخر جسدًا مدركًا يتفاعل مع الذات في العالم المشترك، مما يبني التواصل والتضامن عبر الإدراك المتبادل. في المقارنة، يتطور الآخر من موضوع وعيي عند هوسرل، إلى جزء اجتماعي عند هيدجر، ثم إلى مصدر صراع عند سارتر، وأخيرًا إلى شريك تفاعلي عند ميرلوبونتي، مما يكشف عن تحول من الذاتية إلى الاجتماعية.

خاتمة

تكشف هذه الدراسة المقارنة عن ثراء الفينومينولوجيا في فهم الذات والعالم والآخر، حيث يمثل هوسرل البداية المثالية، سارتر التوتر الوجودي، وميرلوبونتي الدمج الجسدي. رغم الاختلافات، يشتركون في التركيز على الوعي كمفتاح للوجود، مما يدعونا إلى تأمل مستمر في كيفية تشكل ذواتنا في عالم مترابط مع الآخرين. هذا المنهج الفينومينولوجي لا يزال حيًا، يساعد في مواجهة تحديات عصرنا مثل الاغتراب الرقمي والتفاعل الاجتماعي. تثري هذه الدراسة المقارنة الفينومينولوجيا بفهم عميق للذات والعالم والآخر، حيث يمثل هوسرل الأساس المثالي، هيدجر الفتح الأنطولوجي، سارتر الصراع الوجودي، وميرلوبونتي الدمج الجسدي. رغم التناقضات، يشتركون في التركيز على الوعي كمفتاح للوجود، مما يدعونا إلى تأمل في كيفية تشكل ذواتنا في عالم مترابط مع الآخرين. هذا النهج لا يزال حيويًا، يساعد في مواجهة تحديات مثل الاغتراب في العصر الرقمي. كيف يمكن الاستفادة من هذا التحول في فلسفتنا؟

***

د. زهير الخويلدي - كاتب فلسفي