كما في معظم التخصصات، هدف الفلسفة هو الوصول أقرب الى الحقيقة. المنطق، التفكير، والاستدلال هي الطرق المستعملة السائدة. لكن خلافا للعديد من التخصصات الأخرى، الفلسفة لا تحتوي على الكثير من الحقائق المقبولة او المعرفة الكنسية. في الحقيقة، الفلسفة عادة تُعرف بلا يقينيتها لأنها تركز على الأسئلة التي لا نعرف بعد طرقا للإجابة عليها بشكل قاطع. فيلسوف القرن العشرين البارز برتراند رسل يوضح "حالما تصبح المعرفة المحددة بشأن أي موضوع ممكنة، فان الموضوع لم يعد يسمى فلسفة، بل يصبح علما منفصلا"(1912،240).
لأن الفلسفة تركز على الأسئلة التي لا تتوفر لدينا طرقا للإجابة القطعية عليها، فهي طريقة تفكير بقدر ما هي مجموعة من المعارف. والمنطق هو أساسي لهذه الطريقة. التفكير كفيلسوف يستلزم التفكير النقدي حول الإمكانات البديلة. للإجابة على السؤال حول ما اذا كان هناك إله (سؤال نفتقر فيه لطريقة مؤكدة في الإجابة)، نحن يمكننا النظر في أشياء نعتقد اننا نعرفها ومن ثم نعمل نقديا من خلال ما تتضمنه تلك الأفكار حول وجود إله.
نحن نستطيع أيضا تصور إله موجود او إله غير موجود ومن ثم التفكير في ما ينطوي عليه كل من هاذين الاحتمالين بالنسبة للعالم. في تخيل احتمالات بديلة، يجب ان ندرس بشكل نقدي ما يجب ان ينطوي عليه كل احتمال. تغيير عقيدة واحدة يمكن ان يؤدي الى سلسلة متتالية من الآثار المترتبة على اعتقادات أخرى، تغيّر الكثير مما نقبله كحقيقة. وهكذا، في دراسة الفلسفة، نحتاج الاعتياد على احتمال ان عقائدنا قد تكون خاطئة. نحن نستعمل التفكير لعمل فلسفة، والمنطق هو دراسة التفكير، وبالتالي، المنطق يساعدنا في الوصول أقرب الى الحقيقة.
الديالكتيك والمحاججة الفلسفية
الفلاسفة يحبون الجدال، لكن هذا الحب لا يعني ان محاضرات الفلسفة هي أحداث صاخبة ومثيرة للجدل. معظم الناس يعتقدون ان الحجة هي عدم اتفاق لفظي، والمصطلح يستحضر صورا لأصوات مرتفعة ومشاعر متأججة، وربما سلوك سيء. لكن، في الفلسفة، هذه الكلمة لا تحمل دلالة سلبية. الحجة في الفلسفة هي موقف مبرر(منطقي) – ان تجادل هو ببساطة تقدم مجموعة من الأسباب في دعم استنتاج. الهدف من حجة معينة هو دعم استنتاج. لكن، الهدف البعيد المدى للمحاججة بين الفلاسفة هو الانخراط في حوار مع بعضهم حيث انهم يقدمون الحجج في نشر المقالات. الفلاسفة أيضا ينخرطون في الحجة في المؤتمرات وعند عرض الأوراق وفي المحاضرات. بهذه الطريقة،الفلاسفة الاكاديميون المعاصرون منخرطون في نوع من الجدال. الديالكتيك التقليدي هو نقاش بين شخصين على الأقل لديهم رؤى مختلفة. لكن خلافا للمحادثة debate، المشاركون في النقاش الديالكتيكي ليس لديهم هدف "الفوز" او اثبات خطأ الرؤية الأخرى. بدلا من ذلك، الهدف هو الوصول أقرب الى الحقيقة. وهكذا، يستخدم الديالكتيك المنطق والتفكير، بينما المحادثات تستعمل الحيل البليغة او اللجوء الى العاطفة. بسبب ميل المشاركين للّجوء الى العواطف والتحيز في العديد من الاحاديث الشعبية الحديثة، فان الفلاسفة عادة يحددون معاني كلماتهم ويشيرون الى أحاديث منطقية عند مناقشة خطاب عام ملائم بين الناس. لكن حتى الاحاديث المنطقية يمكن ان تصبح خصما، بينما الديالكتيك هو في الأغلب تعاوني.
المشاركون في الديالكتيك، الذين يشير لهم الفلاسفة كـ "متحدثون"، يدخلون في الخطاب بهدف استبدال معتقداتهم الخاطئة او الزائفة بالمعرفة. الديالكتيك عادة يبدأ بسؤال. المتحدث يقدم جوابا للسؤال الذي يخضع للتدقيق من جانب كل المشاركين. تُطرح أسباب ضد الجواب، وشخص ما ربما يقدم مثالا مضادا للجواب – أي ، حالة توضح ان الجواب هو خاطئ. المتحدثون سوف يحللون لماذا الجواب خاطئ ويحاولون تحديد مواقع الضعف. المتحدثون ربما أيضا يفحصون الشيء الذي جعل الجواب معقولا في المقام الأول. بعد ذلك، يقدم احد ما جوابا آخرا للسؤال – ربما نسخة منقحة للجواب السابق الذي عُدل في ضوء الضعف والقوة المشخصة في التحليل. هذه العملية تتكرر مرة بعد أخرى، مع كل تكرار يصل المشاركون نظريا أقرب الى الحقيقة.
وبينما يهدف الديالكتيك الى الحقيقة، فان خلق المعرفة ليس وظيفته الوحيدة. فمثلا، المحادثة الطويلة العميقة مع صديق حول معنى الحياة لا يجب النظر اليها كفشل اذا كانت لا تأتي بجواب مقنع لهدف الحياة. في هذه الحالة، العملية لها نفس مقدار قيمة الهدف (الوصول اقرب الى الحقيقة). الفلاسفة الاكاديميون المعاصرون ينظرون الى ممارستهم بنفس الطريقة.
الديالكتيك الهندي
لعب الديالكتيك دورا هاما في الفلسفة الهندية المبكرة. الكتابات الفلسفية المبكرة نشأت في الهند كأقسام من الفيدا(vedas) التي تعود في تاريخها الى عام 1500 ق.م (Mark 2020). الفيدا اُعتبرت عادة نصوصا دينية لكن من الأصح اعتبارها نصوصا دينية وفلسفية لأنها تستكشف معنى ان تكون انسانا، تناقش هدف ووظيفة الذهن، وتحاول تحديد هدف الحياة. الاوبنشاد، والتي هي نصوص فيدا الأهم فلسفيا عادة تأخذ شكل حوار. هذه الحوارات عموما تحدث بين مشاركين اثنين – احدهما يعرف الحقيقة والأخر يسعى لمعرفة الحقيقة وفهمها. الديالكتيك الفيدكي يستطلع مفاهيم جوهرية مثل براهمان (الواحد بدون ثاني والذي يتضمن الكون كتجسيد)، و دهارما (غرض الافراد وواجبهم)، واتمان (أعلى ذات للافراد). كما في العديد من الديالكتيكيات، الاستفسار، التفكير، والادراك الذي يبرز من خلال الحوار هو هدف لهذه النصوص.
النصوص البوذية الفلسفية التي كانت جزءا من الفلسفة الهندية المبكرة تحتوي ايضا على حوارات سردية (Gillon،2021). الحجج المنطقية واضحة هنا، ومع تقدم الزمن، تصبح النصوص اكثر تركيزا على الحجة، خاصة تلك المعتمدة على الاستدلال بالقياس، او استعمال المقارنات – القياس يستعمل شيئا معروفا لطرح استدلال حول أشياء أخرى مشابهة. وبمرور الزمن، اتخذت الحجج القياسية المستعملة في النصوص البوذية شكلا محددا . عندما تتخذ الحجج شكلا، هي تعتمد على نموذج يعبر عن أسلوب معين في التفكير، بحيث يمكن تمثيل هذا الاستدلال بشكل منظم ومبسط. شكل او بناء الحجج في النصوص الهندية الكلاسيكية يظهر بشكل مختلف قليلا عن النصوص الكلاسيكية الغربية للمنطق. في أدناه مثال على الصيغة القياسية لحجة ما حول طبيعة الروح من كاركا - سامهيتا (3.8cs – 31) (Gillon 2021).
أولا، الشكل القياسي يحدد عناصر للحجة:
ادّعاء: الروح أبدية
السبب: لأنها لم تُنتج
مثال: المكان غير مُنتج وهو أبدي
التطبيق: كما في المكان غير منتج، كذلك الروح
الاستنتاج: لذلك فان الروح خالدة.
هنا، النص يعمل قياس بين المكان والروح، حيث المكان يمثل علاقة ضرورية بين كونه غير منتج وكونه خالد. نحن قد نتصور الحجة بشكل مختلف قليلا:
الروح غير منتجة. كما في حالة المكان، كل ما لم يتم انتاجه هو أيضا أبدي.
لذلك،الروح خالدة.
هذه الحجة تقدم لنا مخططا يمكن تطبيقه في عدة حالات مختلفة:
س له خاصية ص.
ع هو مثال نموذجي لشيء له خاصية ص. ع أيضا له خاصية ج، حيث ص هو سبب ج.
لذلك فان س له خاصية ج لأنه له خاصية ص.
كما سنرى لاحقا،التركيز على البناء الجدلي هو خاصية للتفكير المنطقي. النصوص الكلاسيكية الهندية الفلسفية أيضا تشير الى حدوث نقاشات عامة منطقية. النقاش العام كان أيضا طريقة للتحقيق العقلاني وربما الوسيلة الرئيسية للتحقيق العقلاني الذي يستطيع معظم الناس الوصول اليه. احد اشكال النقاش اتخذ شكل الجمعيات اهتم فيه الخبراء بموضوعات محددة بما في ذلك السياسة والقانون (جيلون 2021). الحجج هي التعبير العام عن استدلالات خاصة، وفقط يمكن اختبارها عبر عرض أفكار المرء الخاصة من خلال الحجة. الحجج العامة هي طريقة لتحسين تفكير المرء عندما تُفحص من قبل آخرين.
الديالكتيك اليوناني
الفلسفة اليونانية القديمة أيضا تُعرف باستخدامها الديالكتيك والنقاش. سقراط هو اشهر فيلسوف يوناني قديم ادّعى ان المعرفة هي رأي صحيح مدعوم بالحجة (افلاطون، مينو). "الرأي" هنا يعني عقيدة غير مبررة: عقيدتك قد تكون صحيحة لكنها لا يمكن ان تُعد كمعرفة ما لم تفكر فيها وتقدم تبريرا لعقيدتك عندما تُسأل من قبل الاخرين. كذلك، طريقة سقراط في اكتساب المعرفة كانت الانخراط في ديالكتيك مع آخرين. كل ما نعرف حول سقراط هو من خلال كتابات اخرين وخاصة افلاطون. افلاطون يستخدم الحوارات في جميع أعماله التي يكون فيها سقراط مشاركا. سقراط لم يكتب أي شيء على الورق. في حوار فيدو وهو احد حوارات افلاطون،سقراط ينتقد الاعمال المكتوبة باعتبارها نوعا من الخطاب البالي. الكتب لايمكنها الاستجابة عندما انت تطرح أسئلة. هو يعلن، "انت سوف تعتقد هم يتكلمون كما لو امتلكوا فهما، لكن اذا شككت في ما يقال لأنك ترغب في معرفة المزيد، فان ذلك سيظل يعني نفس الشيء الى الابد"(فيدو،275 e). من الواضح ان الديالكتيك كان أساسيا لطريقة سقراط الفلسفية.
حوارات افلاطون هي شهادة على أهمية الخطاب العام كشكل من التحقيق العقلاني في اليونان القديمة. بالاستناد الى الكتابات الفلسفية اليونانية، نحن نستطيع افتراض حدوث نقاش عام منطقي وسقراط فضله كطريقة في التعليم والتعلم. في حوارات افلاطون، عدة أسئلة تُطرح ومحاورو سقراط يقدمون أجوبة، وسقراط يسأل أسئلة توضيحية أخرى. ومن خلال عملية الأسئلة، تُعرض عقائد زائفة وفهم غير كاف. هدف سقراط لم يكن فقط تقديم حقيقة للناس. بل من خلال الأسئلة، سقراط يرشد الناس لاكتشاف الحقيقة بذاتهم، بشرط انهم يرغبون إبقاء ذهن مفتوح ويعترفون عند الضرورة بانهم في خطأ. في حوارات افلاطون، المشاركون لايتوصلون دائما الى إجابة محددة وانما بالإضافة للقراء هم دائما يُتركون مع فهم واضح للطريقة الصحيحة للتفكير.
اذا كان هناك فيلسوف يوناني جسّد أعظم الارتباط بين الديالكتيك والمنطق فهو ارسطو، الذي كان تلميذا لافلاطون. ارسطو كتب كتبا حول فن الديالكتيك (سمث 2020). و ربما شارك في الديالكتيك الجمبانزي – مسابقة جدلية منظمة تُمارس في الاكاديمية (مدرسة أسسها افلاطون ويحضر فيها ارسطو).
ولكن ما هو مهم اكثر، ان ارسطو خلق نظاما معقدا لمنطق اعتمدت عليه مهارة فن الديالكتيك. منطق ارسطو هو أقدم وصف منهجي منظم للاستدلال واعتُبر أدق وأكمل نظام حتى نهاية القرن التاسع عشر (سمث،2020). نظام ارسطو يُعلّم في صفوف المنطق حتى هذا اليوم.
استعمال المنطق لاكتشاف الحقيقة
التفكير المنطقي يتيح لنا وضع فرضية، واستنباط النتائج المترتبة على فرضياتنا، اجراء التجارب الفكرية، تقييم تماسك مجموعة من العقائد، وتوليد توضيحات معقولة للعالم الذي حولنا. التماسك هو سمة الانسجام في مجموعة من العقائد. وهكذا، عندما تكون مجموعة من العقائد غير منسجمة، فمن غير الممكن لكل عقيدة في المجموعة ان تكون صحيحة. نحن يجب ان نستخدم المنطق لتقرير ما اذا كانت مجموعة من العقائد منسجمة ونستنبط النتائج المنطقية للعقائد على افتراض صحتها. بهذه الطريقة، المنطق يمكن استخدامه لاكتشاف الحقيقة. ان قواعد المنطق تشبه قواعد الرياضيات، انت لا تستطيع عمل 1+1=3.
في الحقيقة، الرياضيات هي شكل من الاستدلال الاستنتاجي الذي يضمن الحقيقة. الأجوبة على المشاكل في الرياضيات تُشتق باستخدام دالات معروفة وقواعد هي أيضا صحيحة في المنطق. خلافا للرياضيات، ليس كل المنطق يضمن أجوبة صحيحة. مع ذلك، المنطق يقدم وسائل نشتق بواسطتها أفضل الأجوبة – أجوبة يُحتمل جدا ان تكون صحيحة. بما ان المنطق هو دراسة الاستدلال الملائم، والاستدلال الملائم هو أداة ضرورية لاكتشاف الحقيقة، فان المنطق يُعد أساسيا في السعي للتعليم .
اختبار الفرضيات
الفرضية هي توضيح مفترض لعملية ملاحظة او ظاهرة. الكائن البشري يصوغ فرضيات لأنه يرغب بالاجابة على أسئلة معينة حول العالم. عادة، العلوم تأتي الى الذهن عندما نفكر بكلمة "فرضية" لكن الفرضيات يمكن خلقها حول عدة مواضيع، ومن المحتمل اننا نخلق عدة فرضيات دون ان ندرك ذلك. مثلا، اذا انت تأتي للبيت وتجد احدى النباتات المزروعة في الاواني التي في الشرفة ساقطة ارضا، انت تفترض ان الرياح اسقطتها. بهذا العمل، انت تجيب على السؤال " لماذا سقطت النبتة؟" توليد واختبار الفرضيات ينطوي على مختلف اشكال التفكير – استقراء، استنباط، استدلال – .
من الواضح، ان مجرد المجيء بفرضية لا يكفي لنا لإكتساب المعرفة، بل نحن يجب ان نستعمل المنطق لإختبار حقيقة افتراضنا. بالطبع، الهدف من اختبار الفرضية هو الحصول على الحقيقة. في الاختبار نحن عادة نصوغ عبارة اذا – اذن : "اذا كان الجو عاصفا، نبتتي سوف تسقط" او " لو مستويات النتروجين عالية في النهر، عندئذ ستنمو الطحالب. عبارات اذا – اذن في المنطق تسمى شرطية وهي قابلة للاختبار. فمثلا، نحن يمكننا الاحتفاظ بسجل طويل للايام العاصفة ومقارنتها مع الأيام التي وُجدت فيها النبتة ساقطة، لإختبار فرضية اذا – اذن .
الاستدلال يُستخدم أيضا لتقييم الدليل المتحصل لإختبار وتحديد ما اذا كان الاختبار ذاته جيدا بما يكفي لطرح استنتاج موثوق. في المثال أعلاه، لو سقطت النبتة في يوم غير عاصف، المنطق يستدعي ان تُرفض الفرضية . اذا كانت النبتة تسقط أحيانا في أيام عاصفة، عندئذ الفرضية تحتاج تنقيح (مثلا، اتجاه الرياح او سرعتها ربما يشكل عاملا في سقوط النبتة). لاحظ ان المنطق والتفكير يلعب دورا في كل خطوة من العملية: خلق فرضيات، تحديد كيفية اختبارها، تجميع البيانات، تحليل النتائج، وطرح استنتاج.
نحن كنا ننظر في مثال غير مهم – نباتات الشرفة. لكن اختبار الفرضية امر جاد في عدة مجالات مثل اختبار شركات الادوية لفعالية دواء في معالجة مرض مهدد للحياة. التفكير الجيد يتطلب من الباحثين جمع المزيد من البيانات لمقارنة مجموعة تجريبية مع مجموعة ضابطة (المرضى الذين استلموا دواء وأولئك الذين ليسو كذلك). اذا كان العلماء يجدون فرقا احصائيا هاما في المحصلات الإيجابية للمجموعة التجريبية عند مقارنتها بالمجموعة الضابطة، هم يمكنهم طرح استنتاج معقول بان العقار يمكن ان يخفف من المرض او ينقذ الحياة في المستقبل.
قوانين المنطق
المنطق، مثل العلوم له قوانين. لكن بينما قوانين العلوم تصف بدقة الأنماط المنتظمة المُلاحظة في العالم الطبيعي، فان قوانين المنطق يمكن اعتبارها كقواعد للتفكير. القوانين المنطقية هي قواعد يقوم عليها التفكير نفسه. البعض قد يجادل انه فقط بفضل هذه القوانين نستطيع امتلاك أفكار موثوقة. بهذا المقدار، قوانين المنطق تُفسّر على انها قوانين الواقع ذاته. لكي نرى ما نعنيه بهذا، دعونا ننظر في قانون عدم التناقض.
قانون عدم التناقض noncontradiction The Law of
لكي نفهم قانون عدم التناقض يجب علينا أولاً تعريف عدد من المصطلحات. أولا، العبارة statement هي جملة ذات قيمة منطقية، تعني ان العبارة يجب ان تكون صحيحة ام زائفة. العبارات هي جمل إخبارية مثل " هاواي هي الولاية الخمسين التي دخلت الولايات المتحدة" و "انت تقرأ كتاب في الفلسفة اونلاين". أحيانا الفلاسفة يستخدمون مصطلح "مقترح" بدلا من "عبارة"، والمصطلح الأخير له معنى مختلف قليلا. لكن لغرضنا، سوف نستعمل هاذين المصطلحين بمعنى واحد. ثانيا، نفي العبارة هو انكار لها. أسهل طريقة لتحويل العبارة الى نفيها هي إضافة النفي "ليس". فمثلا نفي "كلبي فوق السرير" هو "كلبي ليس فوق السرير". ثالثا، التناقض هو اقتران أي عبارة مع نفيها. نحن ربما نقول أيضا ان أي عبارة والمضاد لها هو تناقض. فمثلا، "كلبي فوق السرير" و "كلبي ليس فوق السرير" هما متناقضان لأن الثانية هي نفي للاولى. وعندما انت تجمع بين العبارة ونقيضها فانت تحصل على تناقض: "كلبي فوق السرير وكلبي ليس فوق السرير".
ان قانون عدم التناقض هو قانون حول الحقيقة، يؤكد ان الافتراضات المتناقضة لا يمكن ان تكون صحيحة في نفس المعنى وفي نفس الوقت. بينما كلبي ربما كان فوق السرير في وقت مبكر والان هو ينبح في وجه السنجاب، لا يمكن ان يكون صحيحا حتى الان ان كلبي هو فوق السرير وليس فوقه. البعض قد يفكر ان الكلاب تنام نصف وقتها فوق السرير والنصف الاخر على الأرض. ألم يكن غير صحيح ان هذا الكلب على سريره وليس عليه؟ في هذه الحالة، نحن يجب ان نعود للعبارة في نفس المعنى – اذا قررنا ان "الاضطجاع فوق السرير" يعني "على الأقل 50% من جسمك هو على السرير"، عندئذ نحن يجب الحفاظ على ذلك التعريف عندما ننظر في الاقتراحات لنقرر ما اذا كانت متناقضة.
بالنسبة لارسطو، قانون عدم التناقض هو أساسي جدا لدرجة هو يدّعي انه بدونه تصبح المعرفة غير ممكنة – القانون أساسي للعلوم والتفكير واللغة (غوتلب B 2019). ارسطو اعتقد ان قانون عدم التناقض "الأكثر يقينا من جميع المبادئ" لأنه من المستحيل الاعتقاد ان نفس الشيء يكون ولا يكون (1989، 1005B).
الوسط المستبعد
ان قانون الوسط المستبعد يتصل بقانون عدم التناقض. قانون الوسط المستبعد يؤكد انه بالنسبة لأي عبارة، اما ان تكون صحيحة، او ان نفيها صحيح. اذا كنت تقبل ان جميع العبارات يجب ان تكون اما صحيحة او كاذبة وكنت أيضا تقبل قانون عدم التناقض، عندئذ انت يجب ان تقبل قانون الوسط المستبعد. اذا كانت الخيارات المتاحة الوحيدة للعبارات التي تحمل معنى حقيقيا هي ان تكون صحيحة او خاطئة، واذا كان لا يمكن ان تكون العبارة ونفيها صحيحين في آن واحد، فان احدى العبارتين لابد ان تكون صحيحة بينما الأخرى لابد ان تكون خاطئة، فلا توجد منطقة وسطى، اما الكلب على السرير او ليس على السرير.
قانون الهوية
وهو القانون الثالث ضمن قوانين ارسطو، ويؤكد ان كل شيء هو مطابق لذاته (س = س)، بما يعني ان الشيء هو ما هو عليه ويحوز على مجموعة من الخصائص التي تحدد طبيعته، مثل الشجرة بما فيها من صفات معينة مثل الاغصان والجذع والأوراق لايمكن في نفس الوقت ان تمتلك هوية أخرى. قانون الهوية مرتبط أيضا بقانون عدم التناقض وقانون الوسط المستبعد.
***
حاتم حميد محسن
