قضايا

إعادة بناء التاريخ المصري في اعمال السيد القمني

كتب: وائل ابو عقصه

ترجمة: علي حمدان

***

كان من أبرز التحولات في الخطاب الفكري العربي بعد عام 1967 انشغال فكري مكثف بمسألة التراث التاريخي، من قبل مثقفين ينتمون إلى تيارات سياسية علمانية غير إسلامية. وكان الافتراض النظري الذي استندت إليه معظم هذه الأعمال هو ضرورة إنتاج أساس إسلامي عربي "أصيل" للحداثة، لتجاوز ما وُصف بأنه أيديولوجيات "مستوردة" و"سطحية" و"غربية". وسعى الخطاب الفكري حول التراث إلى خلق أطر مرجعية جديدة لمسائل الشرعية في الفكر العربي، وهدف إلى تقديم تفسير وفهم حقيقيين للعصر المعاصر، الذي كان يُنظر إليه على أنه يمر بأزمة.

أدى صعود وسقوط النقد الماركسي الحديث وأزمة الفكر العلماني في أواخر سبعينيات القرن العشرين إلى ظاهرتين متناقضتين بين المثقفين اليساريين: تحول ميتافيزيقي نحو التراث الإسلامي، وبداية انتقال نحو الليبرالية بلغ ذروته في نهاية الحرب الباردة. شهدت سبعينيات القرن العشرين صعود الإسلام السياسي. وقد أدى انهيار الفكر اليساري السائد (الناصرية) بعد حرب 1967، والدور القيادي لدول الخليج النفطية المحافظة في السياسة الإقليمية العربية، وصعود السادات في مصر وحافظ الأسد في سوريا، إلى تراجع النظام الإقليمي ومفاهيمه السياسية - "المعسكرات المحافظة والرجعية" مقابل "المعسكرات التقدمية والجمهورية" - التي شكلت الخطاب السياسي لما قبل عام 1967. وقد عززت الثورة الإيرانية عام 1979 صعود الإسلام السياسي.

شكلت التغيرات الرئيسية على المستوى السياسي سياق الانشغال الفكري بالتراث. بالإضافة إلى التغيرات الداخلية العربية، تجلّى ذلك في تراجع نظرية المعرفة الثورية (الثورة) وشهدت أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات من القرن العشرين ظهور نقد يساري جديد متأثرًا بصعود ما بعد الحداثة (وخاصة أعمال ميشيل فوكو)، والذي هدف إلى تفكيك أسس التنوير، والمركزية الأوروبية، والعقلانية. نجح الإسلام السياسي من جهة وما بعد الاستعمار من جهة أخرى في فرض نقدهما على موضوع أصالة الفكر العربي، خاصة خلال الثمانينيات والسنوات التي تلتها.

تتميز الأعمال في مجال التراث بالشمولية، كما يتضح في المشاريع الفلسفية التي استكشفت مفاهيم مستمدة من مجال المعرفة، كالعقل العربي والإسلامي. وقد أثمر هذا الاهتمام أبرز وأشمل الأعمال في مجال الفكر والفلسفة باللغة العربية في العصر الحديث. بعض العلماء، مثل محمد عمارة، وحسن حنفي، ومحمد عابد الجابري، عرّفوا أنفسهم بالقومية العربية والإسلامية؛ وآخرون، مثل حسين مروة وغالي شكري، وطيب تيزيني، عرّفوا أنفسهم بالماركسية؛ بينما عرّف آخرون، مثل زكي نجيب محمود، ومحمد أركون، ونصر حامد أبو زيد، أنفسهم بالليبرالية؛ وقد أثرى هؤلاء جميعًا الساحة الفكرية العربية بأعمال ركزت على قضية التراث من منظورات أيديولوجية مختلفة. شمل الجدل الدائر حول التراث مجموعة متنوعة من المواضيع السياسية مثل الهوية السياسية، وروايات التاريخ الوطني، والأخلاق، ووضع الدين في الدولة.

كان تركيز الخطاب الفكري خلال سبعينيات القرن العشرين وما بعدها على موضوع التراث مصحوبًا باهتمام عام ومؤسس تجلى في تنظيم مؤتمرات وندوات عامة في العديد من الدول العربية. رأى ماركسيون بارزون هذا التوجه بين اليساريين واليساريين السابقين، والليبراليين، على أنه رجعي. واعتبروه في المقام الأول تجسيدا لتزايد نفوذ الإسلام السياسي على الخطاب السياسي العلماني ومظهرا من مظاهر أزمة اليسار التقدمي.

على سبيل المثال، علّق جورج طرابيشي عام ١٩٧٤ على البيان المشترك للعلماء المجتمعين في الكويت لمناقشة قضية التراث. جادل بأن هذا البيان يُمثّل أزمة المثقفين التقدميين ويُكرّس "الشعور بالتخلف". اتفق الفيلسوف المصري اليساري الشهير فؤاد زكريا مع هذا الرأي، وأكّد على الصلة بين الخطاب الفكري والممارسة الاجتماعية. ورأى أن المأساة الكبرى لهذا التوجه هي تجلّيه الشعبي، حيث تمّ من خلاله تجنيد العلماء لحماية الحجاب، وإطالة اللحى، وارتداء الأزياء "الإسلامية" الأخرى التي تُعتبر جزءًا من النهضة الأصيلة المتوقعة. وجد التنوير العربي، الذي وُصف بـ"العلماني"، نفسه في موقف دفاعي عندما تمّ تقديم "العلمانية" بصورة سلبية، باعتبارها رأس حربة للإمبريالية الثقافية. كان انشغال المثقفين العلمانيين بالنصوص الدينية، بالنسبة له، تعبيراً عن هزيمة مطلقة.

كان الدافع الرئيسي للنقد اليساري في سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين والافتراض بأن انشغال اليسار بالتراث يعني تبني موقف نسبي تجاه الثقافة. وقد قوضت هذه النسبية وحدة التنويرين خلال استخدام تعريفات للأفكار والمعايير التي تعود أصولها إلى الأيديولوجية الإسلامية السياسية. جادل الخطاب الإسلامي بأن التراث" هو الأصل الأصيل للأمة الإسلامية؛ وبالتالي، فإن أي أيديولوجية لا جذور لها في هذا الإطار ليست إلهية هي دخيلة. وقد تبنى العديد من اليساريين هذا الافتراض خلال سبعينيات القرن العشرين. في الواقع، على الرغم من النقد اليساري للانشغال الفكري بالتراث، فقد أصبحت فكرة أهمية التراث الإسلامي في الحياة السياسية العربية مفهومًا سائدًا. بعد سبعينيات القرن العشرين، أدرك المفكرون العلمانيون ضرورة أن تكون أيديولوجيتهم السياسية متجذرة في التاريخ المحلي. ومن الأمثلة على هذا التحول الفكري تطور فكر الطرابيشي، الذي انخرط بعمق في مفهوم التراث خلال أواخر ثمانينيات القرن العشرين على الرغم من الاقتباسات المتكررة من سبعينيات القرن العشرين من مرحلته الماركسية.

خلال ثمانينيات القرن العشرين، أبرزت حدود التعريف العربي الإسلامي للتراث التصورات العرقية الدينية لدى المثقفين الذين تم تعريفهم بالقومية العربية والإسلاموية. استند نقدهم الثقافي إلى فكرة أنه لا يمكن أن يكون هناك بناء أيديولوجيا و اجتماعي أو سياسي مشروع خارج إطار التراث العربي الإسلامي. على سبيل المثال تم تصوير التاريخ العربي الحديث للقرن التاسع عشر والنصف الأول من القرن العشرين الذي أطلق عليه العديد من المفكرين العرب اسم النهضة على أنه نتاج ثقافة منحطة متبناة من الغرب الإمبريالي، وبالتالي أدى الى الفشل. أحد الفلاسفة البارزين الذين يمثلون هذا التوجه هو محمد عابد الجابري، الذي كتب عام 1980 أن الليبرالية تساوي "الاستغلال الطبقي، والتلفيق الأيديولوجي، والهيمنة الإمبريالية.

يتناول هذا الفصل الانشغال بالتراث من منظور الأفكار السياسية المنهجية. ونقدم بالتفصيل إسهامات السيد القمني جدل التراث في سياق الصراع بين مختلف الأيديولوجيات. وقد يكشف عرض أعماله في السياق العام للفكر العربي عن الانقسام السياسي الكامن وراء النقاش الفكري العربي في مواضيع مثل الذاكرة الجمعية، والقومية، والديمقراطية، والدين، والأخلاق، ومن هذا المنظور، نبين كيف تشكل أعمال القمني المتعلقة بـالماضي والحاضر أيديولوجية ليبرالية شاملة أو رؤية للعالم تم التعبير عنها باللغة العربية بمصطلح "الليبرالية" – وهي تيار سياسي يمثل احد رموزها.

السيد القمني عالم مصري بارز، انخرط بعد ثمانينيات القرن العشرين انخراطاً عميقاً في المسعى الفكري العربي لإعادة تعريف موضوع التراث. وسعى القمني من خلال مؤلفاته إلى إرساء أساس معرفي لرؤية عالمية ليبرالية تهدف إلى تعزيز الجذور الأصيلة للنظرية الليبرالية في التاريخ الوطني المصري.

وُلد القمني عام ١٩٤٧؛ وكان والده تاجرًا وخريجًا من الأزهر. بدأ مسيرته الفكرية كقومي، وفي أواخر ثمانينيات القرن العشرين - لا سيما بعد الغزو العراقي للكويت -تحوّل إلى الليبرالية. منذ منتصف تسعينيات القرن العشرين، أصبح القمني أحد أبرز المدافعين عن الليبرالية المصرية، وربما الأكثر انتقادًا للإسلام السياسي. لم يقتصر نشاطه الجدلي على المؤلفات المكتوبة، بل امتدّ إلى وسائل الإعلام الشعبية أيضًا. في هذا الصدد، يجدر بالذكر أنه شارك ثلاث مرات في مناقشات على أحد أشهر البرامج التلفزيونية باللغة العربية، برنامج "الاتجاه المعاكس" على قناة الجزيرة، حيث هاجم الإسلام السياسي بشدة. كتب أطروحته للدكتوراه تحت إشراف فؤاد زكريا. وفي عام ١٩٨٨، نشر أطروحته ككتاب بعنوان "رب الثورة: أوزريس وعقيدة الخلود في مصر القديمة".

تنقسم أعمال القمني إلى ثلاث فئات رئيسية: أعمال تركز على التاريخ القديم للمنطقة (وقد جُمع بعضها تحت عنوان

الإسرائيليات أو "التراث اليهودي العبري")؛ وأعمال تركز على تأسيس الإسلام (والتي جمعها تحت عنوان الإسلامية أو "الأعمال الإسلامية")؛ ومجموعته من المقالات حول المواضيع اليومية التي كتبها للصحف والمجلات المصرية.