قراءة في كتاب

قراءة في كتاب

هل لا زال بالإمكان ان يعيش الناس حياة جيدة وفي نفس الوقت يتجنبون كوارث المناخ؟ كيف يمكن تنظيم المجتمع بحيث يمكن خلق الظروف المواتية لذلك وبما يسمح لتوريثها للجيل القادم؟ اذا كانت الهياكل الاقتصادية والاجتماعية هي التي قادتنا الى هذه الكوارث، فما هو المطلوب عمله من جانب الاجيال اللاحقة وما هي الأسباب لإعطاء أمل لذلك؟

التحذيرات من ان مسار الاقتصاد العالمي غير قابل للاستدامه ليست جديدة. قبل خمسين سنة أشار دونيلا ميدوز Donella Meadows وزملائه بالتفصيل في (حدود النمو: تقرير لمشروع روما حول مأزق البشرية،1972) بان هناك "حدودا للنمو". التراكم المستمر في البيانات منذ ذلك الوقت لم يغير تلك الرسالة، ولكن فقط منحها إلحاحا اضافيا. مفهوم حدود الاقتصاد جرى تعزيزه ايضا بفكرة "حدود الكوكب"، التي اقترحها اول مرة يوهان روكستروم Johan Rockstrom عام 2009 ومن ثم رئيس مركز ستوكهولم للمرونة الى جانب مجموعة من 28 من العلماء البارزين دوليا. مخططهم الدائري يبيّن تسعة حدود عالمية تتضمن تغيير المناخ وفقدان التنوع البيئي والتلوث ويعطي صورة واضحة مصممة علميا للأخطار المهددة "لمكان آمن للانسانية". المجموعة أصدرت تحديثا لتقريرها عام 2023 بيّن ان ستة من الحدود الآمنة هي تُنتهك الان، والضغوط تتزايد. العالم لا يتصرف بسرعة وبكفاءة كافيين لضمان أمنه. فقط فيما يتعلق بتدهور طبقة الاوزون كانت الاشياء تتحرك في الاتجاه الصحيح.

الدليل العلمي كان واضحا، لكن الحكمة المطلوبة للقادة السياسيين وللمجتمعات التي يحكمونها كانت للأسف مفقودة. الافضليات القصيرة الأجل كانت هي القاعدة، ورحلة البدء لمستقبل اكثر أمانا بيئيا اصطدمت بقضايا العدالة والانصاف، لأن تغيير المناخ سلّط الضوء بشكل حاد على اللامساواة القائمة ضمن وبين مختلف المجتمعات. الإضطراب البيئي كان ماثلا وستستمر الشعوب تشعر به وبشدة في البلدان النامية التي هي غير مسؤولة عن خلقه و ايضا غير مؤهلة ماليا وغير قادرة من ناحية الهياكل الاجتماعية للتعامل مع تأثيراته، ذلك لأن التخفيف من تلك التأثيرات سيكون مكلفا. وفي نفس الوقت، تحتج الشعوب الفقيرة بشكل مبرر على فرض معايير تعيق تقدمها نحو مستوى الوفرة الذي يتمتع به العالم المتطور. الاستثمار في الطاقة الشمسية يصعب بيعه للمزارعين الذين يعيشون في حد الكفاف.

أسئلة المساواة تبرز ايضا ضمن العالم المتطور. في كثير من الأحيان الحلول المفضلة لحملات الخُضر تبدو كأنها من عالم آخر. كلفة المركبات الكهربائية تتجاوز ميزانية العديد من العمال العاديين، والطعام العضوي ايضا مكلف جدا للعوائل التي  تصارع لتلبية حاجاتها، كذلك وضع عوازل كافية لضمان حرارة ملائمة للعيش، غير ممكن لاولئك الفقراء او لمنْ يواجهون الإفلاس. لذا فان الدعوات المتزايدة للتحرك نحو اقتصاد أخضر قد تبدو غير معقولة عندما تُكشف اللامساواة العميقة في العديد من المجتمعات. هذا قاد العديد من الناس للقول ان أكبر حجم من المساواة هو شرط مسبق للعيش ضمن حدودنا الكوكبية ولايمكن للاخير ان يتم بدونه.

نموذج جديد

لكي يتم الجمع بين متطلبات الحدود البيئية و تلك المتعلقة بالعدالة الاجتماعية، أطلقت كيت راوورث Kate Raworth استاذة الاقتصاد في جامعة اكسفورد اسما غريبا لكتابها الصادر عام 2017 بعنوان "اقتصاد الكعكة" Doughnut Economics.(1) في كتابها جمعت بين الحدود الكوكبية و فكرة الأساس الاجتماعي – مستوى من الحياة لا يُسمح للفرد بالعيش في أقل منه . هنا، الأمان والعدالة تصبحان جزءاً من نفس المشروع. عبر إضافة حلقة داخلية لمخطط روكستروم، تدعونا راوورث لنتصور القضايا باسلوب تكاملي.

هذا بالذات يُعتبر تحدياً لاولئك الذين يرغبون بتجزئة وتهميش المشاكل قيد النقاش – نقد مؤتمرات المناخ المتعاقبة.

الشرائح الاثني عشر من الحلقة الداخلية للاساس الاجتماعي مشتقة من الافضليات المحددة في اهداف التنمية المستدامة للامم المتحدة عام 2015. المهمة هي احترام حدود العالم الطبيعي مع ضمان تزويد الجميع به. تجاوز تلك الحدود يجلب كوارث المناخ، بينما نقص الحاجات الاجتماعية يحرم الناس من حياة كريمة ومستديمة.

التوازن كل شيء

يهدف النموذج الى "مكان آمن وعادل للانسانية" بين الحدين – نوع من الإعتدال او الوسط  يسعى لتجنّب كل من افراط رأسمالية المستهلك العالمي المدمر للبيئة واللامساواة التي تُضعف أي مجتمع لائق، عبر منع حصول الفقراء على حصة عادلة من ثروة الكوكب. نماذج الاقتصاد المبكرة تميل لإفتراض نمو اقتصادي لا محدود ولذلك اعتمدت على استحواذ و نزعة استهلاكية لا حدود لها . السياسات المرتكزة على تلك النماذج تحطم المحيط البيئي الذي نعتمد عليه. فكرة ان الكثير من سكان العالم شهدوا خروجا من الفقر المدقع في العقود الاخيرة صاحبه وبسرعة تدهورا في العالم الطبيعي وزيادة في الفجوة بين الفقراء والأغنياء.

يرى اقتصاد الكعكة ان الصحة البيئية والاجتماعية هما وجهان لعملة واحدة، وانه فقط عبر معالجة الاثنين معا تستطيع المجتمعات تحقيق الازدهار للفرد في مكان آمن وعادل.

التحديات الاجتماعية والفردية

للإجابة على الأسئلة المثارة أعلاه، يتصور نموذج اقتصاد الكعكة تحولا في التفكير: معالجة المشاكل الناجمة عن تجاوز الحدود الكوكبية يجب ربطها وموائمتها بعمل جدي يشمل الأبعاد الاقتصادية والسياسية المطلوبة للتنمية المستدامة. لذا فان المخاوف البيئية ليست فقط حول البحث عن حلول تكنلوجية (رغم ان العديد من هذه مطلوبة ومرحب بها)، وانما حول الطريقة التي يعيش بها الناس مع بعضهم، وكيف يستجيبون للتحديات التي يواجهونها، افرادا وجماعات. يمثل اطار الكعكة الوفاء بالالتزامات الحالية وتجاه الجيل المستقبلي، انه ايضا تحدّي للناس ليتحملوا مسؤولية واسعة عن أفعالهم حيث ان الرفاهية الاجتماعية تعتمد على تطبيق القيم الانسانية.

في مواجهة النماذج الاقتصادية التقليدية، التي هي غير مستديمة وغير عادلة، تتحدى راوورث  المجتمعات لإعادة تفكيرها وتنظر بطرق للتحرك من اقتصاد "الإنحدار المتزايد" و "الخطّي" (شعار: خذ – إعمل – إستعمل- إخسر) الى اقتصاد دوري و "متجدد". اقتراحها في قَسم اقتصادي (على غرار قسم ابقراط للاطباء) ايضا يتضمن بعدا أخلاقيا، عبر اقتراح مجموعة من المبادئ الاخلاقية لصنّاع السياسة الاقتصادية. هذه ترفض الرؤية الواسعة النطاق للاقتصاد التي ارتبطت بشكل مفرط بمعيار احادي للناتج القومي الاجمالي GDP. اقتصاد الكعكة بدلا من ذلك هو حول ما الذي يساعد الناس في كل المجتمعات لتزدهر وبما يعني ان "الثروة" هي اكثر من مجرد تراكم في رأس المال. هناك ثروة كافية للجميع، ولكن فقط عندما نقوم بتوزيعها بشكل اكثر عدالة، وايضا نأخذ على محمل الجد الادراك بان ما يجعلنا أثرياء لايمكن دائما قياسه بعبارات الناتج القومي الاجمالي، وانما بعبارات أكثر شمولية. "الثروة" هي كل ما يساعدنا لنزدهر : من المدارس الجيدة الى الهواء النظيف، ومن خدمات صحية فعالة الى بنية تحتية جيدة، ومن أمن الى حرية في التفكير والكلام والاجتماع. وبمقدار التأكيد على تلبية الحاجات الاساسية، فان هذا النوع من الثروة يعزز الرفاهية.

أول مبدأ لليمين الاقتصادي المقترح هو "العمل في خدمة ازدهار الانسان ضمن شبكة حياة مزدهرة"، المبدأ الثاني هو "احترام استقلالية الجاليات من خلال طلب انخراطها وموافقتها"، المبدأ الثالث هو "الحيطة في صناعة السياسة، والسعي لتقليل مخاطر الأذى"، المبدأ الرابع هو "العمل بتواضع".

 تبنّي هذه المبادئ سيحبط عدد من السياسات الاقتصادية الحالية النشطة – أي سياسة تثري البعض على حساب البؤس المطلق للآخرين، او تفضل المكاسب القصيرة الأجل على الضرر البيئي الطويل الاجل، او تفضل الإزدهار الحالي على الرفاهية المطلقة لأجيال المستقبل، في الحقيقة، هي اي سياسة اقتصادية  تحمل مخاطر كبيرة، سواء كانت للناس او للبيئة.

تحديات التحدي

بالطبع، قبول وتطبيق هذه الطريقة الجديدة في التفكير تواجه تحديات خطيرة. سننظر في اثنين منها هنا.

1- هناك قضية تتعلق في علم النفس. ان المبدأ القائل بان من واجب الناس الاستمرار في الشراء حتى يتمكن الاقتصاد من الاستمرار بالنمو قد استغل الرغبة الطبيعية في التملك لدى البشر الى حد ان الكثيرين يعتقدون الان ان لديهم الحق في توقّع المزيد والمزيد من السلع. الاخلاقيون ولفترة طويلة استمروا يشيرون بعبارات صارمة، الى النتائج السايكولوجية للرغبات غير المقيدة. لكن تحذيرا شديدا من المنابر والأعمدة الصحفية القصيرة يتم تجاهله بسهولة عند مواجهة الإغراءات المكرسة إعلاميا للاستهلاك : "امنحني زهدا ولكن ليس الان".

التعاون الاجتماعي هو دائما في أقصى قوته عندما يواجه المجتمع  تهديدا وجوديا من الخارج. وعلى الرغم من ان غالبية الناس الان يقبلون بان تغيير المناخ حقيقي، لكن هناك رغبة قليلة لإتخاذ اجراءات تقود لتخفيض في مستويات المعيشة، حتى عندما تكون هناك فوائد للمجتمع. في عيون معظم الناس، هذه الفوائد تبقى نظرية وربما غير مرغوبة. النشطاء ربما أوقفوا السفر لغرض الحفاظ على البيئة  لكن معظم الناس يريدون قضاء اجازاتهم تحت الشمس.

2- التحدي الثاني هو الوقت. ترويج نموذج اقتصادي جديد هو اولاً مسألة كسب للقلوب والعقول –  عملية طويلة شاقة – و ثانيا،يتطلب حساب مفصل لإنعكاس ذلك على الجاليات. لكن الزمن هو قصير نسبيا. هناك احتمال قوي بان بعض عمليات تغيير المناخ لا يمكن الآن وقفها او إبطالها. الكوارث قد لا تضرب البلاد الاّ من مسافة قصيرة، وحينذاك سيكون قد فات الأوان لمنع تأثيراتها. انت لا تستطيع بناء دفاعات قوية لتأمين الغذاء عندما يتسرب الماء سلفا من تحت الباب الأمامي: في الوقت الذي يحصل فيه نموذج الكعكة على جاذبية هامة، سيكون العالم مكانا مختلفا جدا. الاتجاهات نحو عادات مختلفة هي صالحة، وثمينة، لكنها لا تعالج المواقف الملحّة والعاجلة. عندما يعيد المناخ صياغة ذاته ويبقى السياق السياسي يتحرك نحو المصلحة الوطنية الذاتية (وربما قومية من الطراز القديم)، فان الفرصة لإتفاق عالمي فعال تتراجع، والتعاون المؤسس على قبول الإعتمادية الانسانية المتبادلة يصبح هو الإستثناء وليس القاعدة.

استنتاجات

ماذا يبقي اذاً عندما تبدو التحديات هائلة؟ وجد العديد من الذين يتبنّون المحاذير ويدعون للتغيير، ان نشاطهم يمنع الوصول الى حافة اليأس. الانسحاب يقود فقط الى الكآبة. ما يبقى هو شكل من الأمل الثوري. يقوم المرء بما هو مناسب في اللحظة المناسبة: العيش ضمن حدود، في خط يتماشى مع حاجات الكوكب ومع انسانيتنا، يضع مثالا للكيفية التي يمكن ان تكون بها الحياة مختلفة بدون إطراء للذات او إشارة لفضيلة.  يستمر بالعمل لإحداث تغييرات ضرورية لتأسيس مجتمع جيد يزدهر فيه الجميع. فرد يؤمن بانه مهما ينتج عن تغيير المناخ من كوارث، لايزال هناك عالم وان المرء يستطيع ويجب ان يعيد البناء على أساس سليم. ذلك ما تتطلبه العدالة بين الاجيال: الهدف هو ان نكون أسلافا جيدين. نعيش في أمل ان مُثل الإعتدال والشجاعة والحكمة والعدالة سوف توفر ذلك الأساس.

 ان أعلى فضيلة لإقتصاد الدونات هي ان يحفز ذلك الأمل الراديكالي من خلال الاهتمام الشامل بحفظ الشبكة المعقدة للحياة وبما يعزز رفاهية جميع الشعوب حاليا وفي المستقبل.

***

حاتم حميد محسن

........................

الهوامش

(1) اقتصاد الدونات (الكعكة) هو نموذج عمل واطار يهدف لتحقيق التوازن بين حاجات الناس من جهة وضرورات الكوكب من جهة ثانية. اُدخل النموذج لأول مرة عام 2012 من قبل استاذة الاقتصاد الانجليزية كيت روث في تقرير لأوكسفام، ومنذ ذلك الوقت نال النموذج دعما دوليا بما في ذلك الامم المتحدة. يرتكز النموذج على فكرة ان الاقتصاد يجب ان يكون متجددا وتوزيعيا، والانسانية يجب ان تلبي حاجات جميع الناس على الكوكب ضمن وسائل العيش. النموذج يتجسد بحلقتين متحدتين في المركز مع فجوة في الوسط. في النموذج يبدو المجتمع يشبه قطعة الدونات الدائرية الشكل حيث يمثل الجزء الداخلي من الكعكة الحد الادنى من مستوى المعيشة بينما السقف البيئي يمثل الجزء الخارجي من الكعكة. بين السقف البيئي والحدود الاجتماعية توجد منطقة (مثلى) آمنة بيئيا وعادلة بنفس الوقت. الأساس الاجتماعي او الحدود الاجتماعية تضمن ان لا يُحرم احد من ضرورات الحياة مثل الطعام ودخل للعيش والماء والرعاية الصحية والتعليم والطاقة والمساواة بين الجنسين والمساواة الاجتماعية والمشاركة والعمل والحصول على سكن. اما السقف البيئي يضمن ان الانسانية لا تتخطى حدود الكوكب التي تحمي الانظمة الداعمة للحياة على الارض، مثل فقدان التنوع البيئي وتلوث الهواء وتدهور طبقة الاوزون. الهدف النهائي للنموذج هو تمكين المجتمعات من عمل خيارات ايجابية والعيش بتوازن.   

 

صدر كتاب الأستاذ زهير كاظم عبود والموسوم زينب بنت علي بن ابي طالب، قراءة معاصرة ب ٢٢٤ صفحة، عن دار لاماسو للنشر في السويد، ٢٠٢٤ .

 الكتاب دراسة قيمة بمنهجية وحيادية عرف به باحثنا الكريم. ﻧﻐﻮر معه الى اﻋﻤاﻖ حوادث ماساوية حصلت عند ﺑﺪاﻳﺔ اﻟﺪﻋﻮة اﻹﺳﻼﻣﻴ ﺔ ﻭانعكاساتها في العصر الحاصر.

شخصية السيدة زينب مرتبطة ببيت النبي محمد ﷺ من كونها بنت الإمام علي عليه أفضل السلام من ناحية ومن ناجية اخرى بواقعة الطف في صحراء كربلاء واستشهاد اخيها الإمام حسين عليه الصلاة والسلام.

المرويات التاريخية التي وصلتنا حول سيرتها تكاد كلها كتبت بامر الحاكم الأموي ولصالح توجهاته او جاءتنا متاجره من الناحية الزمنية والبحث سيكون شاكا في مصداقية ونوايا تلك الكتابات والحيادية في موضوع متنازع عليها لحد يومنا هذا وقلة الوثائق البحثية.

بدا يشرح لنا الباحث البيئة التي ولدت فيها بطلة كربلاء زينب وتفاصيل حول مجتمع  ﻗﺮﻳﺶ ابان ولادتها. يشرح بإسهاب الثقافة والأعراف التي كانت سائدة في مجتمع ما قبل وابان بزوغ شمس الإسلام في الجزيرة العربية. ثم يبحث في تفاصيل نزول الرسالة المحمدية ومدى أهمية العائلة الهاشمية وموقفها المساند للنبي خلال السنوات الأولى والمعروفة تحت تسمية" المكية". ثم يعرج الباحث ليحدثنا عن السيرة الذاتية للعقيلة " زينب" وزواجها من ابن عمها عبد الله بن جعفر. ومع اﻧﺘﻘال العائلة اﻟﻌﻠﻮﻳ ﺔ ﻣﻦ المدينة المنورة الى مدينة اﻟﻜﻮﻓﺔ ﺑﺎﻟﻌﺮاﻕ كمقر للخلافة، التي ﻜﻠﻴﻒ الامام علي بالخلافة تتغير حياة زينب حيث تنتقل العائلة مع أبيهم الى الكوفة. وبعد سرد تاريخي للوقائع والصراع والنزاعات التي ابتلت بها الأمة وصولا الى مقتل الإمام علي ومبايعة الحسن ثم الحسين للخلافة والصراع الأموي والعباسي على الخلافة سرد تاريخي طويل لثورة الحسين ومبايعة اهل العراق له يصل بنا الى مفترق الطريق عند صحراء كربلاء وماسي يوم عاشورا.

يقول الباحث:

" ﻭﺗﺮﻛﺰ اﻟﺴﻴﺪة "زﻳﻨﺐ" على أهمية البيعة ﻭﺑﺬﻟﻚ ﻓﻘﺪ ﺷﺎرﻛﺖ على ﻧﺤﻮ ﻓﻌﺎﻝ في ﺗﺄﺳﻴﺲ الموﻗﻒ اﻟﺴﻴاسي اﻟﺜﺎﺑﺖ، ﻭتحملت  ﻣﺴﺆﻭﻟﻴﺘﻬﺎ اﻟﺪﻳﻨﻴﺔ والاجتماعية، ﻭداﻓﻌﻬﺎ ﻟﻠﻤﺸﺎرﻛﺔ ﺑﺎﻟﺜﻮرة الحسينية. أﻧﻪ ﻻ مجال ﻟﻘﺒﻮﻝ اﺳﺘﺌﺜﺎر ﻋﺎﺋﻠﺔ بالحكم ﺗﺘﻨﺎﻗﻞ اﻟﺴﻠﻄﺔ بين أﻭﻻدﻫﺎ، ﻭأﻥﱠ اﻟﻮاﺟﺐ اﻟﺪﻳﻨﻲ يحتم ﻋﻠﻴﻬﺎ المعارضة لانها تجد ان الأمويين غير مؤهلين لها، ﻭأ ﻥﱠ اﻷﻣﺔ ﺗﻌﺮﻑ أﻥ ﻻ ﺣﻖ لهؤلاء على ﻗﻴﺎدة اﻷﻣﺔ لأنهم ﻟﻴﺴﻮا ﺑﺎﻷﻓﻀﻞ".

ولمعركة كربلاء ويوم عاشورا فصل كامل في الكتاب يعتمد على مصادر التاريخية الموثقة حول الموضوع كالطبري وابن كثير والموسعة الإسلامية والبلاذري وابن سعد واخرون.

 ﻟﻌﻞ "زﻳﻨﺐ ﺑﻨﺖ علي" ﻭاﺣﺪةﹲ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ اﻟﻨﺴﻮة اللواتي ﺧلدن ﺑﺼﻼﺑﺔ كما لم تخلد الحركات السياسية على امتداد التاريخ من مواقف لنساء صعدن الى المشانق في عصرنا الحديث بشجاعة وهن يزغردن من اجل نصرة الحق وإعلاء كلمة المبادئ، كما يقول الباحث.

حيث تمكنت ان تلتقط العديد من جوانب  شخصية والدها الإمام وشقيقها الثائر الحسين.

 ﺗﻮﻓﻴﺖ السيدة زينب ﻣﺴﺎء اﻷﺣﺪ/15/ ﻣﻦ رﺟﺐ ﺳﻨﺔ/62 ﻫـ/ ﻭتم دفنها ﺑﻤﺨﺪﻋﻬﺎ ﻭﺣﺠﺮا في دارها اﻟﺘﻲ أﺻﺒﺤﺖ من و ﻗﺘﻬا ﻣﺴﺠﺪﻫﺎ المعروف اﻵﻥ في القاهرة.

الكتاب كما عليه كل الكتب التي تستوحي مادتها عن المرويات التاريخية سيكون حتما هناك من يؤيد ما ورد فيه وآخرون ممن سينتقدون الكتاب. في جميع الأحوال يعتبر البحث خطوة الى الامام وفعلا قراءة معاصرة لباحثنا الكريم.

لا بد الإشارة الى المراجع والمصادر المهمة والقيمة في ختام الكتاب والتي اجاد الباحث قراءة نصوصها واستنباط القرارات الصائبة الحيادية في هذا الموضوع التاريخي.

انه فعلا كتاب جدير بالقراءة والتمعن والتفكير في تلك الرحلة المأساوية في حياة بطلة كربلاء وانعكاساتها.

***

عرض: د. توفيق رفيق التونچي

.........................

* ﺻﻮرة اﻟﺼﺨﺮة اﻟﺘﻲ ﻭ ﺟﺪﹶت ﻋﻨﺪ ﻗبر السيدة "زﻳﻨﺐ" ﺑﺪﻣﺸﻖ، ﻭﻓﻖ ﻣﺎ ﻧﻘﻠﻪ السيد محمد  ﻛﺎﻇﻢ اﻟﻘﺰﻭﻳﻨﻲ" ﺑﻜﺘﺎﺑﻪ" زﻳﻨﺐ ﻣﻦ المهد الى اﻟﻠﺤﺪ"

 

يكتب عبد الجبار الرفاعي سيرته الذاتية في كتابه بالعنوان أعلاه، من خلال تجربة متعة القراءة وألم الكتابة التي خاضها في عمره المبكر. هذا الكتاب بمثابة منهج مدرسي وبيوغرافيا في آن واحد. ففي حين يشرح مبادئ الكتابة وقواعدها المؤدية إلى الاحترافية، تتكشف شخصية الرفاعي أكثر كلما انتقل القارئ من موضوع لآخر ضمن الموضوعات المقالية المطولة التي تتشكل من منها هيئة الكتاب وفحواه، اذ يبلغ عدد عناوين المواضيع ٢٣ تنتثر على ١٧٠ صفحة، عبرّ فيها الرفاعي كل ما ودّ أن يقوله من مواقف وذكريات وآلام وتجارب ودروس ومعارف حينما بدأ قارئاً شرهاً ومستمتعاً بكل ما يقع في يده من عناوين، ثم كاتباً قلقاً متشككاً وغير قانع من جودة ما يكتب، مروراً بالترجمة التي وصف متاعبها وكأنها كتابة أخرى وضرب من التأليف. وأنا شخصياً مررت وأمر بهذه الأدوار جميعها  - رغم أنني لست كاتباً محترفاً - ولا زلت أمارس دور المترجم وأشعر بتلك التوصيفات الدقيقة وأعلم كنهها والمشقات خلفها.

الكتاب الذي نسجت عباراته بترصيص جميل بين المبنى والمعنى خلاصة تجربة كاتبه الذي اضطرته الظروف الى الهجرة والمنفى فسلك مسالك التراث الرتيبة المملة حتى انتشلته القراءة الواعية - وخطين تحت الواعية - من خلف أسوار اليقين والدوغما، ورمته في فضاء الفلسفة والتنوير والتفكير الحر، ليكتشف ذاته وجودياً ضمن ما يَكتشِف من أبعاد الإنسان المجهولة.

تضمن الكتاب الكثير من الأفكار والنقاط في أرجائه التي تستحق التوقف عندها ملياً، وقد صاغها بأسلوبه الرشيق المعتاد. فهو يؤكد أنه بينما من شأن القراءة أن توقظ العقل وتبعث الوعي، هناك كتب تُفقر العقل وتشيع الجهل وتضيّع العمر و "يتناسب انتشار هذه الكتب تناسباً طردياً مع تفشي الجهل وانحطاط الوعي"، كما يقول. المهم هنا هي القراءة المنتجة التي يتفاعل معها عقل ووجدان القارئ فتقدح القراءة الجديدة شرارات وعي مختلف، ليضاف إلى مخزون أفكاره ويُعاد نسج روابط بعضها ببعض لتولد تصوراً جديداً وموقفاً آخرَ تجاه قضية ما، لا مجرد القراءة لأجل مراكمة المعلومات وتبني موقف انفصامي يفتقد إلى رؤية، لهذا يقول الرفاعي: "رب قارئ ليس له من قراءته إلا النصب والتعب، القراءة بتأمل صبور من شأنها أن تنقل القارئ من يقينياتِ الأجوبة الجاهزة إلى قلق الأسئلة الحائرة. قيمة كل قراءة تعكسها قدرتها على أن تكون منتجة، بمعنى أنها تثير الأسئلة في ذهن القارئ، ويرحل معها عقله إلى ما لم يألفه من فضاء مسكوت عنه في التفكير، ليس المهم كمية ما تقرأه، المهم نوع ما تقرأ".

وكما تعلّم الرفاعي من القراءة ونشّأَته وصار مديناً لها فغدى كاتباً، فإنه يتحدث في أغلب باقي صفحات الكتاب عن تجربته المختلفة ككاتب رغم أنه لا زال قارئاً. فالكتابة بالنسبة له وجود جديد تتحقق فيه ذاته، ويبوح فيه بخواطره وقناعاته وعواطفه، فالكتابة التي تتنكر للاعتراف برأيه لا قيمة لها. أبدى الرفاعي ضيقه من خيانة أي كاتب لضميره الأخلاقي، بل عبر عن ذهوله من سامي مهدي الذي كان شاعراً مبدعاً وكاتباً موهوباً، لكنه  كان ينام في سرير سلطة البعث في العراق. شغل مهدي عدة مناصب إعلامية في رئاسة صحف نظام صدام، وكان آخر منصب هو رئاسة مؤسسة الثورة للإعلام حتى سقوط النظام. كان وفياً لأيدولوجيا البعث وقد قيل أنه اعترف بحضور جلسة تعذيب وحشية لسكرتير اللجنة المركزية للحزب الشيوعي العراقي سلام عادل الذي مات تعذيباً في 1963، وقد أخذ ساعة يده! يشبِّه الرفاعي هذا المشهد بخيانة الفيلسوف فرانسيس بيكون لصديقه الحميم ايرل اسكس، الذي أطاع الملكة في إعداد صحيفة اتهام ضد اسيكس واجتهد في كيل الاتهامات ضد صديقه وولي نعمته، وتولى مهمة المدعي العام إلى أن نفذ حكم الإعدام!

ويذكرني هذا بالانتاج الشعري في الغرب إبان فترات الحروب خاصة الحرب العالمية الأولى، إذ صدعت أقلام الشعراء والأدباء برفض عبثية وهمجية الحروب، بل مجرد قتل الإنسان لمجرد كونه في المعسكر المعادي. للشاعر الإنجليزي توماس هاردي (1928) The Man He Killed فمثلا جاءت قصيدة استنكاراً لحرب البوير الثانية. (1899 - 1902)

ومن بين محطات الكتاب التي وقفت عندها وشعرت بها، وقد اعترف الرفاعي بمشكلتها وتعلم منها، هي: "أن بعض الأشخاص ممن لا يعيشون بين أوراق الكتب يعرفون الإنسان جيداً من خلال تفاعلهم اليومي مع الواقع، ربما أكثر مما نعرفه نحن جماعة الكتاب والقراءة. رأيتهم أكثر قدرة على التكيف مع الواقع وبناء علاقات وثيقة مع غيرهم منا نحن معشر الكتاب والمثقفين". وأنا أقول هنا تواضعاً أن المثقف يمارس حياته بين القراءة والكتابة لا ليبقى في برجهما العاجي ووسط أروقة الثقافة الموصدة على أصحابها بل ليترجم ذلك في حياته الطبيعية الاجتماعية على أرض الواقع ويختبر نفسه وحصيلته فيها، حين يتعامل مع صنوف الناس ويمشي في الأسواق. فالإنسان مهما سما عقله وروحه يبقى سمواً ناقصاً غير ناضج إذا لم تعتريه شوائب الواقع ومكدرات التعايش ومصادماته.

الرفاعي منتبه للواقع وديناميته، ولهذا هو مدرك لانفجار المعلومات وتوفرها في عصر الانترنت، وشيوع الكتّاب غير المحترفين وتغير مفهوم الكاتب، وفقاً لذلك. وهو لا يعبر عن احباط في تلاشي المفاهيم السابقة للقراءة والكتابة فهو يعي ضرورات الصيرورة بل أن الصيرورة ذاتها كمفهوم قابع في رؤيته للكون والأشياء. هذا الأمر ومع انتشار الكتب الالكترونية والنشر غير الورقي جعله يتموضع مكرهاً ويغادر  الورق - بحسب المقتضى - الذي ألفه وعاش عليه سنوات عمره، اذ أن أصدق مثال للتعبير عن شغفه بالكتاب والمكتبات هو ما حكاه حين دخل مكتبة بيع كتب في الكويت في عشرينيات عمره، وجلس فيه ساعات طوال حتى أُغلق المحل وهو بداخله، فاضطر أن يواصل القراءة حتى يعيد صاحب المحل فتح الأبواب بعد استراحة الظهيرة.

الكتاب صدر في طبعته الأولى في يوليو ٢٠٢٣، وستصدر طبعته الثانية العام القادم، مضافاً لها ٦ فصول أو موضوعات مقالية أخرى، كما أخبرني الرفاعي.

***

حسن مطر – كاتب بحريني

.........................

المشاركة رقم: (17) في ملف: آفاق التجديد في مشروع الرفاعي .. بمناسبة الذكرى السبعين لولادة عبد الجبار الرفاعي.

 

قراءات ومقاربات حول دواوينه

يواصل الشاعر الأردني من أصل فلسطيني عمر أبو الهيجاء تجربته الشعرية حيث تنوعت دواواينه الشعرية ومشاركاته الأدبية عربيا ودوليا فضلا عن مساهماته النقدية ونشاطه الاعلامي . وفي هذه السياقات صدر كتاب جديد عن تجربته ودواوينه وذلك في كتاب جامع لجانب هام من عديد الكتابات والمقاربات بخصوص شعره وذلك في اعداد وتقديم من قبل الشاعر المصري أحمد اللاوندي وعنوان المؤلف هو " عمر أبو الهيجاء.. العارف بالشعر.. قراءات ومقاربات حول دواوينه "  وذلك عن دار النابغة للنشر بالقاهرة.

و مما جاء ضمن هذا الكتاب كلمة المؤلف وفيها "..شعر عمر أبو الهيجاء كاشف ويوحي بالشفافية والصدق والمغايرة، فمفرداته وصوره وتراكيبه نُقشت ورُسمت بريشة فنان متمرس يعرف أسرار الشعر حق المعرفة. إننا بالفعل أمام شاعر أصيل وموهوب بالفطرة، ومهموم بقضايا وطنه وأمته، ولا يتراخى في أداء رسالته، مهما حاصره الإقصاء والأسى وتجرع مرارة الفقد واليأس والانكسار والدمار والشعور بالهزيمة والخيبة والقلق والمنفى والحزن والاغتراب والخراب ورعونة المحتل.قصيدته شامخة، وتعرف طريقها جيدًا، وتمضي إلى الأمام، كما أنها حالمة وتنبض بالحياة، وستظل، ولِمَ لا! وهي تجسد الواقع بنبرة شجية في إيقاعها وقريبة من الروح. ولعل تأمله الإيجابي واشتباكه مع الأحداث المحيطة به على كافة المستويات تجعله يتجاوز في كتاباته العادي والمألوف والسائد، فكل نص لديه مختلف عن الآخر، وتشعر عند قراءته بالجديد الذي يقدمه ويضيفه إلى ذائقتك عزيزي القارئ.

ولعلني لا أبالغ حينما أقول إن شخصية عمر أبو الهيجاء الهادئة والرصينة كما تبدو للجميع، هي في الحقيقة عكس ذلك تمامًا، حيث يعيش ثورة داخلية وفورانا لا يهدأ. أيضًا؛ من خلال قراءاتي لقصائده أجد أن قيمتها تتبلور في بلاغة التعابير وفخامة تشكيلها ولغتها الحية، فلا وجود لأي نشاز على الإطلاق، كل ذلك وغيره يجعله أحد عمالقة الشعر في الأردن وفي عالمنا العربي الكبير.

وعبر صفحات هذا الكتاب؛ تطل أيها القارئ الكريم على ما يزيد على ثلاثين قراءة ومقاربة نقدية لعشرة دواوين شعرية كتبها صفوة من النقاد الأردنيين والعرب، وهي تحتشد بعوالم وتفاصيل شتى، لشاعر له عالمه ورؤاه وأسلوبه ونهجه وبصمته الخاصة التي لا تشبه سواه...".

و يطالع القارئ في الكتاب جانبا مهما من الآراء والنقد بخصوص شعر عمر ومن ذلك "..ويشتمل الكتاب على العديد من الدراسات النقدية لنقاد من الأردن والدول العربية حول تجربة الشاعر التي لأكثر من ثلاثين عاما.وقد كتب الكلمة النقدية للغلاف الأخير الناقد السوري المعروف صبحي حديدي، ومما جاء فيها:"شاء عنوان هذا الكتاب أن يمنح عمر أبو الهيجاء صفة العارف بالشعر، وحرص النقاد المشاركون في التثمين على إبراز سمات عديدة ومتنوعة، تُفرد للشاعر مكانة خاصة وجلية في المشهد الشعري الفلسطيني/ الأردني، والعربي على نطاق واسع.لا تخفى، كذلك/ سلسلة التكوينات التكوينية التي طبعت ثلاثة عقود ونيف من تجربة أبو الهيجاء الشعرية النشطة، التي تميزت بحيوية النتاج من حيث الغزارة، وحسّ الغنائية العالي الذي لا يحجب رسالة الاستضافة الملحمية للتاريخ، وحضور المكان الفلسطيني ضمن سياقات زمانية أيضا، ليس بمنأى عن أمكنة عربية واقعية أو رمزية أو أسطورية، فضلا عن ثنائيات الذات والآخر في المستقرّ والمنفى معا، والتجريب في اللغة الشعرية ضمن فضاءات أقرب إلى المختبرات الدلالية المفتوحة، ولعل إنصاف مشروع أبو الهيجاء يقتضي إفراد جانب محوري وبالغ التميز، يتصل بالحرص على ترسيم عناصر تشكيلية تتشابك في العالم الداخلي للقصيدة، كي تصنع ما يرتقي إلى شأو الأنساق العليا الأسلوبية، التي لا تكترث بتبيان العلاقات البصرية إزاء انكماش «عشب الجسد في مفرق التراب|، في مثال أول، ولا بـ "شمس معلقة من جديلتها"، أمام «هذي الخيول الصاهلة»، في مثال ثان، بقدر ما تحرص على إطلاق طاقة شعرية جياشة ورفيعة، عبر وسيط خطابي هو النثر، وفي شكل قصيدة النثر تحديدا...».ومما جاء في كلمة مُعد ومقدم الشاعر المصري أحمد اللاندوي يقول فيها: "شعر عمر أبو الهيجاء كاشف ويوحي بالشفافية والصدق والمغايرة، فمفرداته وصوره وتراكيبه نُقشت ورُسمت بريشة فنان متمرس يعرف أسرار الشعر حق المعرفة. إننا بالفعل أمام شاعر أصيل وموهوب بالفطرة، ومهموم بقضايا وطنه وأمته، ولا يتراخى في أداء رسالته، مهما حاصره الإقصاء والأسى وتجرع مرارة الفقد واليأس والانكسار والدمار والشعور بالهزيمة والخيبة والقلق والمنفى والحزن والاغتراب والخراب ورعونة المحتل".لافتا إلى أن  "قصيدة أبو الهيجاء شامخة، وتعرف طريقها جيدًا، وتمضي إلى الأمام، كما أنها حالمة وتنبض بالحياة، وستظل، ولِمَ لا! وهي تجسد الواقع بنبرة شجية في إيقاعها وقريبة من الروح. ولعل تأمله الإيجابي واشتباكه مع الأحداث المحيطة به على كافة المستويات تجعله يتجاوز في كتاباته العادي والمألوف والسائد، فكل نص لديه مختلف عن الآخر، وتشعر عند قراءته بالجديد الذي يقدمه ويضيفه إلى ذائقتك عزيزي القارئ".ويضيف اللاوندي "لعلني لا أبالغ حينما أقول إن شخصية عمر أبو الهيجاء الهادئة والرصينة كما تبدو للجميع، هي في الحقيقة عكس ذلك تمامًا، حيث يعيش ثورة داخلية وفورانا لا يهدأ. أيضًا؛ من خلال قراءاتي لقصائده أجد أن قيمتها تتبلور في بلاغة التعابير وفخامة تشكيلها ولغتها الحيّة، فلا وجود لأي نشاز على الإطلاق، كل ذلك وغيره يجعله أحد عمالقة الشعر في الأردن وفي عالمنا العربي الكبير".وختم يقول: "عبر صفحات هذا الكتاب؛ تطل أيها القارئ الكريم على ما يزيد على ثلاثين قراءة ومقاربة نقدية لعشرة دواوين شعرية كتبها صفوة من النقاد الأردنيين والعرب، وهي تحتشد بعوالم وتفاصيل شتى، لشاعر له عالمه ورؤاه وأسلوبه ونهجه وبصمته الخاصة التي لا تشبه سواه.. الشاعر  الصديق عمر أبو الهيجاء شكرًا لك على كل ما قدمته وما تقدمه من جمال وثراء متنوع وشعر يلامس ذات الإنسان وآماله وأحلامه وطموحاته، وتحية لك من القلب، لأنك الثائر المثابر الذي لم يتخاذل يومًا في نصرة ناسه وتراثه ونضالات شعبه وقضيته الكبرى ووطنه فلسطين".

ويذكر أن للشاعر عمر أبو الهيجاء صدر له العديد من الدواوين الشعرية منذ العام 1989، وهي: خيول الدم، أصابع التراب، معاقل الضوء، أقل مما أقول، قنص متواصل، يدك المعنى ويداي السؤال، شجر اصطفاه الطير، أمشي ويتبعني الكلام، مختارات شعرية، بلاغة الضحى، «ويجرحني الناي، وأُقبِلُ التراب.. الذي عن وزارة الثقافة الفلسطينية عام 2018 وفاز بجائزة الشاعر الراحل خالد محادين عن ديوانه «وأقبل التراب» عام 2019 التي تمنحها إدارة مهرجان جرش ورابطة الكتاب الأردنيين، وصدر له في العام 2021 ديوان «سردٌ لعائلة القصيدة» وشارك في العديد من المهرجات الشعرية محليا وعربيا، وترجمت بعض قصائده إلى الفرنسية والإنجليزية والكردية والهولندية.

كتاب عن تجربة لشاعر سافر مع القصيدة حيث الحلم والجرح العربي وفلسطين طي الكلمات في كثير من شفافية الروح والعبارة وفق كتابة امتدت لعقود أربعة لترسم توقيعات الروح في جدار الشعر الفلسطيني والأردني والعربي وتحلق في الكلام الجميل عاليا وبعيدا.

***

شمس الدين العوني

كتاب عقيدة الصدمة: وصعود رأسمالية الكوارث حيث تشير فيه كلاين كيف ان الصدمة استخدمت من قبل النخب لتمرير بشكل راديكالي سياسات الخصخصة وحرية التجارة. رأسمالية الكوارث هذه كما تسميها، هي السباق العالمي الذي يحدد ظروف التدريس والتعلم لدينا، وحياة طلابنا، وكل شيء بدءا من الحروب التي نخوضها وحتى الطعام الذي نتناوله.

هل سيكون مستقبلنا مستقبل المسؤولية الاجتماعية والبيئية ام مستقبل التفاوت المتزايد والانانية؟ بالنسبة لأولئك منا الذين يفضلون الخيار الأول، فان كتاب كلاين سيساعدنا في رسم المسار.

تحدد كلاين أصل "رأسمالية الكوارث" هذه في أمريكا اللاتينية في سبعينيات القرن الماضي. وتحديداً، تشير إلى تشيلي منذ عام 1973 فصاعدًا كأول دولة تخضع "لعلاج الصدمة" الاقتصادي (وهي عبارة صاغها خبير الاقتصاد اليميني ميلتون فريدمان). الصدمة التي أدخلت هذا البرنامج كانت الانقلاب الذي أطاح بالرئيس الديمقراطي اليساري سلفادور أليندي وأقام دكتاتورية عسكرية بقيادة الجنرال أوغستو بينوشيت. تم تصميم وتنفيذ السياسة الاقتصادية تحت حكم بينوشيت من قبل "أولاد شيكاغو" - فريدمان وتلاميذه، الذين رأوا الفرصة لوضع نظرياتهم (النيوليبرالية) حول تحرير السوق والخصخصة وتقليص دور الدولة في الممارسة. السياسات التي أوصوا بها لا يمكن تنفيذها إلا على فوهة البندقية. كان هذا هو النمط في جميع أنحاء أمريكا اللاتينية في السبعينيات: الحكم العسكري (بما في ذلك القتل والتعذيب المنهجي) و"علاج الصدمة" النيوليبرالي يسيران جنباً إلى جنب. 

بحلول الثمانينيات، كانت المؤسسات مثل صندوق النقد الدولي (IMF) والبنك الدولي قد اكتسبت نفوذاً كبيراً بسبب عبء الديون الهائل الذي كانت تعاني منه معظم دول "العالم الثالث". تم فرض "التكيف الهيكلي" ذو المقاس الواحد - الحزم المعيارية للإصلاح الاقتصادي النيوليبرالي - في جميع أنحاء إفريقيا وآسيا وأمريكا اللاتينية. كانت "الصدمات" (في هذه الحالة انهيار أسعار السلع وتصاعد الديون) لا تزال توفر الوسائل التي يمكن من خلالها فرض السياسات الاقتصادية غير الشعبية. 

"عقيدة الصدمة" هو نظرة طموحة من كلاين على التاريخ الاقتصادي للخمسة عقود الماضية وصعود الأصولية السوقية الحرة حول العالم. "رأسمالية الكوارث"، كما تسميها، هي نظام عنيف يتطلب في بعض الأحيان الرعب للقيام بوظيفته. مثلما أعلن بول بوت أن كمبوديا تحت حكم الخمير الحمر كانت في السنة صفر، تحب الرأسمالية المتطرفة اللوحة البيضاء، وتجد غالباً بدايتها بعد الأزمات أو "الصدمة". على سبيل المثال، تجادل كلاين، بأن الأزمة الآسيوية لعام 1997 مهدت الطريق لصندوق النقد الدولي لوضع برامج في المنطقة وبيع العديد من الشركات المملوكة للدولة إلى البنوك الغربية والشركات متعددة الجنسيات. مكن تسونامي 2004 حكومة سريلانكا من إجبار الصيادين على ترك الممتلكات الساحلية حتى يُمكن بيعها لمطوري الفنادق.

إدارة جورج دبليو بوش في "الحرب على الإرهاب" أخذت هذا النموذج إلى مستويات جديدة. مثلت العراق التعبير النهائي عن هذا المشروع - حرب (الصدمة المطلقة) خيضت بهدف رئيسي وهو تعظيم أرباح الشركات. شهد العراق المحتل مجموعة من تجارب الخصخصة حيث تم التعاقد على كل مهمة تقريبًا مع شركة خاصة. لم تتحقق وعود إعادة الإعمار، ولكن تم تعزيز الأرباح لكبار المستفيدين بشكل ملحوظ. بينما كان إعادة إعمار العراق فاشلاً بالنسبة للعراقيين ودافعي الضرائب الأمريكيين، إلا أنه كان شيئًا مختلفًا تمامًا لمجمع رأس المال الكارثي. تعرف كلاين "مجمع رأس المال الكارثي" بأنه "اقتصاد جديد كامل في الأمن الداخلي، حرب مخصخصة، وإعادة إعمار الكوارث، مهمته لا تقل عن بناء وتشغيل دولة أمنية مخصخصة، سواء في الداخل أو الخارج".

في خاتمتها، تُحلّل كلاين القوى المتجمهرة ضد مجمع رأسمالية الكوارث. تشمل هذه القوى صعود السياسة الراديكالية الشعبية التي تُميّز الآن الكثير من أمريكا اللاتينية. العداء الشعبي داخل الاتحاد الأوروبي (EU) للطابع النيوليبرالي المتزايد للحكم الاقتصادي الأوروبي هو عامل آخر. مبادرات العمل المباشر لإعادة الإعمار المحلية ظهرت من تايلاند إلى نيو أورليانز.

هذه الحركات الشعبية ليست المشكلة الوحيدة التي تواجهها "رأسمالية الكوارث". الحوكمة المتعددة الأطراف للاقتصاد العالمي في أزمة من الأعلى وكذلك من الأسفل. تحت إدارة بوش، رفضت السياسة الخارجية العدائية للولايات المتحدة التحالفات والالتزامات المتعددة الأطراف التي كانت تُعتبر تقييداً لقوة الولايات المتحدة أو قللت من أولويتها. قد يكون هذا التحرك هو آخر محاولة يائسة من قبل نظام الولايات المتحدة القلق على فقدان تفوقه العالمي والمستعد لاتخاذ مخاطر استثنائية للحفاظ على موقعه العالمي. مع غرق الولايات المتحدة الآن في أزمتها المالية الخاصة وتعرض وضع الدولار كعملة احتياطية رئيسية في العالم لتهديد جدي، خصوصاً مع ظهور آسيا كقطب قيادي بديل، ازدادت احتمالية انحدار الولايات المتحدة ومن المتوقع أن يذهب معها مجمع رأسمالية الكوارث الذي بادر بتطويره وترويجه جزء من النخبة الحاكمة في الولايات المتحدة.

وتذكرنا نيويورك تايمز، بأن كلاين ليست أكاديمية ولا يمكن الحكم عليها على هذا الأساس. هناك أماكن كثيرة في كتابها تبسِّط الأمور بشكل زائد عن الحد. لكن فريدمان والمعالجين بالصدمات الآخرين كانوا أيضاً مذنبين بالتبسيط، إذ بنوا اعتقادهم في كمال الاقتصاديات السوقية على نماذج افترضت المعلومات الكاملة، والمنافسة الكاملة، وأسواق المخاطر الكاملة. في الواقع، القضية ضد هذه السياسات أقوى من تلك التي تقدمها كلاين. لم تكن هذه السياسات مستندة أبداً إلى أسس تجريبية ونظرية صلبة، وحتى عندما كانت تُدفع هذه السياسات، كان الاقتصاديون الأكاديميون يشرحون محدوديات الأسواق — على سبيل المثال، كلما كانت المعلومات غير كاملة، وهي دائما كذلك.

ولكن، في هذه الأثناء، سيكون من المفيد للمعلقين والنشطاء أن يتعلموا من هذا الكتاب كيف يمكن – بمجرد توفر فرصة – تحويل الصدمات والكوارث إلى فرص لجني الأرباح وإعادة هيكلة المجتمعات بشكل تنافعي. بنفس الطريقة التي كان يعمل بها كتاب كلاين السابق، "نو لوجو"، كدليل للنشاط، يقوم هذا الكتاب الحالي بتقديم خدمة حيوية مماثلة.

 كتب بأسلوب يسهل الوصول إليه من قبل عموم القراء، وبالتأكيد مناسب للاستخدام في بيئات التعليم التنموي (بما في ذلك المدارس)، ينجح كتاب كلاين في جميع المستويات تقريباً كوسيلة لجذب الجمهور إلى القضايا السياسية والتنموية الحرجة. لما يجمعه من تفاصيل مقنعة حول كيفية عمل العالم، وللدليل الثمين الذي يقدمه للنشاط المستنير، فإن الكتاب في غاية الأهمية وينصح بشدة به لكل من يريد أن يفهم ويغير العالم.

***

علي حمدان

لو شئنا تلخيص فحوى هذا الكتاب، الضروري ليفتح العرب أعينهم على العالم ولإدراك سير العالم، للخّصناه في ثلاثة أسئلة: هل من الممكن إيجاد قانون دولي قادر فعليا على تعزيز العدالة دون أن يكون أداة لمشروعات "إمبريالية"؟ وهل يمكن أن يكون هناك قانون دولي عالمي حقا على أساس المبادئ التي تُستقى من تعددية الحضارات والنظم القانونية؟ وأخيرا، هل تشكّل محاولةُ توسيع الحكم الرشيد (حقوق الإنسان والديمقراطية) لتشمل بلدان العالم الثالث التحولَ المعاصر؟ فعلى النحو الآتي يستهلّ الإيطالي جوستافو جوتسي كتابه المترجم إلى العربية "القوانين والحضارات.. القانون الدولي تاريخه وفلسفته" (ترجمة: حسين محمود/ مراجعة: عزالدّين عناية): طال أمد تأليف هذا الكتاب، وزاد مشقّة، ذلك أنّ مشروعه الأول لم يكتب له أن يستمرّ، وتم استبداله بمنظور جديد هو الذي يرافقنا في جميع مراحل العمل الآن.

في البداية، كان البحث يهدف إلى دراسة العلاقة بين سيادة الدول وحقوق الإنسان في سياق القانون الروماني القديم فيما هو معروف بـ "قانون الشعوب"، ثم القانون الدولي. وتدريجيا زادت كثافة هذا الهدف وثراؤه بفضل "الاكتشاف" الذي وجدناه متضمّنا في مذهب القانون الدولي، ويتمثل في الرؤية الاستعلائية للغرب تجاه الحضارات والثقافات الأخرى، وكان ذلك بفضل عمل م. كوسكنييمي، مؤلّف كتاب "نظام الخطاب" (بالمعنى الذي قصده ميشيل فوكو).

وهكذا تم تحديد الفرضية الرئيسة للكتاب بوضوح أكبر من أيّ وقت مضى، والذي يمكن تلخيصه في التأكيد على استمرارية خطاب الهيمنة الغربية من بداية العصر الحديث إلى الواقع المعاصر.

وجّه هذا المنظور قراءة كلاسيكيات قانون الشعوب الروماني (ius gentium): من فيتوريا، إلى فاسكيز، إلى جروتسيو، وبوفيندورف، وفاتيل، وكانط. ويمتد المفهوم نفسه من خلال قراءة المؤلفين المعاصرين: من شميت، إلى بول، إلى راولز.

لذلك حدد الكتاب تاريخين متوازيين: من ناحية، تاريخ تشكيل نظام الدول، وظهور المجتمع الدولي والخطوط العريضة للنظام العالمي الجديد. لكن هذا ليس سوى جانب واحد من جوانب الواقع، حيث إنّ البحث قد حدد، من ناحية أخرى، تحولات الخطاب الغربي: من تفوّق الشعوب المسيحية، إلى تفويض الدول المتقدّمة على الشعوب المتخلّفة، إلى خطاب الحوكمة الصالحة أو الحكم الرشيد اليوم واستغلال حقوق الإنسان.

1. بصرف النظر عن التساؤل حول وجود قانون دولي في العصور القديمة والوسطى، تم وضع بداية البحث في عصر تشكيل النظام الحديث للدول بين القرنين الخامس عشر والسادس عشر الميلاديين ومن نقطة معينة. من وجهة النظر الفقهية، في المدرسة السكولائية الإسبانية الثانية في النصف الأول من القرن السادس عشر، ولا سيما في أعمال فرانسيسكو دي فيتوريا وفرناندو فاسكيز دي مينتشاكا. ويعود الفضل لـ ف. فيتوريا في إعادة تفسير تعريف قانون الشعوب الروماني الذي يمكن العثور عليه في "مدوّنة القوانين الحضرية"، مع استبدال مصطلح "الشعوب" بمصطلح "البشر". مكنت نقطة التحول هذه من إدخال بحث العلاقة القانونية التي يضعها قانون الشعوب الروماني بين الشعوب وتمثيل المجتمع الدولي الذي يعبّر عنه هذا القانون. ويقف القانون الطبيعي خلف تأسيس قانون الشعوب الروماني، بحيث وَجَدت العلاقات القانونية بين الدول تبريرها في مفهوم طبيعي وعالمي تنحدر منه حقوق البشر والشعوب.

2. وتتمّ دراسة عمل ف. دي فيتوريا، في الفصل الأول، بكل ازدواجيته: فمن ناحية، اعترف هذا المؤلف بحقوق شعوب العالم الجديد وحقوق الملكية الخاصة بهم ولم يقبل بإمكان شنّ "الحرب العادلة" ضدّهم بسبب اختلاف العادات، ولكنّه، من ناحية أخرى، انتهى إلى إضفاء الشرعية على الغزو الإسباني باسم الدعاية للدين المسيحي بتكليف من البابا. ويتّضح التعقيد في عمل فيتوريا أيضًا عند تحليل المواجهة بين العالم المسيحي والعالم الإسلامي في الفضاء الجيوبوليتيكي للبحر الأبيض المتوسط. اِعترف فيتوريا بإمكانية إبادة المسلمين، الذين يُعتَبرون أعداء دائمين للديانة المسيحية، لأسباب تتعلق بالأمن و"السلام". وهكذا فإنّ بدايات فكرة صدام الحضارات قد طرحت نفسها قبل وقت طويل من الأطروحات التي صاغها هنتنجتون في التسعينيات من القرن الماضي.

وكذلك كان المذهب اللاحق لأوجو جروتسيو قد تأثر بعمق بمفهوم قانون الشعوب الذي تصوّرته المدرسة السكولائية الإسبانية الثانية. وعلى وجه الخصوص، يتناول الفصل الثاني، المخصص للمؤلف الهولندي، التوتر المتضارب بشدة الذي تجاوز في فكره العلاقة بين حقوق الإنسان وسيادة الدول، والذي تمّ حله، مع التأكيد الكامل لنظام الدول الحديث بعد صلح ويستفاليا.

ولكن تطورات نظام الدول هذا يتم تحليلها أيضا من منظور ترسيخ الاستعمار الغربي. ويظهر هذا بشكل خاص من تحليل العمل الأساسي لجروتسيو، "قانون الغنيمة". وعلى هدي ما جاء به فيتوريا، ولكن بأفق أصبح الآن علمانيًا بالكامل، أبرز جروتسيو كيف أنّ الرغبة في الاستيلاء على ما تملكه الشعوب الأخرى كانت دائما متخفية تحت قناع الرغبة في إدخال الحضارة إلى مناطق همجية، وإن استغلّ جروتسيو هذا التحليل للدفاع عن الأسباب التي ساقها الهولنديون للاعتراض على التوسع الاستعماري البرتغالي. ويسمح لنا تحليل كلاسيكيات قانون الشعوب الروماني بإعادة اكتشاف الحجج نفسها التي لا تزال تُستَخدم اليوم من قِبل "الحضارة الغربية" لتوسيع هيمنتها على مناطق وحضارات أخرى من الأرض.

إنّنا نعتبر هذه الموضوعات هي الأساسية في هذا الكتاب، وتمت معالجتها بعمق في الفصل الخامس المخصَّص للعلاقة بين القانون الدولي والحضارة الغربية. فهذا الفصل يحلّل المفاهيم التي كانت أساس القانون الدولي في القرن التاسع عشر من خلال دراسة مؤلفين مثل بلنتشلي، ولوريمر، وويستليك، ثم يتابع تطوّرها حتى القرن العشرين. تم تطوير القانون الدولي في القرن التاسع عشر كمشروع أوروبي: لقد كان تعبيرًا عن وعي أوروبي مشترك وكان يُعتَبر نتاجًا لجماعة الشعوب الأوروبية، التي تم تصورها على أنها جماعة الشعوب المسيحية و"المتحضرة" (م. كوسكنييمي).

في الواقع -وهذه هي الأطروحة المركزية للفصل- كان القانون الدولي الغربي، وحتى النصف الثاني من القرن التاسع عشر، واحدًا فقط من بين مجموعة من الأنظمة القانونية الدولية -ولا سيما النظام المركزي ونظام القانون الدولي الإسلامي المسمى السِّيَر- التي عبّرت عن نفسها باعتبارها عالمية الطابع، تماما مثلما ادّعى النظام القانوني الأوروبي. وبناء على ذلك، فإنّ إحدى النتائج الأكثر صلة بالكتاب هي الاعتراف بأنّ الزعم بعالمية النظام القانوني الدولي الغربي ليس صحيحا، وإنما هو نسبي وحسب. وبهذا المعنى، يدعو الكتاب القارئَ إلى النظر إلى الغرب بنظرة "الآخر".

لم يُشكّل القانون الدولي إلا في النصف الثاني من القرن التاسع عشر كتعبير عن "مجتمع عالمي"، عندما أُجبرت الإمبراطورية العثمانية والصين واليابان على دخول النظام القانوني الإقليمي الذي كان يدور حول أوروبا. استمرّ نظام علاقات التفوق والسيطرة للغرب حتى فترة ما بعد الحرب الثانية، عندما شُكّل مجتمع دولي، في حقبة ما بعد الاستعمار، من أنظمة سياسية مختلفة تمامًا لأنها قائمة على مفاهيم تنتمي إلى ثقافات متباينة بشكل عميق. ولكن لكي يتمّ تعريف النظام القانوني على أنه نظام عالمي، يجب أن يقوم على مبادئ ومفاهيم لا تقتصر على الغرب وحسب، بل ليست غربية. ولذلك يركز الفصل الخامس على بعض المقترحات التي تُقدّم منظورا "متعدد الحضارات"، لا سيما في مجال القانون الدولي لحقوق الإنسان (أونوما يازواكي، عياض بن عاشور، عبدالله أحمد النعيم).

2. يجب أن نضيف بعد ذلك أن التفكير الذي اتبعناه في الكتاب وضع جنبا إلى جنب البحث مع المقارنة بين أهم عناصر التراث الفقهي في مجال الدراسات الدولية، في إطار تحليل نسبية النظام القانوني الغربي: علاوة على التراث الجروتساني (من جروتسيو إلى اتش. بول)، تيار الكوسموبوليتانية- من كانط (الفصل الرابع)، إلى كيلسن (الفصل السادس)، إلى راولز (الفصل التاسع)، إلى هابرماس  (الفصل الثالث عشر) - وتيار الواقعية (ديهيو، كـ. شميت، ومورجنثا) (الفصل السابع). وبذلك، فإنّ الكتاب، بعد أن عالج بالتحليل كتاب أوجو جروتسيو يواجه التحولات في قانون الشعوب الروماني مع التوقف عند بعض اللحظات الحاسمة وحتى الجدال الحالي في القانون الدولي المعاصر.

في المقام الأول، تتمّ معالجة صياغة "القانون الكوسموبوليتاني" في الفكر الكانطي (الفصل الرابع)، والتي نشأت كمحاولة للتغلّب التدريجي على سياسات القوة للدول ذات السيادة في القرن الثامن عشر، ونقدًا للاستعمار الغربي، من منظور فلسفة التاريخ التي تهدف إلى وضع مركزية حقوق الإنسان في العلاقات الدولية في مواجهة الدول: وهو مفهوم لم يتحقق إلا من خلال الإعلان العالمي لحقوق الإنسان لعام 1948.

لا يُفَسّر الفكر الأممي الكانطي على أنه تصور طوباوي، بل على العكس من ذلك، باعتباره رؤية واقعية بقوة، بفضل تمثيل المسار الضروري نحو السلام، وإن كان ذلك على نحو مثالي لا يمكن بلوغه.

بعد ذلك نتناول مشكلة أزمة سيادة الدول القومية في الفترة المتراوحة بين القرنين التاسع عشر والعشرين (في الفصل السادس)، من منظور الكوسموبوليتانية، من خلال التفكير الذي جاء به هانز كيلسن، انطلاقا من إدراكه لتلك الأزمة، لتطوير مفهوم أحادي الجوهر للقانون الدولي مقارنة بالقانون الداخلي للدول. وقد شكك تحليله في مبادئ مذهب القرن التاسع عشر الذي اختزل القانون الدولي في قانون خارجي للدولة، كتعبير عن سيادة الدولة القومية. بدلًا من ذلك، استأنف تراثا فكريًا يعود إلى كتاب كريستيان وولف وفكرته عن "المواطَنة المثلى"، التي اُتّخِذت كشكل مؤسسي لمجتمع جديد من الشعوب. وهكذا طوّر كيلسن مفهومًا يتجاوز أي منظور تعاقدي، ووضع القانون الدولي باعتباره نظامًا أعلى مستقلًا عن إرادة الدول. تتوافق مع هذا المذهب إيديولوجيا "السلمية" في مقابل إيديولوجيا "الإمبريالية" للدول القومية.

على هذه الأسس، يتمّ بناء الباراديغم الذي يمكن تطويره إلى القانون الدولي اليوم، وينبغي أن تكون مبادئه على النحو التالي: "إضفاء الشرعية" الكاملة على الحرب باعتبارها عقوبة ضد انتهاكات النظام القانوني الدولي؛ إمكانية تعريف العلاقة بين القانون والأخلاق من خلال تحديد معيار المسؤولية الجنائية الفردية لانتهاك حقوق الإنسان ومبادئ الولاية القضائية الجنائية الدولية. ولكن النص يُثبت عدم جدوى هذا الباراديغم الكليسيني (نسبة إلى كليسن)، في ظلّ وجود نظام للعلاقات الدولية تهيمن عليه القوى العظمى من جانب واحد.

واستمرارًا للمنظور الكانطي، يتعامل الكتاب أيضًا مع فكر جون راولز (في الفصل التاسع) الذي يُقدِّم، جنبًا إلى جنب مع القانون الدولي، مفهوم قانون الشعوب، والذي يتضمّن جميع مبادئ القانون الدولي الوضعي. محاولة راولز هي تحديد الأسس المشتركة للقانون الدولي في مواجهة تعددية الدول والإيديولوجيات الحاملة لها: من الإيديولوجيا الديمقراطية الليبرالية إلى مبادئ الشريعة الإسلامية.

وهو يحاول تحديد الشروط الممكنة للتعايش ضمن "مجتمع سياسي عادل للشعوب". على وجه الخصوص، يعترف "حق الشعوب" لراولز بحقوق الإنسان كمعيار مشترك يمكن أن يكون أساسًا للانتماء إلى مجتمع الشعوب العادل، بغضّ النظر عن أي دلالة إيديولوجية -سواء كان ذلك القانون الطبيعي أو القانون الإسلامي-. بهذه المعايير، يعود راولز إلى موضوع الحرب الحرج، الذي يجد أسس شرعيته في ضمان الأمن، أي في الدفاع عن النفس، أو في "استثناء حالة الطوارئ القصوى".

حاول المسار المتَّبع حتى الآن تسليط الضوء على تحولات القانون الدولي، من قانون الشعوب في العصر الحديث إلى القانون الدولي المعاصر، وتطوير بعض الجوانب المحددة للعلاقات المعقدة التي حدثت تاريخيًا بين حقوق الإنسان وحقوق الشعوب وسيادة الدول.

ثم يتم تناول بعض القضايا المحدِّدة للعلاقات الدولية: فمن جهة، نتناول المفاهيم الغربية لحقوق الإنسان في القانون الدولي مقارَنة بإعلانات الحقوق الإسلامية (الفصل العاشر)؛ ومن ناحية أخرى نعالج تفسير القانون الدولي من منظور العالم الثالث (الفصل الحادي عشر).

في الحالة الأولى، نوضح بجلاء أنّ القانون الدولي يشتمل في الواقع على تعددية الأنظمة الدولية بسبب الاختلافات الثقافية التي تقسّم الشعوب. وانطلاقًا من هذا الوعي، أجرى البحث مقارنة بين الرؤية الغربية والإسلامية للحقوق لتلمّسِ الأسباب المحتملة للتقارب: ربما يمكن التعرف عليها في المحاولات الفقهية، التي لا تزال محدودة في العالم الإسلامي، لإعادة تفسير المصادر الدينية الإسلامية من منظور تاريخي.

ويبيّن الفصل العاشر الصراع بين الغرب والعالم الإسلامي منذ العمل التحضيري للإعلان العالمي لحقوق الإنسان لعام 1948. ولكن بدءًا من إعلان برشلونة لعام 1995، تم تحديد البحر الأبيض المتوسط باعتباره المنطقة الجيوبوليتيكية، نظرًا لتراثها القديم من الحضارات (اليونانية والرومانية واليهودية والمسيحية والإسلامية) التي تشاركت وأثرت في بعضها البعض، بحيث أظهرت إلى الوجود "لقاء بين الحضارات" ضد الرؤية الأطلسية لأمريكا الشمالية لما يسمى "صدام الحضارات".

ثم يطوّرُ الفصل الحادي عشر بعمق نهجًا محددًا في تحليل القانون الدولي اليوم: وجهة النظر التي تأخذ في الاعتبار القانون الدولي الغربي من منظور العالم الثالث (Twail - Third World Approaches International Law). وفي هذا الفصل تمت دراسة مؤلفين مثل (أناند، أنجي، جاثي، راجاجوبال، جروفوجوي، شيمني وآخرون) والذين كانت لهم بعض الأطروحات الدقيقة: أولاها الأطروحة التي بموجبها يمثّل القانون الدولي النظام القانوني الذي طوّر الإيديولوجيا التي شرعنت الاستعمار. وثانيها، التأكيد على أنّ القانون الدولي يضع نفسه في خدمة التوجهات الاستعمارية الجديدة للقوى الغربية.

أخيرًا يأتي الباب الختامي لتحليلات الكتاب، في الفصل الثاني عشر، يعرض شروط أي لقاء محتمل للحضارات من وجهة نظر القانون الداخلي. يتناول هذا المنظور مشكلة تأسيس الحقوق من خلال تحليل علاقة "الكرامة - الحقوق"، مع دراسته بصفة خاصة من المنظور الغربي ومن منظور التراث الإسلامي. من هذا نستمدّ الحاجة إلى الحقوق الثقافية لحماية الهويات التي تنتمي إلى ثقافات مختلفة، والتي تعبّر عن الحاجة إلى توسيع ديمقراطياتنا في اتجاه تعددية قانونية تهدف إلى تعديلها بشكل عميق، فقط إذا أصبحت الديمقراطيات الغربية قادرةً على تحقيق تكاملٍ في وسعه الاعتراف بخصوصية "الآخر" واحترامها، وكانت قادرة على تقديم نفسها وقبولها باعتبارها طرفا في الحوار، "حوار الحضارات"، من قبل البلدان التي تنتمي إلى حضارات وثقافات أخرى.

وهناك فصل أخير (الفصل الثالث عشر) يناقش إشكاليةَ الجدل الغربي حول الأطروحات المتعلّقة بـ "دسترة القانون الدولي" بناء على رؤية المؤلِّفين المعاصرين مثل هابرماس، وتوموستشات، وفون بوجداندي، ومقارنتها مع قوة "الإمبراطورية" في العلاقات الدولية. ومن جانب آخر أعيد فحص معارضة ما يسمّى بـ "العالم الثالث" لمشروع الحكم العالمي ومطالبات "حقوق الشعوب". وختاما نرى أن المستقبل يبدو غير متوقع...

القوانين والحضارات.. القانون الدولي تاريخه وفلسفته

تأليف: جوستافو جوتسي

ترجمة: حسين محمود

مراجعة: عزالدّين عناية

الناشر: مشروع كلمة- أبوظبي 2023

***

د. عزالدّين عناية

أستاذ تونسي بجامعة روما- إيطاليا

............................

المؤلف والمترجم والمراجع في أسطر:

جوستافو جوتسي، مفكر إيطالي وأستاذ القانون الدولي بجامعة بولونيا الإيطالية.

حسين محمود، مترجم وأستاذ جامعي مصري، أصدر عشرات الترجمات من الإيطالية.

عزالدّين عناية، أستاذ تونسي إيطالي بجامعة روما، ترجم وأشرف على ما يناهز الستين عملا لفائدة مشروع كلمة الإماراتي.

 

من دواعي السرور والبهجة أن يساهم المرء بشهادة أو مقال تكريما للأستاذ عبد الجبّار الرفاعي في عيد ميلاده السبعين. وليس من باب المجاملة القول إنّ الرجل جمع بين دماثة الأخلاق وسِعة العلم. من عرف الرفاعي، يقف على أنّ الأخلاق ليست مجرّد مواعظ تُلقى على المنابر أو نصائح يَكتُبها النّاس في دفاترهم، وإنّما هي ممارسة يوميّة تتجلّى في سلوك المرء ومعاملاته مع أفراد أسرته وأصدقائه وزملائه وطلبته... ومن عرف الرفاعي يكتشف تواضع العَالِم وتنسيبه لنتائج أعماله وتحفيزه للأقلام الشابّة والواعدة.

ليس من قبيل الصدفة أن تكون سيرته الذاتيّة " مسرّات القراءة ومخاض الكتابة"، الصادرة عن منشورات تكوين ودار الرافدين سنة 2023، مرآة تعكس تجربة وجوده بما في هذه التجربة من نجاحات وانتكاسات وآلام وأخطاء... هي سيرة الاعتراف. الاعتراف بحقيقة الذات المجبولة على النقص والخطإ. ما أندر أن يعترف كاتب ما بنقائصه وأخطائه. وما أندر الكُتّاب الذين يمتلكون جرأة مراجعة ما صرّحوا به من أفكار بان عبر الزمن تهافتها. ولهذا جاءت سيرة الرفاعي فريدة "على غير مثال" لا تشبه غيرها من السير. فلم تغرق في سرد تفاصيل حياة كاتبها ولم تسع إلى رسم صورة نموذجيّة له، وإنّما اختارت أن تكون فصولا من تجربة صاحبها في القراءة والكتابة بهما أضفى على حياته ووجوده معنى.

سيرة عبد الجبّار الرفاعي هي سيرة البحث عن المعنى. ولا نجانب الصواب إذا ما قلنا إنّ هذا الزوج: القراءة /الكتابة هو الذي حقّق له الراحة النفسيّة وآنسه في لحظات إحساسه بوحشة الوجود وتقلّبات الدهر. فكانت القراءة/ الكتابة ملاذا يحتمي به من عسف الزمن وقسوة الحياة. وانظر في فصول سيرته، تر احتفاءه بالكتاب وتقديره له. فكان الكتاب، عنده، "خير جليس" و"أحد مهدئات الاكتئاب" (مسرّات القراءة، ص 22).

1- لذّة القراءة:

لا يعرف لذّة القراءة إلاّ من عاشر الكتاب. والكتاب في ما وصف الجاحظ هو "الجليس الذي لا يُطريك، والصديق الذي لا يُغريك، والرفيق الذي لا يَمَلُّك، والجار الذي لا يَستبطئك، والصاحب الذي لا يُريد استخراج ما عندك بالمَلقِ، ولا يُعاملك بالمكر، ولا يَخدعك بالنّفاق، ولا يَحتال لك بالكذب". وقد خبر الرفاعي هذه الحكمة فرافقه الكتاب مذ كان صبيّا "رفقةُ الورق والكُتب استغرقت معظم أيّامي، أنفقت من سنوات عمري معها أكثر بكثير ممّا أنفقت برفقة البشر" (مسرّات القراءة، ص 7). وها هو وقد شارف على السبعين من عمره يكتب في أوّل جملة من "مسرّات القراءة ومخاض الكتابة" " أنا قارئ قبل كلّ شيء وبعد كلّ شيء" (مسرّات القراءة، ص 7). فلم تثنه تكاليف الحياة ولم يقلع عن عادة اقتناء الكتب ومعاشرتها ومصاحبتها في حلّه وترحاله.

انظر في قولته " أنا قارئ" تراها محمّلة بالدلالات. فهو، إذ، يُعرّف نفسه، بالقارئ يعبّر عن أنّ كيانه قد نُحت عبر القراءة في الكتب والنظر في "كتاب الحياة" الكبير. وليس فعل القراءة باليسير. فهو فعل تجدّد وكسر للسائد من الأفكار وخروج عن الأطر والأسوار المغلقة. فليس أفضل من الكتاب قدرة على "نحت كيان الإنسان". وليس أفضل من الكتاب وسيلة يتعرّف بها المرء على أفكار الآخرين. فتنفتح أمامه السُبل. وتدرك الذات حدودها وتكتشف ثراء التجربة الإنسانيّة.

القراءة، عند الرفاعي، "سياحة مؤنسة". دأب عليها منذ الصغر. فكانت قصص "المياسة والمقداد، والسندباد البحري، وغزوة بئر العلم، وعنترة بن شدّاد" تحرّره من ضيق أفق قريته وتخفّف عنه وطأة الفقر والخصاصة. أدرك الرفاعي، وهو ابن قرية غاب فيها الكتاب، أنّ القراءة تمكّنه من السفر إلى فضاءات أرحب. فرحل عبر الكتاب، كما رحل السندباد، إلى عوالم متعدّدة اكتشفها رويدا رويدا فشكّلت ذاته ونحتت كيانه. وما من سفر إلاّ ورافقته متعة الاكتشاف: " كلّما قرأت كراسة من هذه القصص يتضاعف ولعي" (مسرّات القراءة، ص 13) حتّى صار يشعر أنّ الكتاب " يحميني من الوحدة ووحشة الحياة واكتئاب غياب الأحبّة" (مسرّات القراءة، ص 13). هكذا، صار الكتاب صديقا مؤنسا وفضاء رحبا يُحلم النفس بعوالم أفضل وأنبل.

وسرعان ما وقع أسيرَ الكتاب. وأَحبِبْ به من أسر. يقول عبد الجبار الرفاعي: "وقعت أسيرا للكتب في حياتي. أشعر بوحشة مريرة في بيت يخلو من الكتب، أحتاج الوجود الماديّ للكتب أكثر من احتياجي لمختلف الأشياء الكماليّة في البيت، وحتّى بعض الأشياء الضروريّة" (مسرّات القراءة، ص 21). فليست القراءة، عنده، ترفا فكريا وإنّما هي ضرورة وجوديّة بها تتشكلّ الذوات البشريّة وبها يُضفي الإنسان على حياته معنى يحميه من نوائب الدهر.

في القراءة، إذن، حيوات أُخَر. فكلّما ضاق عالم النّاس، فتح الكتاب لقارئه عوالم أرحب. فالقراءة فعل تحرّر. فهي التي تساعدك على كسر الأغلال. وهي التي تمكّنك من التفكير " خارج الأطر المغلقة". فالكُتب الجيّدة ليست تلك التي تقدّم لك حلولا جاهزة أو توهمك بالمعرفة، وإنّما هي التي تحفّزك على التفكير وتوقظ فيك روح السؤال. فليست العبرة بكثرة ما تقرأ وإنّما في حسن اختيار ما تقرأ. فـ " ربّما تقرأ كتابا واحدا يوقظ عقلك ويجعله يفكّر بعمق، وربّما تقرأ مكتبة كاملة من الكتب الرديئة، لا تفقر عقلك فقط بل تخدره وتغرقه في حالة سبات، وتجعلك عاجزا عن التفكير العقلانيّ بأيّ شيء، إن استسلمت لما ورد فيها من أكاذيب وأوهام وخرافات" (مسرّات القراءة، ص 35).

" كن أنت في قراءاتك" هذا هو الدرس الذي يقدّمه الرفاعي لقارئه. فلم ينتصب الرجل معلمّا يقدّم للنّاس قائمة في الكتب الجيّدة والكتب الرديئة. ولم ينتصب واعظا يحثّ النّاس على قراءة هذا الكتاب وترك ذاك، وإنّما كان يرغب في أن يغامر كلّ قارئ ليكتشف متعة القراءة ويتخيّر ما يناسبه من الكتب. وتَفحصْ قوله " ليس بالضرورة أن تكون كلّ الكتب الجيّدة المناسبة لك مناسبة لي، مسار حياتي يختلف عن مسار حياة غيري، وجيلي يختلف عن الأجيال الأخرى" (مسرّات القراءة، ص 32- 33)، تَقفْ على وعيه العميق باختلاف تجارب الذوات البشريّة. ومهما يكن من أمر، فـ " ليس المهمّ كميّة ما يقرأ الإنسان، المهمّ نوعيّة ما يقرأ، وكيفيّة تلقيه لما يقرأ، وقدرة عقله على تمثّله وتوظيفه" (مسرّات القراءة، ص 29).

ولمّا كانت القراءة مغامرة فرديّة، فإنّ الرفاعي حذّر قارئه من خطرين يَحسن أن لا يسقط فيهما. أمّا الخطر الأوّل فسوء الهضم. فكم من شخص تراه يلتهم الكتب التهاما ولكنّك لا تجد لمطالعاته أثرا في تفكيره وسلوكه. فلا تكون القراءة مفيدة إلاّ إذا ما أثّرت في ذات صاحبها فهذّبت فكره وصقلت شخصيته. أمّا الخطر الثاني، فأن تقرأ طيلة حياتك كتابا واحدا. فأن تقرأ في حياتك كتابا واحدا أي فكرا واحدا وتصوّرا واحدا، فأنت قد سيّجت ذاتك وحصرت عقلك وتوهمت أنّك تعرف وغفلت عمّا في الحياة من ثراء وتنوّع.

2- وجع الكتابة:

رُوي عن الفرزدق قوله في وصف وجع الكتابة: " إنّ خلع ضرس يكون أهون عليّ من قول بيت شعر". لا شكّ في أنّ الفرزدق اختار من الأوجاع أعسرها ليعبّر عن لحظات "المكاشفة الشعريّة". ولعلّه لم يبالغ في وصفه هذا. فلا تكون الكتابة، عند من خبرها، إلاّ وجعا وألما. هو وجع شبيه بمخاض الولادة. يقول الرفاعي: " الكتابة داء ودواء. قبل الكتابة أقلق، حين أفرغ منها أهدأ، بعد النشر أسكن" (مسرّات القراءة، ص 69). ووجع الكتابة مأتاه الحرص على أن يَخرج النصّ في صورة يرتضيها القارئ. ولا يُحقّق النصّ هذه الوظيفة إلاّ إذا كان نابعا من أعماق صاحبه معبّرا عن شواغل ذاته.

وإذا ما كانت الكتابة مغامرة وجودية، فإنّها، حسب الرفاعي، " ليست عملا فرديا بحتا، كلّ كتابة حقيقيّة تختزل سلسلة طويلة من قراءة كتب متنوّعة، وكلّ ما تشبّع به وتمثّله وعي الكاتب، وترسّب في لاوعيه، لا يتكوّن الكاتب إلاّ بعد أن يقرأ كلّ شيء وينسى معظم ما قرأ" (مسرّات القراءة، ص 72). القراءة والكتابة، عند الرفاعي، فعلان متكاملان. فقد قادته القراءة إلى تجربة الكتابة. وتولّدت كتاباته من رحم قراءاته. ففي " كلّ نصّ ترقد طبقات من نصوص" (مسرّات القراءة، ص 73). وكلّ نصّ هو سنفونيّة من الأصوات المتعدّدة والمتناغمة.

وأمر الكتابة، عند الرفاعي، أجلّ وأخطر من نقل المعارف أو إنتاجها. فالكتابة، في نظره، اعتراف أو لا تكون. اعتراف بحدود الكائن البشريّ. فليست غاية السيرة أن يرسم الكاتب لنفسه صورة البطل الأسطوري أو الملاك المنزّه عن الخطإ. " أصدق سيرة ذاتية قرأتها وتعلّمت منها ما كانت مرآة لذات كاتبها، وما اعترف كاتبها فيها بطبيعته بوصفه بشرا لا ملاكا، وتحدّث عن شيء من ثغرات شخصيته، وأعلن عن شيء من وهنه وعجزه، وندمه عل أخطاء بعض أفعاله وآرائه، بموازاة حديثه عن مزاياه ومنجزاته ومكاسبه ومواهبه" (مسرّات القراءة، ص 81). تكون السيرة، بهذا المعنى، صادقة. فلا تسعى إلى أن ترسم لصاحبها صورة " الشخصيّة النموذجيّة"، وإنّما تروم أن تنقل إلى القارئ تجربة حياة إنسان بما في تلك التجربة من فرح وألم وشجاعة ووهن وانتصار وفشل...

والكتابة قبل كلّ شيء تحرّر من كلّ وصاية. وهي تحرّر من الأفكار السائدة والموروثة. فأن تكتب يعني أن تتخلص من كلّ قيد مهما كان هذا القيد. فلا يكون عمل الكاتب مثمرا إلاّ إذا نجم عن عقل ناقد وذات قد انعتقت من سلطة الموروث سواء أكان موروثا اجتماعيا أم دينيّا أم فكريّا. وهكذا، فإنّ الكتابة مغامرة هدفها " أن يلتمس الإنسان الضوء الذي يهديه إلى الطريق (...) من يعجز عن اكتشاف طريقه بنفسه يعجز عن الإبداع. عندما يقودك دليل يعرف الطريق من دون أن تكتشف بنفسك الطريق، ستضيّع أثمن تجربة اكتشاف في حياتك" (مسرّات القراءة، ص 77). وكم هي عميقة ودقيقة هذه الحكم! فلا حريّة إلاّ لمن جرّب وأخطأ ثمّ أعاد الكرّة مرارا حتّى وصل إلى طريقه الخاصّ. فليس أعذب من هذه المغامرة التي يعتمد فيها الإنسان على عقله ويكتشف فيها ذاته. من لم يغامر بحثا عن طريقه الخاصّ لن يكتشف ذاته ولن يفهم جوهر كينونته. "إنّ أفضل الطُرق تلك التي تخطّها بنفسك في الصحراء. إذا سرت على خُطى من سبقك، لن تدركه البتّة". هذه حكمة رجل من الطوارق، سكان الصحراء، لا نراها تختلف عمّا كتبه الرفاعي، بل نراها تتفاعل معها لتقول لنا: " كُنْ أنت".

" كن أنت" تلك هي حكمة الرفاعي. "كن أنت في ما تكتب". لا يقدّم لك صاحب "مسرّات القراءة" وصفة جاهزة " لا أقدّم أيّ توصيات، لست وصيّا على إرادة أحد، يهمني تحرير العقل من الوصايات مهما كان القناع الذي تتلبس به" (مسرّات القراءة، ص 79)، وإنّما يحثكّ حثّا على الحريّة والمسؤولية في اختيار طريقك.

" كن أنت" في اختيار طريقك. إنّها لمتعة أن يشقّ الإنسان لنفسه طريقا متفردا ومسلكا وعرا ينحته بين الصخور وفي التضاريس الصعبة.

" كن أنت" لأنّك إذا ما أردت أن تسلك طريق غيرك، فإنّك ستعجز، لا محالة، على اللحاق به.

***

د. باسم المكيّ (كليّة الآداب والعلوم الإنسانيّة بصفاقس/ تونس)

......................

المشاركة رقم: (13) في ملف: آفاق التجديد في مشروع الرفاعي .. بمناسبة الذكرى السبعين لولادة عبد الجبار الرفاعي.

في البدء كانت الكلمة ـ السيناريو

خلال زيارتي له قبل أيام - وضع في عهدتي الصديق الفنان السينمائي العراقي قيس الزبيدي، للقراءة الطبعة الأولى من النسخة الوحيدة لديه من كتابه الجديد الموسوم «في البدء كانت الكلمة- السيناريو»... وفيه يكون السؤال: هل كتابة السيناريو معرفة قابلة للتعلم؟ أم كتابا عن: السيناريو تعليمي وتاريخي في آن معا؟، أقول: كلاهما حينما يضع الكاتب، مخرجا ومنظرا سينمائيا بحجم قيس الزبيدي، المتلقي، وليس أي متلق، أمام كتاب جدير بالاهمام يقدم كل مستلزمات تأليف السيناريو بما يجعل كما يشير الناشر: المكتوب على الورق جديرا بالانتقال الى الشاشة...

صدر الكتاب في أواسط 2024 عن دار "محترف أوكسجين للنشر" في أونتاريو كندا، توزيع دار ممدوح عدوان للنشر والتوزيع. قام بمراجعته ومتابعة نشره الصديق الكاتب والإعلامي السوري زياد عبد الله. يقع الكتاب في 136 صفحة من حجم (المتوسط) ما يعرف بكتاب "الجيب" ويتميز بجودة الورق والطباعة وحرف من حجم 14 يحرر القارئ من استعمال العوينات من دون الإشارة إلى اسم مصمم الغلاف. يضم مقدمة وتسعة عشر فصلا، تبدأ بتطور الوسيط السينمائي: مرورا بـ (مدخل إلى فهم السيناريو، عملية كتابة السيناريو، البنية الفيلمية: الفصول الثلاثة، قاعدة الفصول الثلاثة، البنية الأدبية السردية السينمائية، بناء المكان والزمان في السينما، الوسائل السمعية في الفيلم، كيف يتطور السيناريو، إشكالية كتابة "نص" الفيلم الوثائقي، وصولا إلى الخيارات الجمالية لصانع الفيلم الوثائقي وأنواعه).

وفي كتابه الفريد من نوعه يقول الكاتب في الصفحة 58 تحت عنوان "أرسطو في السينما": (ننطلق في البداية، من مفهوم السيناريو السينمائي، ونعده كبنية ادبية سردية، وبما انه يرتكز على عناصر عديدة، الهدف منها، اساسا، يتلخص في خلق بنية درامية ترتكز قبل كل شيء، حسب مفهوم ارسطو، على تمثيل افعال لبشر يفعلون). وفي صفحة 59 جاء: (علينا أن نعود إلى الدراما الأسطورية، كاساس لنقترب من خاصية بنيتها كدراما مبنية وفق قواعد دوّنها أرسطو في كتاب "فن الشعر".. وفيه يتحدث أرسطو عن حكايات بسيطة وأخرى معقدة، وعنده المعقدة هي القدوة. والحكاية المعقدة تكون كذلك عندما يقع تغير القدر بواسطة "مشهد معرفة" او بواسطة "تقلب حاسم" ويعني تغير أحداث في ضدها: "أوديب يعلم أنه متزوج بأمه، وبهذا تكون نبوءة أبوللو قد تحققت). وفي صفحة 60 ينتهي بالقول (ولا شك ان بنية الدراما عند أرسطو تقوم على اساس بنية حكاية درامية مغلقة، وهي البنية التي تشكل بالنسبة الى "سيد فيلد" اساس نظريته في السيناريو الادبي، على هذا نريد ان نبدأ، أولا في مقارنة بنية الحكاية الدرامية المغلقة بشكلها الكلاسيكي عند أرسطو وفرايتاغ في الماضي وعند سيد فيلد في الحاضر).56 qaus alzobzidi

يوعز ما تقدم به الفنان "قيس الزبيدي" بهذه الجزئية، على قدر أهمية هذا الفصل الذي كان يفترض من وجهة نظري، أن يكون المقدمة التي تقود إلى ان موضوعات كتابه حول السيناريو، لا يمكن فصلها عن الخلفية التاريخية البالغة الأهمية. من حيث ان كتابة السيناريو المعروف أيضا "بالنص السينمائي"، بدأت مع بدايات السينما الصامتة في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. وتطورت هذه الممارسة مع الحاجة حيث أصبح من الضروري وجود وثيقة تفصيلية لتوجيه المخرجين والممثلين وفريق الإنتاج حول ما يجب تصويره وكيفية سير الأحداث في زمن كان التواصل المباشر فيه صعبا خلال التصوير.

نستنج من الاحاطات العلمية والفكرية التي يستند إليها الزبيدي في كتابه الذي يحمل تسعة عشر بحثا مفصلا، بأن علم كتابة السيناريو ليس مفردة او مصطلحا عاما، إنما، عملية لها تقنياتها الفكرية إلى جانب أدواتها الحرفية ومنها: الأهمية الفنية، لأن يوفر السيناريو هيكلا منظما للأحداث، مما يساعد على ضمان تدفق السرد بشكل منطقي وسلس، كما يتيح للمؤلفين تطوير الشخصيات بعمق، مما يجعلها أكثر واقعية وجاذبية للجمهور. ويجعل الحوار جزءا أساسيا من السيناريو، حيث يعبر عن الأفكار والمشاعر ويعزز تفاعل الشخصيات.

ومن الملاحظات المهمة المثيرة للإنتباه يتعرض الكاتب لجملة من الأمور المعنية بصناعة السينما والتي على كاتب السيناريو مراعتها، دون الإشارة إلى بعضها بشكل مباشر في كتابه: الأهمية العلمية، من حيث إن: يسهم السيناريو في التخطيط الدقيق لجميع جوانب الإنتاج، من الزوايا التصويرية إلى المؤثرات الصوتية والمرئية. إن يكون كتابة السيناريو بحثا مكثفا وتحليلا دقيقا لضمان دقة المعلومات والحقائق المقدمة، خاصة في الأفلام التاريخية والوثائقية. كما يعكس تطبيقات نظرية السينما والنظريات الأدبية في سرد القصص وتطوير الحبكة. الأهمية الثقافية: إن يكون للسيناريو وسيلة فعالة لنقل الرسائل الثقافية والاجتماعية والسياسية ويسمح بفتح أبواب الإبداع والابتكار في سرد القصص، مما يؤدي إلى إنتاج أفلام ذات تأثير ثقافي عميق..

بطريقته المعهودة ـ في مجمل إصداراته العديدة حول السينما، كشف المفكر قيس الزبيدي من جديد: أهمية  السيناريو كونه العمود الفقري لصناعة الأفلام السينمائية، حيث يجمع بين الفن والعلم والاقتصاد والثقافة في وثيقة واحدة. بفضله، يمكن تحويل الأفكار والرؤى إلى أعمال سينمائية قادرة على التأثير والإلهام.. لكن كيف تطور كتابة السيناريو: عصر السينما الصامتة (1890- 1920: بدأت كتابة السيناريوهات بشكل بدائي كمجرد توجيهات ونصوص قصيرة. العصر الذهبي لهوليوود (1930- 1950 ازدهرت كتابة السيناريوهات مع ظهور الأفلام الناطقة، وبدأت النصوص تصبح أكثر تعقيدًا وهيكلة. إن الحقبة الحديثة 1960 حتى الآن: تطورت كتابة السيناريو فيها لتشمل تقنيات السرد المعقدة وتنوع الأنماط والأجناس السينمائية، مع زيادة التركيز على تطوير الشخصيات والحبكة.

الجدير بالذكر أن الكتاب لا يخلو من ذكر أهم أبرز الباحثين والممارسين في كتابة السيناريو منهم: سيد فيلد  Syd Field، وضع هيكل الثلاثة فصول كإطار لكتابة السيناريو، مما ساعد الكتاب على تنظيم نصوصهم بشكل أكثر فعالية. روبرت ماكيRobert McKee ، تعمق في تحليل السرد وعلم القصص، مع التركيز على أهمية تطوير الشخصيات والصراع. بليك سنايدر Blake Snyder، تقديم صيغة "Save the Cat" التي توفر هيكلا عمليا وسهل الاستخدام لكتابة السيناريوهات. لندا سيجرLinda Seger التركيز على تحسين النصوص وتطويرها، مع نصائح عملية لتحسين الهيكل والشخصيات والحبكة. جون تروبي John Truby تقديم منهج شامل لتطوير السرد القصصي يتجاوز الهيكل التقليدي للثلاثة فصول، مع التركيز على العناصر السردية المتعددة.

هؤلاء الأفراد لم يقوموا فقط بتطوير تقنيات جديدة في كتابة السيناريو، بل أيضا بتقديم أطر ونظريات ساعدت الكتاب على تحسين نصوصهم والوصول إلى جمهور أوسع. وبفضل مساهمات العديد من الباحثين والممارسين شهدت كتابة السيناريو تطورا كبيرا عبر العقود الماضية. وأصبح السيناريو يلعب دورا مركزيا ومحوريا في صناعة الفيلم السينمائي، حيث يربط بين جميع العناصر الأساسية للإنتاج. من الإخراج إلى التصوير، ومن المونتاج إلى الموسيقى. ويعتمد كل جانب من جوانب صناعة الفيلم على السيناريو لتحقيق رؤية متكاملة ومتناسقة. هذا التعاون الوثيق بين السيناريو وبقية أدوات صناعة الفيلم يضمن إنتاج عمل فني متكامل وذو جودة عالية. وعلينا ان لا ننسى دور الأبحاث الأكاديمية والجامعات والمعاهد السينمائية والورش حول العالم على تقديم العديد من البرامج والدراسات التي تركز على كتابة السيناريو، مما يتيح للكتاب تبادل الأفكار والتعلم من خبراء صناعة السينما.. ينسحب ذلك، بالتأكيد، على أهمية كتاب الفنان قيس الزبيدي الجديد المعنون «في البدء كانت الكلمة- السيناريو» لما يتضمنه من فصول قيمة حول أدب كتابة السيناريو المعاصرة، المثيرة للقراءة.

***

عصام الياسري

كتاب من تأليف الكاتب الصحفي اللبناني إميل خوري، صدر عن شركة المطبوعات للتوزيع والنشر في العام 2016، يرصد هذا العمل التطور التاريخي الذي طرأ على مجال الحروب والصراعات العسكرية وصولا إلى الأجيال الأخيرة والمعاصرة منها. وبرغم عدم موافقة بعض المراقبين والمتخصصين العسكريين على مصطلح "الجيل الخامس من الحروب" الذي استعمله المؤلف، إلا أن ما يعنينا في هذه المراجعة المختصرة هو تلقف الفروق الجوهرية بين الصراعات الكلاسيكية والحروب الحديثة، والوقوف على خصائص ومميزات الأخيرة.

أولا: الأجيال الكلاسيكية من الحروب

عمد المفكرون العسكريون إلى تأريخ الجيل الأول من الحروب الحديثة بدءا من سنة 1648 التي عرفت عقد معاهدة ويستفاليا مُنهية بذلك حقبة الحروب الدينية بأوروبا، بحيث مهدت لقيام واقع سياسي جديد تمثل في الدول الحديثة ذات السيادة، والحدود المرسومة التي لا يحق لأي دولة انتهاكها والاعتداء عليها. اتسمت حروب الجيل الأول باللباس الواضح الذي يميز الفريقين المتحاربين عن بعضهما، والذي تراعى فيه اعتبارات الجمال والفخامة للتأثير سلبا على القدرات المعنوية للعدو، بالإضافة إلى النظام والانضباط الشديد الذي يقطع الطريق أمام أي مبادرات فردية، دون إغفال أسلوب الحرب القائم على تقابل الجيشين في خط جبهة واحد وعبر كتلة بشرية متراصة بدل توزيع القوات على جبهات ومحاور قتالية متفرقة.

مرورا بحروب الجيل الثاني التي يمكن أن نؤرخ لها بحدث الحرب العالمية الأولى (1914 – 1918) التي عرفت إضافة خصائص جديدة مثل تكثيف قدرة إطلاق النار باستعمال المدفعية بحيث تتمكن من تدمير مواقع العدو وتحصيناته الدفاعية قبل مواجهته، بالإضافة إلى سرعة نقل وحركة الجنود (اختراع السكك الحديدية).  أما الجيل الثالث من الحروب الذي استُهل عمليا بالحرب العالمية الثانية (1939 – 1945) فمن أهم مميزاته السعي لمفاجأة الخصم بدل مواجهته بشكل مباشر من خلال "تعديل دائم لخط المواجهة، واستدراج الغريم إلى المواقع المعدة مسبقا بقصد المفاجأة". وفي المجمل، يشير الباحث إلى أن كل جيل يحتفظ بخصائص الجيل الذي سبقه، إذ نجد داخل الجيش الواحد وحدات كل منها يتخصص في تكتيكات جيل معين من الحروب كالمزج بين المبادرة الشخصية والانضباط.

ثانيا: خصائص الحروب الحديثة

عرفت حروب الجيل الرابع التي أعقبت الحرب العالمية الثانية تطورات سريعة ومتلاحقة بفعل التغير الذي طال طبيعة الفاعلين ونوعية التكتيكات المتبعة، وسنحاول فيما يلي الإشارة إلى أبرز خصائص الحروب المعاصرة التي تميزها عن الصراعات التقليدية:

- المواجهة بين دولة تملك جيشا نظاميا وتنظيم لا يتمتع بصفة الدولة المعترف بسيادتها (ميليشيا عسكرية، حركات تمرد ذات أهداف مشروعة كتلك التي تقاوم سلطة استعمارية غاشمة، تنظيمات إرهابية دموية)، الشيء الذي قطع نسبيا مع الحروب الكلاسيكية التي تتواجه فيها جيوش نظامية ورسمية تابعة لدولة ما.

- التقليل من أهمية الانضباط الشديد والسماح بهامش معين من المبادرة الشخصية، وخاصة في حروب العصابات التي تتطلب قدرا من المرونة والتأقلم مع الظروف المتغيرة لاستنزاف العدو.

- الحروب الحديثة عابرة لحدود الدول القطرية (مثلا عمليات التنظيمات الإرهابية مثل القاعدة وداعش)، إذ ثمة تعدد للأهداف مما يتيح لتلك التنظيمات انتقاء الأقل حماية منها، كما استفادت التنظيمات الصغيرة من عولمة التكنولوجيا وسهولة الحصول عليها لتطوير أسلحتها الخاصة.

- استهداف القطاع المدني للخصم بدل الاقتصار على القطاع العسكري، ومن بين الأمثلة على ذلك الثورات الملونة بدول أوروبا الشرقية وانتفاضات الربيع العربي التي جرى توجيهها بواسطة منظمات استخباراتية عتيدة، وغيرها من أعمال التخريب والتحريض التي تروم الإضرار باقتصاد بلد ما والتسبب في الإطاحة بالنظام الحاكم دون الحاجة إلى أساليب المواجهة العسكرية التقليدية.

- تزايد أهمية الحرب النفسية وتقنيات التضليل والدعاية الإعلامية في ضوء تزايد أهمية حصول أطراف النزاع على التأييد الشعبي لاستقطاب الجنود المتطوعين وتأمين الميزانية العسكرية من أموال دافعي الضرائب.

- توظيف أدوات الاقتصاد الوطني كالعملات الوطنية في الصراع على النفوذ والموارد بين الدول القوية، واستخدامه كورقة لمصادرة استقلالية القرار الوطني للدول الضعيفة.

- تلاشي الفوارق بين القطاعين العسكري والمدني، فمثلا تتجسس أجهزة المخابرات على شركات الدول المعادية والصديقة، وتقوم بنقل تلك المعلومات للشركات المحلية للدولة، كما تقوم الأخيرة بالتنسيق مع الأجهزة الأمنية والعسكرية.

وعموما، ينبه الكاتب إلى حقيقة التفوق المعرفي للإمبراطورية (يدل هذا المصطلح على تحالف الدول الغربية القوية بزعامة أمريكا تحت مظلة حلف الناتو) من حيث توافر المعلومات والقدرة على تحليلها ومعالجتها، ورصد المخاطر المحدقة بفضل أنظمة "الإنذار المبكر" التي تتيح لها احتواء المشكلات قبل تفاقمها، ذلك أن الشجاعة والبطولة غير كافيتين لحسم الحروب الحديثة، إذ تلعب العوامل المعرفية والاستخباراتية والتقنية واعتبارات الكفاءة أدوارا مفصلية في الصراعات القائمة. 

 ومع ذلك، فإن التمرد على الإمبراطورية ممكن، لأن الأخيرة تشكو من نقاط ضعف بسبب انتشارها الأخطبوطي في كل بقاع العالم، بشرط أن تمتلك حركات التمرد ذات المطالب المشروعة (كالتنظيمات الفلسطينية) قيادة نخبوية لها القدرة على التخطيط والتنظيم وفهم مسارات الأحداث، وسرعة اتخاذ القرارات، عوض أجيال المتمردين القدامى الذين كانوا يملكون رفاهية البطء والانتظار لاستنزاف مقدرات الخصم، فضلا عن وجوب تحديد أهدافها السياسية بوضوح للظفر باعتراف المجتمع المحلي والدولي بمطالبها: "منذ أقل من نصف قرن كان التمرد فنا، وأصبح اليوم علما. وكان التمرد عاطفة وغضبا، وأصبح اليوم عقلا وأعصابا فولاذية باردة. وكان التمرد مفخرة اجتماعية، وأصبح اليوم نشاطا سريا (نخبويا)".

***

بقلم: صلاح الدين ياسين

بين كتابه الأول "حوار بين الفلاسفة والمتكلمين" الذي صدر عام 1967، وكتابه الأخير "حول العقل والعقلانية العربية " عام 2005، مسافة زمنية تمتد لما يقرب من أربعة عقود، لم يتوقف فيها أستاذ الفلسفة الدكتور حسام محي الدين الآلوسي يوماً، عن مواصلة العمل لإنجاز مشروعه الفكري العربي العقلاني العلماني، على الرغم مما كان يشهده هذا الفكر من تحولات وانعطافات كثيرة وخطيرة ذهبت به إلى مجالات شتى، تنزع نزوعاً لا عقلانياً مرة، ودينياً غيبياً استرجاعياً مرة أخرى، ورومانسياً خيالياً عاطفياً طوباوياً في بعض الأحيان، فيما بقي التيار العقلاني العلماني يمارس دوراً نخبوياً ضيقاً في أفضل أحواله، بل شهد تراجعاً مريعاً في العقود الأخيرة.

كان الآلوسي قد أنجز قبل اصدار كتابه "حوار" اطروحته للدكتوراه باللغة الانكليزية في جامعة كامبردج البريطانية، وموضوعها "مشكلة الخلق في الفكر الإسلامي"، ونشر بحوثاً لها صلة بمحتوى كتابه، منها " مشكلة المعدوم وعلاقتها بمسألة الصفات "و" دليل المشاهدة"، وكَتب عرضاً تفصيلياً ونقداً فلسفياً لـ " دليل الكندي في حدوث العالم المستند على تناهي جرم العالم"، وكان يدور في ذهنه وهو يعد العدة لكتابه، كتاب فريدريك انجلز الشهير "ضد دوهرنغ" وأعلن ذلك صراحة في ختام مقدمته للطبعة الثانية من الحوار بقوله انه من الطريف أن يقارن القارئ بين الحوار في هذا الكتاب، وبين مثيله بين أنجلز والهر دوهرنغ، على الأقل في الفصول (4 – 5) من كتاب أنجلز: ضد دوهرنغ، ويقصد الآلوسي بذلك الفصول الفلسفية التي تناولت تخطيط العالم ومفهوم الوجود وادراكه والصيرورة وغيرها، فضلاً عن مباحث الفلسفة الطبيعية في الزمان والمكان، ويبدو لي أن الآلوسي قد تأثر كثيراً بأسلوب وطريقة دحض أنجلز، ومعه كارل ماركس، لطروحات وآراء أوجين دوهرنغ التي كانت تعد أخطر التيارات الأيديولوجية المعادية للماركسية في ألمانيا، بل أن الآلوسي سار في العديد من أبحاثه ودراساته وكتبه على هذا النهج في دحض آراء الفلاسفة والمفكرين العرب القدماء والمعاصرين، ابتداءً من الحوار، وانتهاءً بكتابه حول العقل والعقلانية العربية، ومنها كذلك كتبه المعروفة الأخرى مثل: " مشكلة الخلق في الفكر الإسلامي" و" الزمان في الفكر الديني والفلسفي القديم " و" التطور والنسبية في الأخلاق" و" أزلية العالم ودور الإله عند ابن رشد ". وكانت ظلال طريقة حجاج أنجلز لآراء دوهرنغ واضحة في العديد من مناقشات وحجج ومقارنات الآلوسي مع الفلاسفة والمفكرين والمتكلمين في مختلف الحقب التاريخية العربية والإسلامية.

يقتصر القسم الأول من كتاب الحوار على آراء الفارابي وابن سينا فيما وراء الطبيعة: " وهما الرائدان لنظرية الفيض في العالم الإسلامي، وإليهما وجه الغزالي نقده في تهافته "، ويخصص الآلوسي الفصل الأول لكتب الفارابي: " الجمع بين رأيي الحكيمين "، " آراء أهل المدينة الفاضلة "، " فصوص الحكم"، "السياسات المدنية"، "رسالة في اثبات المفارقات "التعليقات"، "الدعاوى القلبية"، "عيون المسائل" ، و" الفصول المدني"، فيما يخصص الفصل الثاني لكتب ابن سينا : " تسع رسائل في الحكمة"، "رسالة في الحدود"، "النجاة"، " الشفاء – قسم الإلهيات – "، " الاشارات والتنبيهات"، و "رسالة في القدر"، كما يستند في الهوامش على عدد من مراجع الفلسفة وعلم الكلام كرسائل الكندي الفلسفية، وتهافت الفلاسفة للغزالي، وشروح الطوسي لأقوال ابن سينا، والشهرستاني في كتابه "نهاية الإقدام في علم الكلام"، وكتاب" المعتبر في الحكمة" لأبي البركات البغدادي. فيما يتناول في القسم الثاني نقد المتكلمين لدليل العلة التامة، وخلق العالم من العدم في الزمان، إذ يلاحظ الآلوسي ان الفلاسفة والمتكلمين يتفقون على ضرورة أن يكون العالم محدثاً من عدم، وان يكون محدثه فاعلاً مختاراً، وان يكون العالم متأخراً عن الله، وان الله كامل، " ولكن البون شاسع بين الفريقين عندما نريد تحديد معنى كل نقطة من هذه النقاط عند كل منهما ". وفي هذا القسم يعتمد الآلوسي مراجع أخرى فضلاً عن شروحات الطوسي، مثل كتب الأربعين لفخر الدين الرازي، والتوحيد للماتريدي، والانتصار لأبي الحسين الخياط، ورسائل اخوان الصفا، ومقالات الاسلاميين للأشعري، والعقائد النسفية للتفتازاني، وشرح العقائد النسفية للكستلي وغيرهم، موضحاً موقف المتكلمين المتقدمين وأجوبتهم قبل الغزالي في دليل العلة التامة، فيما يتناول في فصل مستقل من هذا القسم موقف الغزالي بصورة عامة، يلحقه بقسم ثالث يخصصه لموقف الغزالي التفصيلي، ويضمنه أدلة الغزالي الأربعة - دليل العلة التامة، دليل قدم الزمان، دليل قدم الامكان الذي يقتضي إمكان الأزلية، والدليل الرابع هو إثبات قدم الهيولى ـ وكذلك اعتراضات الغزالي على دليل العلة التامة الذي يعد أهم ادلة الفلاسفة.

يرى الآلوسي ان موقف الغزالي هذا ليس فيه أصالة كبيرة بل معظمه ترداد لأقوال المتكلمين قبله: انما الذي يجعل الباحث يكرس وقفة تطول أو تقصر عنده، هو انه يجد عند الغزالي ـ وربما لأول مرة ـ في الكتب الكلامية تنظيماً وتبويباً وجمعاً يساعد على حصر المشاكل المدروسة، والنظر اليها موحدة وبصورة متكاملة وخصوصاً في " تهافته ". ويتوصل الآلوسي إلى هذا الحكم تجاه الغزالي بعد توضيح موقف الأخير بصورة عامة في عدد من المسائل الفلسفية الكلامية، مثل مسألة الفاعل، ومسألة العلة التامة والترجيح، ومسألة الزمان، واستحالة التسلسل إلى مالا نهاية، ففي مسألة الفاعل ينتمي الغزالي إلى الفكرة المعروفة عند من سبقه من المتكلمين فيما يخص التمييز بين الفاعل المختار والفاعل الطبيعي، لكنه يهدف إلى تفنيد زعم الفلاسفة في قولهم بأن العالم مع أنه قديم فإنه محدث بواسطة الله، ويعده مجرد مجاز، لكن الآلوسي يرى ان الغزالي لم يفلح في دعواه هذه. والأمر يتكرر في مسألة العلة التامة والمرجح، إذ يرى الآلوسي أن الغزالي لم يقدم جديداً في هذه النقطة، وما قاله سبق أن ذكره بعض المتكلمين قبله: " وقد أوضح ابن رشد والرازي والطوسي ضعف هذه المعارضة بالاعتماد على أرسطو". وفي مسألة الزمان يرى الآلوسي أيضاً أن موقف الغزالي ليس فيه جديد، والأمر نفسه بالنسبة لاستحالة التسلسل إلى مالا نهاية، فالغزالي في رأي الآلوسي لم يقدم كذلك جديداً في هذه المسألة، وقد أعاد الشهرستاني والرازي أقوال الغزالي ومن سبقه فيها، غير أن ابن رشد: " استطاع أن يقضي تماماً على قولهم باستحالة التسلسل إلى ما لا نهاية ". وهنا يسجل الآلوسي نقطة تراجع علم الكلام بخصوص مسألة استحالة التسلسل إلى مالا نهاية فيقول : " إن الشيء المهم هو أن علم الكلام بعد هذه المرحلة صار يتجه للاعتراف بضرورة قبول تسلسل الحوادث إلى مالا نهاية ـ خلافاً لما فعل قبل ذلك ـ لتفسير كيفية صدور الحادث من القديم ، من دون أن يؤدي ذلك إلى حدوث القديم، أو قدم الحادث المفرد" .

يترك الآلوسي ما تبقى من صفحات كتابه لموقف الغزالي وابن رشد تجاه الدليل الثاني في قدم العالم عند الفلاسفة، وهو الدليل المتعلق بمسألة الزمان، ويعرضه بصيغتين، ويورد آراء الغزالي بالتفصيل مع تعديلات ابن رشد وردوده على المعاندة أو الاعتراض لدى الغزالي وعموم المتكلمين، والأمر نفسه يتكرر في دليل الفلاسفة الثالث على قدم العالم الذي ادعوا فيه أنه يمكن وجود عالم قبل هذا وهكذا باستمرار، وكذلك في دليلهم الرابع المستند على قدم الإمكان لإثبات قدم المادة، ومما يلاحظ ميل الآلوسي التام إلى رأي ابن رشد الذي يمثل الفلاسفة، فهو ـ أي الآلوسي ـ يوافق في مجمل تدخلاته بين صاحبي "تهافت الفلاسفة" و "تهافت التهافت"، على وصف ابن رشد لمعارضات الغزالي، بأنها سفسطائية حقاً.

إن هذا الانحياز الواضح للآلوسي، وميله الأكيد، للفكر الفلسفي والفلاسفة، في مواجهة علم الكلام والمتكلمين، يمثل اللبنة الأولى في الاتجاه العقلاني العلماني الذي سار عليه في مختلف بحوثه ومؤلفاته، منذ البدايات الأولى لمسيرته العلمية في الستينيات، وحتى رحيله عن عالمنا في السابع من تشرين الأول 2013 عن عمر ناهز السابعة والسبعين عاماً.

***

د. طه جزاع – كاتب أكاديمي

 

بقلم: ماريا بوبوفا

ترجمة: د.محمد عبد الحليم غنيم

***

يتحدث جيمس بالدوين عن شكسبير، واللغة كأداة للحب، ومسؤولية الشاعر تجاه المجتمع المنقسم

"عليك أن تروي قصتك الخاصة في الوقت الذي تستمع فيه إلى قصص الآخرين وتستجيب لها"، هكذا كتبت الشاعرة إليزابيث ألكسندر في تأملها للقوة والإمكانية واللغة كأداة للتحول. وبعد عام واحد، أصبحت الشاعرة الرابعة في التاريخ التي تقرأ في حفل تنصيب رئاسي أمريكي عندما رحبت بباراك أوباما في الرئاسة بقصيدتها "أغنية مديح لليوم".

ولكن إلى أين نتوجه عندما يصبح اليوم  غير جدير بالثناء؟ حين لا نستطيع أن نجد الكلمات التي احتفت بها أورسولا ك. لو جوين باعتبارها قادرة على "تحويل كل من المتحدث والمستمع، وتغذية الفهم أو العاطفة ذهاباً وإياباً وتضخيمها"؟ حين لا نستطيع أن نستجيب بل نكتفي بالرد على قصص الآخرين، ولا نستطيع أن نغني بعد الآن؟

كان ليونارد كوهين، الشاعر العظيم الذي سعى إلى الخلاص، يدعو إلى "الكشف عن الذات في القلب بدلاً من المواجهة أو الدعوة إلى حمل السلاح أو الدفاع" عند التفكير في ما هو مطلوب لعلاج الانقسامات التي تمزق الديمقراطية. وكان جيمس بالدوين (2 أغسطس/آب 1924 ــ 1 ديسمبر/كانون الأول 1987) قد استكشف كيفية القيام بذلك قبل جيل من ذلك في مقال مذهل ومناسب تماماً في عام 1964 بعنوان "لماذا توقفت عن كره شكسبير"، والذي وُجِد في كتاب "صليب الخلاص: كتابات غير مجمعة" (المكتبة العامة) ــ المختارات التي لا غنى عنها والتي قدمت لنا بالدوين عن دور الفنان في المجتمع.

يكتب بالدوين:

" أتصور أن كل كاتب باللغة الإنجليزية، قد كره شكسبير في مرحلة ما، وقد ابتعد عن ذلك الإنجاز الضخم بنوع من الغيرة المرضية. في أسوأ أيام تعصبي ضد الإنجليزية، لعنته كقومي (”هذه إنجلترا“ حقًا!) ولأنني شعرت بمرارة شديدة أن يُجبر رجل أسود على التعامل مع اللغة الإنجليزية على الإطلاق — أن يُجبر على مهاجمة اللغة الإنجليزية لكي يتمكن من التحدث — لعنته كأحد المؤلفين والمعماريين الموكلين بقمعي."

متكئًا على مقياس الرؤية المتأخرة المليئة بالحكمة من التجربة التي نزن بها غرور شبابنا، يلاحظ بالدوين أنه "كان شابًا وافتقد الفكرة تمامًا." يروي اللحظة التي كشفت فيها الفكرة عن نفسها له:

ما زلت أتذكر صدمتي عندما سمعت هذه السطور من مسرح الجريمة في مسرحية يوليوس قيصر. كان القتلة يغسلون أيديهم بدماء قيصر. يقول كاسيوس:

انحني إذن واغسل. — كم من العصور بعد الآن

سوف تُعاد هذه المشهد السامي،

في دول لم تُولد بعد ولهجات لم تُكتشف بعد!

في مقطع من البصيرة الثاقبة بالنظر إلى الوضع السياسي في أمريكا اليوم، يتأمل بالدوين في الكشف عن هذه الأبيات:

لقد سمعت فجأة، ولأول مرة، أصواتاً متعددة. لقد كان صوت كاسيوس الوحيد المخلص المخدوع، الذي لم تكن حياته حقيقية بالنسبة لي من قبل ـ لقد بدا لي فجأة أنني أدركت ما تعنيه هذه اللحظة بالنسبة له. ولكنني سمعت تحت هذا الصوت وخلفه نغمة أكثر صرامة وموضوعية ـ ومعاصرة: ذلك "المشهد الشامخ"، بكل ما فيه من دم وحماقة ضرورية، وألم أعمى ضروري، قد ألقي في منظور لم يغادر ذهني قط. وهكذا هي الحال بالفعل مع الدولة المتهورة التي أطاح بها رجال، كان عليهم، من أجل الإطاحة بها، أن يحققوا هدفاً واحداً يائساً. وهذا الهدف الواحد، الذي نعتبره (لماذا؟) نبيلاً، يعمل أيضاً، وبشكل أكثر تأكيداً، على تشويه وتقليص قيمة الإنسان ـ تشويه وتقليص قيمة كل منا، حتى، أو ربما خاصة، أولئك الذين كانت احتياجاتهم وطاقاتهم تجعل الإطاحة بالدولة حتمية وضرورية وعادلة.6 jamesbaldwin

بمجرد أن يبدأ الإنسان في الشك بهذا القدر بشأن العالم - بمجرد أن يبدأ في الشك، أي أنه ليس بريئًا ولن يكون أبدًا، لأن لا أحد بريء - تبدأ بعض الحجب الواقية للذات بينه وبين الواقع في الانهيار.

مع التركيز على "الشهود الأقوياء" على حياته في اللغة - أسلافه السود، "الذين طوروا أغاني الحزن، والبلوز، والجاز، وخلقوا لغة جديدة تمامًا في مكان معادٍ للغاية"، وشكسبير، الذي يصفه بأنه "آخر كاتب فاحش في اللغة الإنجليزية" - يفكر بالدوين في الكيفية التي يمكن أن تصبح بها اللغة أداة حب وقوة علاجية لاغترابنا عن اختلاف العالم:

لقد كانت مشكلتي مع اللغة الإنجليزية هي أنها لم تعكس أيًا من خبراتي. ولكنني بدأت الآن أرى الأمر بطريقة مختلفة تمامًا. فإذا لم تكن اللغة ملكي، فقد يكون ذلك خطأ اللغة؛ ولكن قد يكون ذلك خطأي أيضًا. ربما لم تكن اللغة ملكي لأنني لم أحاول استخدامها أبدًا، بل تعلمت فقط تقليدها. إذا كان الأمر كذلك، فقد يكون من الممكن أن تحمل اللغة عبء تجربتي إذا كنت أستطيع أن أجد القوة للتحدي، لتحديها وتحدي نفسي، في مثل هذا الاختبار.

...  ما بدأت أراه ــ وخاصة منذ أن كنت أعيش وأتحدث باللغة الفرنسية، كما أقول ــ هو أن التجربة هي التي تشكل اللغة؛ وأن اللغة هي التي تتحكم في التجربة.

وفي مقطع يذكرنا بمفهوم ليونارد كوهين عن "التجلي في القلب"، يضيف بالدوين:

لقد كشفت علاقتي بلغة شكسبير عن نفسها باعتبارها لا تقل أهمية عن علاقتي بنفسي وماضي. وفي ظل هذا النور، هذا الكشف، بدأت أنا وماضي في الانفتاح ببطء، ربما كما تتفتح الزهرة في الصباح، ولكن على الأرجح كما تبدأ العضلة الضامرة في العمل، أو الأصابع المتجمدة في الذوبان.

وبهذا يعود بالدوين إلى شكسبير باعتباره عدسة على الهدف النهائي للشاعر باعتباره أداة للحب والتفاهم المتبادل في مجتمع منسوج من الاختلاف - وهو هدف أكثر حيوية ونشاطًا في أوقاتنا المضطربة والمقلقة:

لقد وجد أعظم شاعر في اللغة الإنجليزية شعره حيث يوجد الشعر: في حياة الناس. ولم يكن بوسعه أن يفعل ذلك إلا من خلال الحب ـ من خلال إدراكه، وهو أمر مختلف تماماً عن الفهم، أن كل ما يحدث لأي شخص كان يحدث له. ويقال إن عصره كان أسهل من عصرنا، ولكنني أشك في ذلك ـ فلا يمكن لأي عصر أن يكون سهلاً إذا كان المرء يعيشه. وأعتقد أن السبب في ذلك ببساطة هو أنه كان يسير في شوارعه ويشاهدها، ويحاول ألا يكذب بشأن ما يراه: شوارعه العامة وشوارعه الخاصة، التي تكون دائمًا متصلة بشكل غامض وقوي؛ لكنه كان يثق في تلك الصلة. ورغم أنني، والكثير منا، قد تذمرنا بمرارة (وسنواصل التذمر) من حال الكاتب الأمريكي — كونه جزءًا من شعب له آذان لا يسمع بها، وأعين لا يرى بها — فأنا متأكد أن شكسبير كان يفعل الشيء نفسه. فقط، كان يرى، كما أعتقد أننا يجب أن نرى، أن الناس الذين يخلقون الشاعر ليسوا مسؤولين أمامه: بل هو مسؤول أمامهم.

ولهذا السبب يُطلق عليه لقب شاعر. ومسؤوليته، التي هي أيضًا مصدر متعته وقوته وحياته، هي هزيمة كل التصنيفات وتعقيد كل المعارك بالإصرار على اللغز البشري،أن يشهد، ما دامت أنفاسه فيه، على تلك القوة العظيمة، التي لا تُسمى، والمتجسدة التي تعيش في روح الإنسان، وأن يسعى لأداء عمله بشكل ممتاز بحيث، عندما يسلم الروح، يستطيع الناس — جميع الناس! — الذين يبحثون في الأنقاض عن علامة أو شاهد أن يجدوه هناك.

(تمت)

***

 

البحث عن هُوية وطنية جامعة في عراق تعددي يعتمد الحداثة ولا يقدّس الماضي التليد

صدر عن دار "درج للنشر والتوزيع" كتاب "منحوتات بغداد بين الفن والسياسة" للمهندسة المعمارية الاستشارية ميسون الدملوجي، وثمة عنوان ثانوي شديد الأهمية تستدرك فيه المؤلفة ثيمة الكتاب الرئيسة وتكملها ولا تترك منها شيئًا لمخيلة المتلقي المُجنّحة حيث توضِّح بأنّ هذا البحث هو "دراسة الفن في الفضاء العام كوسيلة لتحفيز هُوية وطنية في مجتمع يعاني من صراعات" فهي توجّه عناية القارئ إلى "الفن في الفضاء العام" والسعي لخلق "هُوية وطنية" من دون أن تنسى الإشارة إلى خطورة الصراعات الطائفية التي أيقظتها العقول المريضة للبعض من أفراد الطبقة السياسية التي هيمنت على سُدة الحكم ومفاصل الدولة الأساسية بعد الاحتلال الأمريكي للعراق عام 2003.

مَنْ يقرأ مقدمة هذا الكتاب سيجد أنّ الباحثة قد توسعت في الجوانب التاريخية والسياسية والاجتماعية وذلك لارتباطها الوثيق بالجانب الفني المتعلّق بالعمارة والنُصُب والتماثيل والغرافيتي وما إلى ذلك. وقبل الخوض في هذه التفاصيل الدقيقة لابد من التنبيه إلى أنّ الدملوجي قد شغلت منصب وكيل وزارة الثقافة، وأصبحت نائبة في البرلمان العراقي لثلاث دورات متتالية، ومستشارة الرئيس لشؤون الثقافة، وناشطة في حقوق المرأة منذ 2004 وحتى الآن فلاغرابة إذًا في أن تتشعب في الحديث عن التاريخ والسياسة وهموم المجتمع وثقافته وحضارته المُوغلة في القدم.

تستغرب الباحثة أنّ "ميسوبوتيميا" أو بلاد ما بين النهرين التي أنجبت حضارات متعددة مثل السومرية والأكدية والبابلية والآشورية إلاّ أنّ الشعب الرافديني ما يزال يبحث عن هُوية وطنية جامعة في عراق تعددي من دون أن تُمسَخ فيه الهُويات الفرعية. فقد تشكّل العراق بعد تفكّك الإمبراطورية العثمانية بعد الحرب العالمية الأولى وكان "دولة تبحث عن أمة" بحسب توصيف ماغنوس ت. برنهاردسون المتخصص في شؤون الشرق الأوسط الحديث، وتحديدًا التاريخ السياسي والثقافي للعراق الهاشمي 1921 - 1958.1 baghdad

شهِد العراق في حقبة الخمسينات من القرن الماضي عصره الذهبي الذي تجاوز فيه الدول العربية المُحيطة به في الأقل لكن الانقلابات والأحداث الدرامية التي عصفت به منذ سنة 1958 وما تلاها من قمع، وحروب عبثية، وحصار ظالم، واحتلال أمريكي بغيض أفضى في خاتمة المطاف إلى تعثّر حركة التقدم وشلّ مفاصل الحياة الاقتصادية والاجتماعية والثقافية ودفع آلافًا مؤلفة من العراقيين إلى الهجرة كلّما سقط نظام وجاء نظام جديد أسوأ من سابقه حتى بلغ عدد المهاجرين والمنفيين العراقيين قرابة أربعة ملايين أو يزيد، وقد رافق هذه التغيرات الدرامية محاولات يائسة لتمزيق النسيج الاجتماعي للشعب العراقي المتماسك الذي يشبه سبيكة ذهبية إذا ما لفظنا منها المرضى، واللصوص، وضعاف النفوس.

"نصب الحرية" ورمزيته الكبيرة في نفوس العراقيين

تركِّز الدملوجي في هذه المقدمة المكثفة على بغداد تحديدًا بسبب تعدديتها الدينية والفكرية والثقافية كما أنها كانت عاصمة الدولة العباسية لعدة قرون وتضم في جنباتها مراقد أئمّة، وشيوخ التصوّف الأوائل، وأتباع الديانات التوراتية. وتستعرض لمسات الأحزاب القومية واليسارية التي كانت تتنافس على السلطة مثل البعث والحزب الشيوعي العراقي اللذين تناوبا على سدة الحكم لفترات من الزمن حتى احتلال العراق في عام 2003 حيث عادت الكثير من الأحزاب والقوى السياسية إلى العراق وانغمست في نشاط سياسي على وفق معايير طائفية باستثناء كتلة وطنية واحدة كانت تضم غالبية مكونات الشعب العراقي. ثم تعرّج الباحثة على انتفاضة تشرين التي انطلقت في عام 2019 في المحافظات الوسطى والجنوبية وأظهر فيها الشباب ميلًا كبيرًا نحو الوطنية العراقية التي تراجعت فيها الانتماءات الفرعية الضيقة لمصلحة الوطن ورفعوا شعار "نريد وطنًا" لكنهم تعرضوا للعنف والقسوة المفرطة التي راح ضحيتها نحو 700 شهيد وعشرات الآلاف من الجرحى والمصابين. وقد أسفرت هذه الانتفاضة عن بلورة هُوية وطنية يطمح فيها الشباب الثائر إلى تحقيق المواطنة والعدالة الاجتماعية. وقد أصرّ المتظاهرون على اختيار "نُصب الحرية" للفنان جواد سليم مكانًا للتظاهر لما له من رمزية كبيرة في نفوس العراقيين وقد نجحوا في ذلك على الرغم من محاولات السلطات الأمنية إبعاد المتظاهرين إلى أماكن أخرى مثل "ساحة الفردوس" لكنهم تشبثوا بساحة التحرير لما تتضمنهُ من قيم عراقية أصيلة.

يتألف هذا الكتاب من مقدمة شافية ووافية، وأربعة فصول يتبعها فهرس الأعلام وثبت بالمصادر العربية والأنجليزية إضافة إلى السيرة الذاتية والإبداعية في طيّة الغلاف الأول. يمكن اختصار مادة الفصل الأول بتأسيس مجلس الإعمار الذي شرّعه البرلمان العراقي سنة 1950 واعتماد مبدأ الحداثة في الطرز المعمارية للتحرر من قيود الماضي والابتعاد عن الصراعات التي يحفل بها التاريخ العراقي. فالملك فيصل الأول الذي كان منضويًا تحت لواء القومية العربية لكنه سرعان ما تأقلم مع الطبيعة التعددية للمجتمع العراقي حيث كرّس جهده لبناء دولة عصرية حديثة تضم بين طيّاتها مختلف القوميات والأديان والطوائف.

تشير الباحثة إلى أنّ العمارة العراقية اتخذت شكل الطراز الكولونيالي وقد أقلم المعماري البريطاني أدوين لويتنز الطرز المعمارية البريطانية مع الطقس الحار والمواد المحلية كما هو الحال في " جامعة أهل البيت" للمهندسين المعماريين  ولسون وميسن و "المحطة العالمية" في الكرخ للمعماري جيمز ويلسون التي تميزت بلمحات من طراز "الآرت ديكو" وهو فن زخرفي كان سائدًا في عشرينات وثلاثينات القرن الماضي. ولعل تخصيص مجلس الإعمار نسبة 70% من عائدات النفط لمشاريع التنمية والإعمار هو الحدث الأكثر أهمية في تاريخ العراق حيث أسفر عن تنفيذ عدد كبير من المشاريع الاستراتيجية مثل المصانع، والمعامل، والمباني الحكومية، والمتاحف، والسدود، والطرق والجسور، ومشاريع الإسكان الكبرى. لقد أبعد المجلس واردات النفط عن الحكومة العراقية وبالتالي عن الحاكم الأمر الذي منعها من الذهاب إلى جيوب الفاسدين. لم يسلم مجلس الإعمار من الانتقادات والتُهم التي وُجهت إليه فقد أسماه البعض بـ "مجلس الاستعمار" واتهموه ببناء مطارات لخدمة الجيوش البريطانية وأعتبره البعض الآخر "دولة داخل دولة" لما يتوفر عليه من موازنات ضخمة وصلاحيات واسعة مكّنتهُ من التمدّد والهيمنة على وزارات الدولة ومؤسساتها. وقد نجحت هذه الدعاية المُضادة ووجدت لهاء أصداء واسعة مع أنّ المجلس هو الذي وظّف الوفرة المالية للعائدات النفطية لخدمة المصلحة العامة وهو الذي أنقذ العراق من المشاكل الطائفية المعقدة وكان يتدخل في أدقّ التفاصيل مثل تسمية "جسر الأئمة" الذي يربط بين الأعظمية والكاظمية بينما كان كل طرف يريد تسميته باسم الإمام الموجود في مدينته.

اعتماد الحداثة واستبعاد الماضي المثير للجدل

تُورد الدملوجي محاولة المعماري فرانك لويد رايت استلهام روحية قصص ومغامرات "ألف ليلة وليلة" لكن هذه المحاولة كانت تتعارض مع الرؤية الحداثية لمجلس الإعمار فلم يلقَ مشروعة الرضا أو القبول المعهودين لحرص المجلس على اعتماد الحداثة واستبعاد الماضي كوسيلة لترسيخ هوية وطنية لمجتمع يختلف كثيرًا في قراءة تاريخه البعيد والقريب على حد سواء. ومن بين الأعمال المُنجزة لمجلس الإعمار هي جامعة بغداد للمهندس المعماري والتر غروبيوس، ووزارة التخطيط لجيو بونتي، وقاعة الألعاب الداخلية للوكوربوزيه ومبنى مدينة الطب التي نُفذّت كلها بأسلوب حداثي يخلو من أية إشارة إلى الإرث العمراني في العراق أو المنطقة. جدير ذكره بأنّ العهد الجمهوري اعتمد على الطاقات الوطنية وفي مقدمتها الهندسة والفنون، كما تم انشاء قسم العمارة أول مرة في كلية الهندسة برئاسة د. محمد مكية. لم يستمر مجلس الإعمار طويلاً فبعد ثماني سنوات من تأسيسه أُلغي هذا المجلس وتمّ تشكيل مجلس جديد من عدد من الوزراء وسُحبت منه نسبة الـ 70% من عائدات العراق النفطية الأمر الذي أضعف المجلس وحدّ من قدرته على تنفيذ مشاريع إستراتيجية واقتصر عمله على استكمال بعض مشاريع مجلس الإعمار. فقد أُلغي مشروع دار الأوبرا، ومشاريع الإسكان، وتخطيط بغداد لدوكسيادس، ومتحف الفنون لألفر ألتو. كما استمر العمل بمشاريع أخرى تنضوي تحت عنوان الحداثة ومواكبة روح العصر وتطوراته.

الركائز الثلاث للنظام الملكي في العراق

يتمحور الفصل الثاني على ثلاثة تماثيل و "نافورة ساحة السباع" و "نصب الحرية" حيث تؤكد الباحثة أنّ تقاطعات بغداد وشوارعها وساحاتها العامة قبل ثورة 14 تموز 1958 لم تعرف إلّا ثلاثة تماثيل لشخصيات عامة وهي الجنرال ستانلي مود، قائد الجيش البريطاني الذي احتلّ بغداد عام 1917، وتمثال الملك فيصل الأول الذي تولّى عرش العراق (1921-1933)، وعبدالمحسن السعدون، رئيس وزراء العراق الذي انتحر برصاصة في الرأس احتجاجًا على بعض أعضاء مجلس النواب الذين اتهموه بالعمالة لبريطانيا. وهذه التماثيل الثلاثة نحتها الفنان الإيطالي بيترو كانونيكا، أستاذ النحت في أكاديمية الفنون الجميلة في فنيسيا وروما الذي يعتبر "أمهر نحّاتي الفروسية". ويذكر الدكتور خالد السلطاني أنّ التماثيل الثلاثة الأولى التي عرفتها ساحات بغداد ترمز إلى الركائز الثلاث التي استند عليها النظام الملكي في العراق وهي "النفوذ البريطاني، والعائلة المالكة، وقوة العشائر" على اعتبار أنّ عبدالمحسن السعدون ينتمي إلى عشيرة كبيرة واسعة النفوذ.

تركز الدملوجي على "نافورة ساحة السباع" التي أنجزها في الأربعينات النحات إسكندر الروسي وقد استلهم شكلها من الموروث الأندلسي الذي اشتهر بالحدائق الغنّاء التي تتخللها نافورات المياه. وقد تضاربت الآراء بشأن انحدار الفنان إسكندر، فهناك من يقول إنه جاء مهاجرًا من أرمينيا أو جورجيا وأنه حصل على الجنسية وأصبح مواطنًا عراقيًا.

ظهرت الحاجة بعد ثورة 14 تموز 1958 إلى تماثيل ونصب جديدة تحل محل تماثيل العهد البائد وتعكس الواقع الجديد بثالوث معاكس يُنهي الاستعمار، ويلغي العرش الملكي، ويضع حدًا للعشائرية فقفز إلى ذهن رفعة الجادرجي "نُصب الحرية" الذي يأخذ شكل لافتة كبيرة مصنوعة من جدار كونكريتي بعرض 50م، وارتفاع 10 م، وترتفع اللافتة عن الأرض 6م، وتُكسى بالرخام، وتحمل جدارية تروي قصة العراق قبل وبعد الثورة. وقد طلب الجادرجي من الفنان جواد سليم أن يُصمم الجدارية، واشترط أن يكون السرد من اليمين إلى اليسار على أن يكون الجندي مركز العمل وقلبه النابض. تتألف الجدارية من 14 جزء، ويمثل كل جزء رمزًا أو عدة رموز يستطيع حتى المتلقي العادي أن يفهمها من دون عناء كبير. وقد بذلت الباحثة جهدًا كبيرًا في تفسير الأجزاء الأربع عشرة بالتفصيل الذي لا يهمل شاردة أو واردة ويستطيع القارئ الكريم أن يعود إلى الكتاب ليستمتع برؤيتها النقدية الفاحصة التي لم يفتها شيئًا من المعاني والمضامين التي ترمز إليها شخوص الجدارية. وقد رُفع الستار عن "نصب الحرية" بشكل رسمي عام 1961 في غياب الفنان جواد سليم والمهندس المعماري رفعة الجادرجي. فقد كان الاثنان يتهربان من رغبة الزعيم الذي يريد أن يضع صورته في النصب وتكون هذه الصورة سببًا في تدميره إذا ما تغيّر النظام لاحقًا. تذكر الباحثة في معرض حديثها عن السياق التاريخي لنُصب الحرية أنّ رفعة الجادرجي أبلغها بأنه سمع أنّ الزعيم عبد السلام عارف كان يتحدث عن تهديم النصب لأنه يحتوي على أصنام ولكنه سرعان ما تراجع أمام الضغط الكبير لمثقفي بغداد. كما تجد الخزعبلات طريقها المباشر إلى زرع الخرافات والأكاذيب والتلميحات الغيبية حيث تنبأ أحد فتّاحي الفال بأنّ النصب منحوس وأنّ العراق لن يستقر إلاّ بتدمير هذا النصب وإزالته. يُعنى قسم غير قليل من هذا الكتاب بانتفاضة تشرين التي ارتبطت رمزيًا بنصب الحرية وقد تتبعث الباحثة مسارات هذه الانتفاضة منذ 14 شباط 2011، وتراجعها بعد اغتيال الناشط المدني والإعلامي هادي المهدي حتى عودتها مجددًا في تشرين الأول 2019 التي تميزت حجمًا ونوعًا عن سابقاتها. جدير ذكره بأن لافتة النصب الكونكريتية تنتمي إلى أسلوب الحداثة الذي أشرنا إليه سابقًا ولا يكون سببًا في إثارة الخلافات التاريخية والانقسامات الطائفية التي قَبَرها الشباب في واحدة من أروع فعّالياتهم الوطنية.

النُصب والتماثيل تُولد وتعيش وتُفارق الحياة أيضًا

يتناول الفصل الثالث، وهو أطول فصول الكتاب، مراحل متعددة تبدأ بالستينات والسبعينات التي تميزت بوفرة إنتاج الأعمال الفنية في الشوارع والتقاطعات، مرورًا بالثمانينات أو مرحلة الحرب العراقية - الإيرانية، وانتهاءً بالنُصب والتماثيل التي شُيّدت بعد 2003، والرسم على جدران نفق التحرير. وما تخلل هذه المراحل من تهديم وإزالة للعديد من الأعمال النحتية لأسباب سياسية أو فنية. فالأعمال الفنية حالها حال البشر تُولَد وتعيش وتفارق الحياة قبل أن تشيخ في بعض الأحيان. فبعد سقوط النظام الملكي في صبيحة 14 تموز 1958 أزالت الجماهير تمثاليّ الجنرال مود  والملك فيصل الأول بينما أبقت تمثال عبدالمحسن السعدون كما هو عليه ربما لتعاطفها معه بسبب انتحاره المأساوي. وحينما استتب الحكم للنظام الجمهوري طلب الزعيم عبدالكريم قاسم من رفعة الجادرجي إقامة ثلاثة نُصب وهي "نصب الحرية" و "الجندي المجهول" و "جدارية 14 تموز" حيث قام الفنان فائق حسن بإنجاز العمل الأخير فيما نفّذ الجادرجي نصب "الجندي المجهول" في ساحة الفردوس على شكل قوس مدبب بإيحاء من طاق كسرى الذي يعود بناءه للحضارة الساسانية. كما نفّذ "نُصب الحرية" في ساحة التحرير وسوف يرتبط هذا النصب بروح الأمة العراقية وذاكرتها الحية. كما تشير الدملوجي إلى نُصبين آخرين في أوائل الستينات وهما نُصب" الأم" للفنان خالد الرحال و نصب" 14 تموز" للفنان ميران السعدي. أما حقبة السبعينات فقد أنجز النحاتون العراقيون العديد من التماثيل والنصب الفنية نذكر منهم محمد غني حكمت وخالد الرحال وميران السعدي وإسماعيل فتاح الترك وقد تعرضت بعض الأعمال الفنية لانتقادات لاذعة من قبل بعض الصحف والشخصيات المعمارية وعلى رأسها المهندس المعماري محمد مكية الذي انتقد تمثاليّ "الرصافي" لاسماعيل فتّاح الترك و "المتنبي" لمحمد غني حكمت، و نصب "الجندي المجهول" لرفعة الجادرجي غير أنّ انتقاداته كانت سطحية ولا تخرج عن إطار التوصيفات العابرة التي لا تقنع المتلقي ألبتة.

تتوقف الباحثة عند جداريات الفنان غازي السعودي التي أنجزها عند البوابات الرئيسة لمتنزه الزوراء، كما تشير إلى بعض التماثيل والمنحوتات التي نُقلت إلى الفضاءات العامة للمتنزه وتُشيد بتمثال "الفارابي" لاسماعيل فتاح الترك وتعتبره العمل الأكثر أهمية في ذلك الفضاء المفتوح.

"نُصب الشهيد" تتزاحم فيه الرموز الفنية العميقة

ومع بدء الحرب العراقية - الإيرانية أُزيل "نصب الجندي المجهول" وحلّ محله تمثال لصدام حسين وتعتقد الباحثة أنّ "علاقة شكل النصب بطاق كسرى أمرًا غير مريح للدولة التي تخوض حربًا ضد إيران" وهو تبرير صحيح ولا تستبعِد بساطة هذا النصب الذي أُستبدل بنصب باذخ تتزاحم فيه الرموز والإشارات الفنية العميقة. وفي عام 1983 شيّدت الدولة نصبًا جديدًا للجندي المجهول صممه الفنان خالد الرحال ويمثل درعًا يحمي البلاد من المعتدين. وفي العام ذاته صمم الفنان إسماعيل فتاح الترك "نصب الشهيد" إلى جانب المعماري سامان كمال والمعمارية وجدان نعمان ماهر وهو عبارة عن قبة مُدببة باللون الأزرق الشذري منشطرة إلى نصفين بارتفاع 40 مترًا وعرض 44مترًا وبكلفة 131 مليون دولار أمريكي وهو استذكار لآلاف الشباب الذين فقدوا أرواحهم في الحرب العراقية - الإيرانية وقد دخل النصب في وجدان الأمة، وأصبح إلى جانب نصب "الحرية" أهم مَعْلمين فنيين وحضاريين منذ تأسيس الدولة العراقية وحتى الآن.

أثار نصب "قوس النصر" 1989 جدلًا واسعًا بعد أن قام الفنان خالد الرحال بصب قالب لذراع الرئيس العراقي الأسبق صدام حسين وسوف تكون هذه الذراع حاملة لسيفين متقاطعين يمثلان قوس النصر. وبعد 8 / 8 / 1988 أُعيد تمثال الملك فيصل الأول إلى موقعه الأصلي بعد أن أعادت مؤسسة الفنان بيتر كانونيكا صناعته من جديد. لم يجد العراقيون حرجًا في أن يسندوا مهمة صناعة النصب والتماثيل لفنانين أجانب كما هو الحال مع نصب "المقاتل العراقي"  1989 الذي فاز في المسابقة ونفذ النصب الذي يتكون من عشرات الجنود ومعهم دبابة وأسلحة بينما يقف جندي في أعلاه رافعًا البندقية بيده اليمنى وراية النصر بيده اليسرى.

تعتبر الدملوجي جدارية "الجسر المعلّق" 1992 للفنان عزّام البزاز أهم عمل في تلك الفترة يجسّد إصرار العراقيين على ترميم ما دمّرته الحرب. أنجز الفنان علاء بشير نُصبيّ "اللقاء" 2000 وهو عبارة عن جسدين يوحيان بالعناق، و "الصرخة" 2002 الذي استذكر فيه جريمة قصف ملجأ العامرية 1991 الذي راح ضحيته 480 مدنيًا كانوا يحتمون بالملجأ خوفًا من الغارات الجوية الأمريكية. يصور العمل صرخة جامدة لضحية مختبئة تحت الصخور المتهاوية.

لم تكن فكرة إسقاط التماثيل أو إزالتها غريبة على العراقيين فبعد ثورة 14 تموز أسقطت الحشود الجماهيرية تمثاليّ الجنرال مود والملك فيصل الأول. وبعد انقلاب 8 شباط 1963 أزالت ميلشيات الحرس القومي بعض الحمامات من جدارية فائق حسن على اعتبار أنها ترمز للشيوعية. وفي عام 1982 أزالت الجرافات نصب "الجندي المجهول" في ساحة الفردوس واستبدلته بتمثال لصدام حسين أنجزه النحات خالد عزت، وسوف يُزال هذا التمثال في 9 نيسان 2003 كإشارة صريحة على انتهاء نظام البعث وبداية احتلال العراق. كما أزيل نصب "المسيرة" لخالد الرحال وهو لا يحمل  أية دلالة مباشرة للبعث وإنما يروي سفر الحضارات العراقية. ولم يسلم نصب "اللقاء" لعلاء بشير من التقويض من دون أن يرتكب إثمًا سياسيًا، فمضمونه إنساني بالكامل. وقائمة الهدم والتقويض والإزالة طويلة ويمكن للقارئ الكريم أن يعود للفصل الثالث من الكتاب ليقرأ فيه ما يحزن القلب من محاولات الطمس والتغييب النهائي لأعمال فنية ذنبها الوحيد أنها أُنجزت في حقبة البعث مثل تمثال "الأسير العراقي" وجدارية "التأميم"، وتمثال "أبو جعفر المنصور"، ونصب "العائلة" وما سواها من الأعمال الفنية الراسخة في العقل الجمعي العراقي.

عودة تماثيل الزعيم الذي ناصَر الفقراء والمهمشين

ظهرت مجموعة تماثيل للزعيم عبدالكريم قاسم بعد مرور 40 سنة على مقتله ونُصبت في أماكن متفرقة من بغداد كنوع من الوفاء لما قام هذا الرجل من أجل دعم الفقراء والمهمشين.

كُلف الفنان محمد غني حكمت بإنجاز أربعة نصب لمناسبة بغداد عاصمة الثقافة العربية وهي "إنقاذ الحضارة" و "الفانوس السحري" و "أشعار بغداد" و "سيدة بغداد" وقد احتل النصب الأول مكانة مميزة بين المواطنين وأصبح عنصرًا من عناصر الهوية الوطنية والفنية والحضارية لبغداد. وفي السياق ذاته رُفعت بعض التماثيل لأنها تفتقر إلى الجودة والنسب الجسدية الصحيحة وقلة التشابه، وفي الوقت ذاته انتشر الغرافيتي أو الرسم على الجدران وطلبت العديد من الجهات الرسمية والبعثات الدبلوماسية من الفنانين العراقيين تلوين الجدران الكونكريتية الكئيبة برسوم زاهية ومشرقة كما فعلت الفنانة منى مرعي بطلب من السفارة الألمانية وأحاطتها بعدد كبير من الرسوم الجميلة المبهجة. كما رسم الغرافيتيون العراقيون جدران النفق الكائن أسفل ساحة التحرير.

تسلّط الدملوجي في الفصل الرابع والأخير الضوء على البعد الاجتماعي والديني للنصب والتماثيل العراقية في الفضاء العام وتعتبرها وسيلة لإعادة بناء الهوية العراقية، وتفرّق بين التمثال والنصب وما ينطوي عليهما من رسائل سياسية واجتماعية وروحانية من أجل استنطاق الماضي أو الحاضر بهدف تثقيف المتلقي أو تحذيره من مخاطر جدية يمكن أن تهدد وجوده وصيرورته التي جُبل عليها. وتتوقف الباحثة عند عدد من النصب والجداريات أبرزها جدارية "يوم الغدير" لمحمد حسن النقّاش المثيرة للجدل، ونصب "أبطال آسيا" للنحاتين إيهاب أحمد وهادي حمزة وهادي الشمري والمعماري حسن مدّب التي تحتفي بأسود الرافدين في أثناء فوزهم بكأس آسيا سنة 2007 حيث خرج ملايين الشباب العراقيين إلى الشوارع من مختلف الخلفيات الدينية والمذهبية وهم يرقصون فرحين بفوز منتخبهم العراقي وكأنهم يعلنون بالفم الملآن أنهم ليسوا طرفًا في الاقتتال الطائفي والانتماءات الفرعية الضيقة وإنما هم ضحايا له. أمّا رمزية الكرة فهي تسند الجدار وتمنعه من السقوط. فالفن الحقيقي يجب أن يبني الهُوية الوطنية ويؤازرها لا أن يكرس الخلافات الطائفية والإثنية والعِرقية.

***

عدنان حسين أحمد

في كتابه "من البنية إلى السياق: دراسات في سوسيولوجيا النص الروائي " حاول الأستاذ الدكتور عبد الوهاب شعلان أن يقدم رؤية عامة عن النص والسياق التاريخي والسوسيوثقافي أي المقاربة السوسيونصية، التي تنطلق من البنية اللغوية والبناء النصي، لتتوقف عند السياق السوسيوثقافي، من أجل الكشف عن ثنائية هامة لطالما أثارت جدلا فكريا ونقديا، ألا وهي ثنائية النص والواقع.

إن النص حسبما أورده الناقد في مقدمة كتابه: "هو تجل جمالي، ينطوي على إديولوجيا وموقف، وأداة لقراءة العالم والوعي بالوجود، ووظيفة القارئ هي البحث في جدلية الكتابة والرؤية الفكرية"[1]،

يحاول شعلان أن يرصد الآراء التي تفرق بين زمن القصة وزمن الخطاب، إذ يوضح في البداية الفروق الجوهرية بين أنواع النصوص من خلال الاختلافات الزمنية، فالنص الشعري يقوم بكسرها حفاظا على المطلق والكوني والأسطوري، والنص الدرامي يمسرح الأشياء ويركز على الصراع بين الشخصيات وعلى المشاهد بماتحويه من مواقف، بينما النص السردي يتم وعيه ضمن أفق الزمنية.

ويحتل الزمن أهمية كبيرة في السرد إذ يمكن أن يغيب تعين المكان بينما من المستحيل تغييب الزمن في أي سرد من السرود، "صحيح أن كل حركة لابد أن يستوعبها فضاء مكاني معين، لكن يمكن إخفاء المكان لغويا، في حين يتعذر إخفاء الزمن، إذ أن الفعل يشير إليه صراحة.إن الزمن هو أكثر العناصر السردية تعقيدا وإشكالية، لاسيما في النصوص الروائية الحديثة التي تتأسس على فعل التلاعب الزمني، من خلال كسر النمطية الزمنية النقليدية، وإقامة فضاء معقد ومتداخل"[2]، هذا ووضح أن المفاهيم الزمنية للعملية السردية بلورها الشكلانيون الروس، من بينها التفرقة بين المبنى الحكائي والمتن الحكائي من قبل توماشفسكي، وكذا التفرقة بين زمنية الخطاب وزمنية التخيل ـ القصة ـ من قبل تودوروف، حيث وضح أن الأولى أحادية البعد بينما الثانية متعددة، و"تراهن شعرية تودوروف كثيرا على التعارض بين الأحداث كما يفترض أنها جرت في الواقع وبين الترهين السردي لها.فإذا كان عالم القصة معدا تعاقبيا، فإن جمل النص الأدبي لا تخضع أبدا، ولا يمكن أن تخضع لهذا النظام.لذلك يقترح زمنا ثالثا هو زمن القراءة، والذي يؤدي وظيفة ترتيب الفوضى الناتجة عن تعارض نظام القصة مع نظام الخطاب"[3].

هذا ويخلص إلى أن الأدبية حسب جاكبسون تتجلى في الخطاب، "إن زمن الخطاب هو المؤسس لشعرية الكتابة باعتبارها رهان الخصوصية الإبداعية .فإذا كانت القصة ذات طابع مشترك وعام، فإن الخطاب يقوم على الفرادة، بواسطته يعلو فعل الكتابة ويخفت إيقاع الشفاهية"[4].

ولربما إيراد تقسيمات جيرار جينات وتودوروف وجاكبسون هو تحرر من تهمة السياقية التي تنفي بنية النص، أو محاولة لتمرير رسالة مفادها الإغراق الشكلاني الذي يضيع النص ويضعه في متاهات من خلال تغييب الفاعل الإبداعي وسياقاته، وينتقل شعلان للبحث في سوسيولوجيا الأدب وفي سياقات ظهورها، حيث يتحدث عن ملامحها التي تحددت في كتاب مدام دوستايل "الأدب وعلاقته بالأنظمة الاجتماعية" بفرنسا عام 1880، وفيه قامت بربط النصوص الأدبية بالمؤسسات الاجتماعية وبالحركة السوسيوتاريخية للمجتمع، لذلك يمكن عد الطبقة البرجوازية المحضن الأساسي لظهور وتطور فن الرواية، إذ سادت حرية المرأة مايبرز العلاقة بين الإبداع والبناء الاجتماعي."وقد كان لهيغل إسهام في هذا السياق، خاصة في أطورحاته عن الرواية باعتبارها ملحمة بورجوازية، تأسست في ظل عالم متدهور، انقطعت فيه العلاقة بين الإنسان والطبيعة، عالم بدون إله كما يقول لوكاتش"[5]، هذا ويبين أن النزعة الوضعية التي تنامت في منتصف القرن 19 كان لها أثر كبير في تبلور هذه الرؤيا، وقد ارتكزت هذه الرؤية على مبدأ"النص وثيقة" والذي تحدد مع هيبوليت في كتاب"تاريخ الأدب الانجليزي"، حيث حاول تين الخضوع للصرامة العلمية في تعامله مع الأدب ما أفقده روحه وخصوصيته.هذا وربط الإبداع بالظروف الاجتماعية والثقافية والعرقية بعيدا عن الفكر المثالي الذي يربطه بالتفرد والعبقرية والإلهام، هذا وأورد شعلان أمثلة عن هذه الجهود تتمثل في أسماء سانت بيف وديدرو ولوي دي يونال وبرونتيير في فرنسا وجان باتيست فيكو وجيمس رايت بإيطاليا، هذا ووضح أن مقاربة الفرنسي ألبير ميمي كانت لافتة للنظر، إذ"تقوم على ثلاثية: المؤلف ـ العمل ـ الجمهور.حيث بحث في المحطة الأولى الوضع الاقتصادي والمهني للمؤلف، إضافة إلى وضعه الطبقي والاجتماعي وجيله الأدبي.."[6]، يركز شعلان على السياق فيبين أن سوسيولوجيا الأدب اتخذت أبعادا مختلفة مع ازدياد القراءات الماركسية، وقد قسمها إلى اتجاهين: اتجاه جدلي: يتبنى الأطروحات الماركسية في الفن والأدب كما تجلى عند هنري لوفيفر وجوروج لوكاتش ولوسيان غولدمان.

اتجاه أمبريقي: تيار تجريبي، وقد أسهب شعلان في التركيز على مرجعيات منهج إسكاربيت وعدته الإجرائية بحكم ارتكازه على علاقة الأدب بالمجتمع، حيث رصد رؤيته التي بينت أن ظروف التحول في اهتمامات الأدب من المجتمع الأرستقراطي إلى النخب البرجوازية ثم انتهاء بعلاقته مع مختلف الجماهير هو مايؤكد هذه العلاقة الجوهرية، هذا ويبين أن إسكاربيت انطلق من نقطتين : دراسة الأدب في المجتمع، ودراسة المجتمع في الأدب، معرجا على عدة مقاربات منها رؤية رونيه ويليك وكتاب سارتر ومقاربة بارني، وقد خلص شعلان إلى نتيجة مفادها أن إسكاربيت لم يتجاوز "البحث في روح الظاهرة الأدبية، ولم يتجاهل كليا الأسس الجمالية الكبرى التي تصنع فرادة الأدب وخصوصية الإبداع الفني، ولكنه آثر النهج الأمبريقي بدافع تكريس الصرامة المنهجية، ومواجهة النزعات المثالية والطوباوية التي أوشكت أن تجهز على إنجازات العقل العلمي والوضعي، وتحول الدراسة الأدبية إلى ضرب من التأملات الفلسفية والصوفية"[7].

يوضح شعلان أن اسكاربيت يدرس الأدب من خلال إنتاجه واستهلاكه وتوزيعه، ويؤكد على ربطه بالمجتمع فيقول: "ففي سياق الإنتاج يدرس مفهوم الأجيال الأدبية، والأوضاع الاجتماعية وعلاقتها بإنتاجية العمل الأدبي، مشيرا إلى أهمية البحث في أصوله الجغرافية والاجتماعية والمهنية.."[8]، هذا وبين أنه حاول دراسة علاقة الأثر بالجمهور بالتركيز على سياق الاستهلاك، فالكاتب أثناء الكتابة يستحضر جمهورا معينا، لذلك لايغيب القارئ عن ذهنه مما يجعل فعل الكتابة موجها بإكراهات محددة.فالجمهور يفرض أفكارا وأساليبا معينة وأحكامه القيمية وإيديولوجيته بل وحتى الأنواع والأشكال الأدبية هو الذي يفرضها، وقد آخذه شعلان بقوله: إن لغة الأرقام والجداول والإحصائيات تزيل الهوة بين الروائع الخالدة والنصوص المبتذلة"[9]، لكنه يؤكد أنه بنى عليها نقاد آخرون رؤيتهم كبيار بورديو واتيان باليبار ومدرسة كونسطانس في الغرب، والسيد يس وسيد البحراوي عند العرب، وكأن شعلان يشرع هذا الاتجاه ويؤكد في نبرة يسيجها بالموضوعية حينما يذكر السلبيات بأنه أحسن منهج في مقاربة النصوص.

وأما عن البنيوية التكوينية فيبين شعلان أنه من وجهة نظر غولدمان لابد من ربط الظواهر بالحياة الاجتماعية والتاريخية، ويعلق على رؤيته بالقول: "يبدو لنا أن غولدمان ليس معنيا بتتبع الظاهرة تاريخيا وزمنيا كما يوحي المصطلح، وإنما يسعى إلى فهم الدلالات الكلية لهذه الظاهرة أو تلك من خلال تأطيرها ضمن السياق السوسيوثقافي العام الذي من المفترض أنه أنتجها"[10]، فقد قرأ غولدمان النصوص في سياق المجتمع الرأسمالي وتناقضاته منقبا عن رؤيا العالم التي تعبر عن الروح الاجتماعية.

إن البنيوية التكوينية تراهن على السياق السوسيوثقافي، إذ تساهم الطبقة الاجتماعية في توجيه الأفكار وفي تشكيل تصوراته، "إن الأديب ـ وهو يصنع عالمه المتخيل ـ يعبر عن الطموحات الكبرى للزمرة التي تنتمي إليها وذلك بصورة تلقائية، وبعيدا عن كل تطابق آلي بين وعي الجماعة والتصورات الفردية الخاصة.ومن هنا فلا نرى تناقضا بين عبقرية الإبداع الفردي من ناحية، وحضور الهم الاجتماعي والطبقي من ناحية أخرى"[11]، وقد رصد شعلان مقولات المنهج الأساسية، منها:

1 - البنية الدالة التي نفهم من خلالها النسق العام الذي يحكم العملية الابداعية، وهذه الدالة المتماسكة لابد من تجاوزها نحو إدراجها في البنية الذهنية للجماعة /بنية الوعي الاجتماعي العام، "ومن خلال هذه المرحلة يظهر الجانب التاريخي والوظيفي للبنية الدالة.ولذلك نرى أن هذا المفهوم يرتبط ارتباطا قويا مع مفهوم الرؤيا للعالم.ففي الأول نفهم النص ونفسره، وفي الثاني نلم بدلالاته التاريخية والاجتماعية"[12].

2 ـ الفهم والتفسير.

3 -الكلية والانسجام، فدلالة النص تتحدد من خلال وضعه في إطار كل منسجم، حيث تلتحم رؤيا الكاتب مع وعي الجماعة التي ينتمي إليها.

4 - الرؤيا للعالم والتي يعتبرها غير فردية إذ تتعلق بالجماعة لأنها تعبر عن مجموعة طموحات وأفكار توحدها وتجعلها متعارضة مع بقية الجماعات، وطبعا لا يقصد بها الإيديولوجيا التي تمثل الوعي الزائف وإنما الوعي الحقيقي في كليته الاجتماعية كما تتمثله البروليتاريا، وغلودمان هنا "يطمح إلى اكتشاف الروح الفردية المبتكرة في فضائها الطبيعي والأمثل أي الفضاء السوسيوثقافي بكل تعقيداته وتناقضاته "[13]، وهو ما يعني عدم التوجه لإيديولوجيا الكاتب الجاهزة التي تتعارض في أحايين كثيرة مع رؤيته للعالم، و"وفق هذه الرؤيا للبنيوية التكوينية، حاول غولدمان ـ في كتاباته المختلفة ـ أن يقارب الخطاب الروائي الفرنسي، منطلقا من العلاقات البنيوية الأساسية التي تحكم النص، وصولا إلى البنية الذهنية والاجتماعية للزمرة التي ينتمي إليها الروائي ومن ثم سعى غولدمان إلى الكشف عن رؤيا العالم التي يبلورها الكاتب من خلال نصوصه المختلفة"[14].

في الفصل الثاني من الكتاب حاول شعلان الحديث عن مقاربات عربية في النقد السوسيولوجي، فتطرق إلى مقاربة فيصل دراج حيث حاور مرجعيته مبينا أنه "ينطلق من خصوصيات البنية الاجتماعية وتفاعلاتها المختلفة، مركزا على إشكالية الصراع بين الأنماط والهياكل التقليدية من جهة، وأشكال الحداثة والتحديث من جهة أخرى، بوصفها السمة الجوهرية التي طبعت الثقافة العربية منذ فجر النهضة"[15]، لذلك يتعرض إلى موقف دراج الذي يعتبر أن الرواية العربية نشأت في حقل ثقافي معوق، حيث عبرت عن حداثات اجتماعية مشوهة، وهذا يؤكد رؤيته النقدية التي ترتكز على الطرح السوسيولوجي.لقد ربط دراج الخطاب الروائي بالتحولات السوسيوثقافية للمجتمع العربي، إذ خلص إلى أن الرواية العربية "نشأت في حقل ثقافي غير روائي ومن هنا أخذت طابعها الهامشي وبنيتها الممزقة"[16]، فقد نشأت في محضن اجتماعي لم يكن مهيئا لتقبل الرواية، وحتى المحاولات التي كتبت آنذاك كانت مشكلة على نمط المقامة ومتماشيا مع رغبة النخبة في التفاعل مع الشكل الروائي الوافد، "ويحاول فيصل دراج أن يؤسس لمفارقات الخطاب السردي النهضوي من جهة، وبنية الواقع الاجتماعي والثقافي من جهة أخرى، من خلال استحضار الأسس التي نشأ في ظلها الشكل الروائي الجديد الذي انتهى إلى نموذج لدى أغلب النخبة العربية"[17]،

هذا وعرج على مقاربة حميد لحميداني السوسيونقدية التي تقرأ النصوص من زاوية سوسيولوجية متبنيا فيها رؤيا بنيوية تكوينية، فمع جيل السبعينيات ظهر جيل جديد من النقاد حاول تحرير النقد السوسيولوجي من سلطة المفاهيم الإيديولوجي، وذلك بإعادة المكانة لبنية النص الأدبي، حيث تم استخدام مقولات المناهج النصية المعاصرة دون إقصاء للمرجعيات الخارجية، كما تجلى ذلك عند يمنى العيد في لبنان والطاهر لبيب في تونس وسعيد يقطين ومحمد برادة وحميد لحميداني في المغرب، وفاضل ثامر في العراق وسيد البحراوي في مصر..."وقد حظيت البنيوية التكوينية باهتمام مميز لدى النقاد العرب المعاصرين، لما يوفره هذا المنهج من إمكانات إجرائية تسمح بتقصي الجوانب المختلفة للنص، وتسهم في تأسيس ممارسة نقدية تجمع بين الصرامة العلمية من جهة، والإصغاء إلى أسئلة النص الفكرية والاجتماعية والإيديولوجية من جهة أخرى"[18]، لقد بين شعلان مرجعيات القراءة عند الناقد والتي تتشكل من مقاربات البنيويين والشكلانيين الروس، هذا وبين أن كتابه"النقد الروائي والإيديولوجيا: من سوسيولوجيا الرواية إلى سوسيولوجيا النص الروائي" جمعت بين المفاهيم الإيديولوجية اليسارية التي ارتكز عليها النقد العربي الحديث والمقاربات السوسيونصية .، ناهيك عن رصد بعض الدراسات التي ارتكزت على عدة إجرائية مختلفة ومتعددة، يقول: "وهكذا يبقى سؤال المنهج سؤالا مربكا وإشكاليا في الممارسة النقدية عند لحميداني كما هو الشأن عند غيره من النقاد العرب المعاصرين، فمن التحليل البنيوي الشكلي، إلى البنيوية التكوينية، إلى نظرية القراءة والتلقي..ولكن على الرغم من هذه التحولات المنهجية ـ التي لا تخلو أحيانا من اللبس والتشويش ـ فإن الإطار المحوري الذي تقوم عليه هذه الممارسة يتأسس في عمومه على المزاوجة المنهجية الواعية بين التحليل النصي المحايث من جهة، وقراءة الفضاء السوسيوثقافي العام من جهة أخرى"[19]، يوضح شعلان أن لحميداني ربط النص الروائي المغربي بإشكالية الموقف والرؤيا، "وعليه تم الربط بين رواية متصالحة مع الواقع، وأخرى منتقدة له، وثالثة مسكونة بهاجس الغرب، رواية تقف على حدود الانهيار والطريق المسدود، فيما تنزع أخرى إلى تعميق هاجس الصراع"[20]، وهذا التقسيم حسب رأي شعلان قبلي، إذ يضع الرواية في إطار فكري محدد ثم يقوم بمقاربتها إجرائيا، : مما يؤثر على الممارسة المنهجية والإجرائية، ويضخم من الطابع المفهومي والسوسيولوجي، وهو ماوقع فيه الباحث في هذه المحاولة"[21]، يؤكد شعلان أن الروائي يحمل رؤية إيديولوجية معينة والتي لابد من كشفها من خلال نصوصه الإبداعية لا من خلال تصريحاته ومقالاته، لكن مع رصده لرؤيته النقدية أثناء تحليل العديد من الروايات يجد شعلان أن الناقد لحميداني كثيرا ما يلجأ إلى الأحكام الجاهزة وإلى الجزم والنهائية، مما يسقط قراءته في الأحكام الإيديولوجية بعيدا عن الأفق الجمالي، ويجعل من ادعاءاته المنهجية لا أساس لها، "لقد تجلى الترابط الوثيق بين الشكل والمضمون ـ بصورة واضحة ـ في تحليله للنصوص الروائية التي تنزع إلى انتقاد الواقع وتهجس بالغرب مثل نصوص عبد المجيد بن جلون، ومحمد زفزاف، وعبد الله العروي"[22]، وهذه النصوص تعول على منطق الخرق والتفكيك وتشظي الواقع واللغة وهو مايعبر عن موقف جديد ورؤيا مغايرة..، ناهيك عن بدايات التجريب الروائي وخلخلة الأنماط التقليدية.لكن الأمر الذي لاحظه شعلان في مقاربات الناقد أنه أغرق في استخدام العدة الإجرائية والمنهجية كماهي عند باختين لكن بشكل نظري فقط دون استخدامها في قراءة النصوص،

هذا وتطرق إلى مقاربة أخرى قائمة على رؤيا سوسيولوجية، وهي مقاربة عمار بلحسن "لقد كانت سوسيولوجيا الثقافة الحقل المعرفي الأثير في كتابات الباحث.وفي هذا الإطار بلور نقاشات عميقة حول الأنتلجانسيا والمثقفين في الجزائر، وبنية الوعي الثقافي الجزائري، والأسس الاجتماعية للمثقفين، ودورها في صناعة الوعي وتشكيل الرؤيا والمنهج..وغيرها من الإشكاليات"[23]، ويحاول بلحسن التطرق إلى الواقع الثقافي الجزائري ويقدم ملاحظات سوسيولوجية عن بنية الثقافة الجزائرية، فيجد أن"غياب منابر الوعي والإبداع والفعل المعرفي الأصيل، كل ذلك أدى إلى سيادة ثقافة استهلاكية تلبي حاجيات ظرفية، وترضي نزعات إيديولوجية طارئة.ولكنها لا تؤسس منظومة ثقافية متماسكة، تصبح مرجعية"[24]، وأما عن الانتلجنسيا فيحدد شعلان رؤية بلحسن  ومفادها غيابها في الجزائر، حيث يتواجد فقط مثقفون معزولون يتطابقون في منظورهم مع ماينتج من خطابات سياسية وإيديولوجية سواء أكانت محلية أم عربية أم عالمية..، وهو ينطلق في ذلك من تقسيم المفكر الإيطالي أنطونيو غرامشي بين مثقف عضوي ومثقف تقليدي، "لقد تشكلت الممارسة الثقافية في الجزائر ـ في نظر بلحسن ـ ضمن فضاء ساد فيه الخطاب السياسي ـ الإيديولوجي ذو النزعة الأحادية والشعاراتية، وهيمنت فيه النزعة السلفية الفقيرة، التي لم تستطع أن تكون امتدادا فكريا للخطاب الإصلاحي، وإثراء لمقولاته وأطروحاته وفق ما يتماشى وروح العصر"[25]، وهذه النزعة ظلت تتناول قضايا مستهلكة بشكل سطحي وإيديلوجي من قبيل الأصالة والمعاصرة، التعريب، الهوية والوطنية.

انطلاقا من هذه الرؤية السوسيولوجية المنفتحة قارب بلحسن إشكاليات الأدب الجزائري وقضاياه والتي قسمها شعلان إلى: علاقة الأدب بالإيديولوجيا، مأزق اللغة، الرواية الجزائرية ونقد منظومة القيم، ففي النقطة الأولى المتعلقة بعلاقة الأدب بالإيديولوجيا وضح أن المنهج السوسيولوجي يستند إلى مرجعيات فلسفية ماركسية، وبعودته إلى بلحسن ذكر أنه بعد استعراضه مفاهيم الإيديولوجيا المتعددة كما تجلت في الفلسفة وعلم الاجتماع، حاول تقديم مقاربة سوسيولوجية لعلاقة الأدب بالإيديولوجيا "تنطلق من مبدأ أن الكتابة هي ممارسة قائمة على اللغة، إذ يقوم الكاتب بإعادة صياغة العالم وفق لعبة لغوية وجمالية، فهو ـ إذن ـ لا ينسخ الأشياء وإنما يعيد خلقها من جديد، ومن ثم فهو يعيد إنتاج الإيديولوجيا، ولا يكون نتاجا لها"[26]، لقد خلص شعلان إلى أن بلحسن ارتكز على تراث السوسيولوجيين في رصد علاقة الأدب بالإيديولوجيا، خاصة تراث روبير اسكاربيت المنتمي إلى المنهج الأمبريقي، وانتهى إلى نتيجة تحاول التحرر من الجزم والنهائية عن طريق لفظة"أعتقد" مفادها "أن بلحسن اهتم بدراسة الأدب داخل المجتمع، أي تكون الظاهرة الأدبية في ضوء علاقاتها بالتناقضات الاجتماعية والثقافية، ولكنه لم يدرس الأبعاد الاجتماعية والثقافية، ولكنه لم يدرس الأبعاد الاجتماعية في النصوص الأدبية من زاوية سوسيونصية، تأخذ بالاعتبار مبدأ أن النص لا يعكس واقعا، ولكنه يعيد تشكيله عبر آلياته اللغوية والجمالية"[27]،

أما عن مأزق اللغة فتحدث بلحسن عن المشكلة اللغوية بالجزائر وعلاقتها بسؤال الهوية وكيف أخذت أبعادا إيديولوجية وثقافية خطيرة، خاصة في ظل ظهور ثلاث جماعات: نخبة عربية، ونخبة فرنسية، وجماعات مثقفة أمازيغية، يقول شعلان معلقا "بهذه القتامة، يرسم الباحث المشهد اللغوي في الجزائر، مشهد تأسس في أحضان الإقصاء، وجهل للآخر، وعدم الاعتراف به، تغذيه روح انتقامية دفينة، ترى الحقيقة لديها، وتنفيها جذريا عن الآخر.ومن هنا غدا الواقع اللغوي مأزوما، فبدل أن يتحول التعدد اللغوي إلى فضاء حواري خصب وحر، يؤسس منظومة ثقافية منفتحة، متأصلة في جذورها التراثية، ومحاورة للحداثة، أصبح التعدد أداة للأحادية والنزعة الإلغائية"[28]، من هنا أكد شعلان أن الكتاب الجزائريين الذين كتبوا بالفرنسية أحدثوا قطيعة مع التراث العربي والإسلامي ولم يستثمره إلا اسم واحد وهو بوجدرة، هذا ما يشكل أزمة وجودية وحضارية مزمنة على حد تعبيره.

وفي النقطة الثالثة بين شعلان أن الروايات الجزائرية حاولت نقد منظومة القيم الاجتماعية والثقافية المهيمنة وتعرية الايديولوجيا السائدة، فمن وجهة نظره بين أن بلحسن استعادة أداة منهجية في النقد السوسيولوجي وهي "مفهوم رؤيا العالم"، يقول: "وفي اعتقادي أن هذا المفهوم يصادف عوائق كثيرة، أهمها أن الرؤى المعبرة عنها في كثير من النصوص الروائية كانت رؤى فردية، بل متناقضة مع تصورات الجماعة ذات المنحى الشعبي السلفي المحافظ في أغلب الأحيان.ثمة إشكالية واضحة تتمثل في القطيعة بين الروائي وجذوره الطبقية والاجتماعية، ومن ثم يغدو مفهوم رؤيا العالم مفهوما مشوشا ومربكا"[29]، لكنه لا ينكر أن الرواية الجزائرية خاضت في المسكوت عنه والمقموع والمهمش، هذا وخلص شعلان إلى نتيجة مفادها أن"بلحسن لم يقارب نصوصا مقاربة نقدية نصية تبرز تجليات الاجتماعي والإيديولوجي من خلال تحولات اللغة والبيئة السردية، وإنما أدرج البعد الأدبي ضمن ما يسمى بسوسيولوجيا الثقافة"[30].

في الفصل الثالث والذي وسمه ب"مقاربات سوسيونصية الرواية العربية"قدم شعلان قراءة في نصين روائيين: عمارة يعقوبيان لعلاء الأسواني وسيدة المقام لواسيني الأعرج، ففي الأولى يتساءل شعلان عن سر الاحتفاء العربي بها، هذا ويصنفها تحت خانة الواقعية، إذ يعتبر أن التصنيف كثيرا ما يكون مضللا، لذلك ينتقد رؤية النقاد التي ترى أن النص الحداثي يرتكز على فتنة اللغة، يقول: "كثيرا ما يقابل النقاد بين الرواية الواقعية والرواية الجديدة أو الحداثية، وكأن حداثة النص لا تتحقق سوى بتجاوز الواقعي والاجتماعي، والانخراط في لعبة اللغة وهذيان الكلمات واستراتيجيات الهدم والصدع بوعي أو بدون وعي"[31]، هذا ويؤكد أن الرواية الحداثية يتحقق على مستواها تشظي الزمن وتشويش المكان وتراجع الشخصية إلى أنماط سلبية، وهذه الفوضى السردية لم تتحقق في الرواية ولم تستخدم خطابا جديدا، لكن القارئ تتشكل لديه قناعة بأنه إزاء نص جديد يغري بالقراءة، فهو مخاتل لكنه يصور عالما واقعيا .يقول شعلان: "إنني أعتقد أن حداثته كامنة في هذا الوعي الروائي الذي يدرك العالم الواقعي في كليته، ويقدمه في صور وأشكال تنزع عنه الألفة، وتنحو به إلى الغرابة"[32]، فالرواية حسب رأيه تتجاوز التصوير الحرفي نحو تصوير أوهام المجتمع وأساطيرة الواقعية، حيث تم وضع القارئ إزاء مجتمع متحول وفي الوقت ذاته "أمام خرافة الحكي وشهوة الحديث، ومن ثم فلا فاصل بين المكان الواقعي وما يجري فيه من ناحية "ومعمار"البناء التخييلي والحكائي من ناحية أخرى"[33]، لقد سمى شعلان ماسلكه علاء في روايته إيهام بالواقعية كبديل عن الواقعية، إذ تحيل الشخصيات والأمكنة والأحداث إلى دلالات تعبر عن هوية النص المرتكز على ثنائية الوهم/الواقع، وهو مايشي بالاحتمالية وتعدد القراءات والتأويل، وعن البناء المعماري للرواية يعرج شعلان على سؤال جوهري يختص بنوع النص: رواية هي أم قصص؟ فيلاحظ انها تعول على تعدد القصص التي لا صلة بينها في غالب الأحيان، إلا من ناحية تمثيلها لشرائج اجتماعية تشكل نسقا سوسيولوجيا تتفاعل فيه قوى وإرادات متصارعة، وهو مايؤكد تجاوز سلطة الأجناس الأدبية، يقول شعلان: "فهل يحق لنا أن نعيد طرح سؤال القصة والرواية.أعتقد أنه سؤال لم يعد هناك مايسوغ طرحه، في ظل موجة انهيار الحواجز الأدبية.كما يقول إدوارد الخراط، وفي ظل الدعوة إلى شعرية الكتابة كما يقول بارت، الكتابة باعتبارها ممارسة جمالية تتجاوز التأطير والتنميط"[34]، هذا ويؤكد شعلان على سيادة المكان في هذه الرواية، حيث تبدو العمارة بتغراتها ممثلة لما شهدته مصر من تصدع على المستوى الاجتماعي والثقافي.

وأما الزمن فيلاحظ الناقد أن الرواية لم تتأسس على تتابعه، "وإنما بنيت على أساس اللوحات البانورامية، بحيث تقدم في كل لوحة شخصية مركزية، ومن ثم فإن هيكل الحكايات لايخضع للكرونولوجيا وإنما للتداخل الزمني، تبعا لتداخل القصص وحضور الشخصيات عبرها"[35]، كما أن الرواية جرت أحداثها في مرحلة الانفتاح، حيث نما الحس الاجتماعي والتاريخي للشخصيات وتشكل وعيهم وقناعاتهم، كما أنها ترصد تراجع بنية اجتماعية وطبقية محددة واختفاء القيم المتعلقة بها لتظهر قيم جديدة ترتكز على قيم الاستهلاك والوصولية..وهو ماجعل البطل يعيش اضطرابا حيث ظل معلقا بين زمنين متغايرين : زمن الباشوات والأرستقراطية وزمن الوضع الجديد، يركز شعلان على تقديم قراءة في شخصيات الرواية من أجل رصد حركية مجتمع وتحولاته السوسيولوجية، إذ ينتبه إلى أن كل شخصية قناع لتحول معين على مستوى الوعي والبنية الاجتماعية.

وأما في دراسته عن واسيني الأعرج"الرواية الجزائرية ومآزق الإيديولوجيا: قراءة في سيدة المقام لواسيني الأعرج"، بين أن الكاتب يبرز القوى المركزية التي تفرزها كل مرحلة تاريخية والتي تتحمل مسؤولية التغيير الاجتماعي والثقافي، وبالتالي فالكاتب لا ينقل إيديولوجيا محددة دائما وإنما يعبر فقط عن جوهر المرحلة، لذلك لابد من الابتعاد عن البحث عن نوايا الكاتب وأفكاره، فهو يبني رؤيا للعالم يستمدها من تفاعله مع روح الجماعة وإدراكه الروائي لهذا العالم، "إن العمل المتميز هو الذي لا يظهر إيديولوجيا صاحبه، بل يفرز رؤيا متماسكة تعبر عن الروح الحية للزمرة الاجتماعية"[36]، بحث شعلان عن تجليات الإيديولوجيا في هذه الرواية فبين أنها لم تتجل بشكل مباشر كما في نصوصه الأولى وإنما عبر لغة شعرية إيحائية، فالروائي لم يعد مناضلا يكرس الفكر اليساري الاشتراكي والرواية تنأى عن التبشير الإيديولوجي، لذلك صارت كتاباته تعبيرا عن الرواية الجديدة أو الحساسية الجديدة، "صحيح أن واسيني لم يتبن هذه الأطروحات التجريبية بشكل واضح، ولم يذهب بعيدا في خلخلة البناء السردي وهدم مكوناته وأنساقه لتتحول الرواية إلى لعبة لغوية تتأبى عن التأطير والتقعيد كما هو الشأن في روايات آلان روب غرييه ونتالي ساروت وميشال بوتور أو حتى روايات ادوارد الخراط في العالم العربي، ولكنه ـ بشكل عام ـ حقق خطوات متميزة في مسار تحرير الرواية وفتحها على آفاق التجريب والحداثة"[37]، بين شعلان ان واسيني كتب هذه الرواية في سياق سوسيولوجي متأزم، وقد سمى البعض هذا النوع بالأدب الاستعجالي الذي يستجيب لتغيرات الراهن وهذا المصطلح يرفضه واسيني في حد ذاته، يقول شعلان: "تتأسس سيدة المقام على بنية مركزية تحكم الخطاب السردي وتوجهه، وهي بنية التقاطب الثنائي، أو رؤيا العالم وفق نسق ثنائي: عالم الخير/عالم الشر، الجمال/القبح، الحضارة/البربرية، الفن/الهمجية، الماضي/الحاضر، الفن/البؤس..

ضمن هذا النسق يسير الخطاب بوحي من الإيديولوجيا المهيمنة، حيث تبسط هذه الإيديولوجيا ظلالها على مستويات الخطاب، فتؤطر شخصياته، وزمانه ومكانه"[38].

وقد وضح أن الثنائية تتحكم في هيكل الشخصيات، فالإيديولوجيا تتولى مهمة التصنيف، فتعلي وتسقط شخصيات بحسب رؤيتها، فهناك شخصيات مختلفة كمريم والراوي...في مقابل حراس النوايا، وهي تقسيمات تتسم بالجزم والوثوقية وتجعل من اللقاء أو الحوار أمرا مستحيلا، "يواجه الروائي خطابا إيديولوجيا ورؤيا للعالم وممارسة اجتماعية تمثلها زمرة خاصة، يراها تنطوي على الشر الكامل.ومن ثمة يبني عالمه الروائي على أساس المواجهة مع شخوص وممثلي هذه الزمرة، فيتحول الخطاب إلى ساحة إيديولوجية، تعلو فيها المباشرة، ويهيمن فيها العقل التصنيفي، توضع فيها الحدود والفواصل، حيث لا إمكانية أبدا للتلاقي"[39]، هنا يعلو الصوت الإيديولوجي إذن ويتحكم في شخصيات النص، وقد راهن واسيني على شخصية مثقفة من أجل تغيير الواقع.ولم يكتف بذلك فقط فقد وضح شعلان ان الإيديولوجيا صنعت فضاء المكان أيضا حينما اشتغلت على الثنائية الضدية، مكان يسوده التحضر والامن والفن في مقابل مكان يسوده القحط والبربرية والبداوة وهذا التحول بسبب حراس النوايا.

وينتقل شعلان للحديث عن الزمن في هذه الرواية، فيبين أن الرواية الجديدة تعول على بنية زمنية مشوشة ومتشظية، فالأحداث تغيب هنا ويتراجع الزمن العادي فاسحا المجال لتداعي الأحلام والوعي.ويؤكد شعلان مرة أخرى على الانشطار والضدية يقول: "يقترن الزمن هنا ببنية المكان المنشطر وعالم الشخصيات الثنائي، الزمن ـ في هذا النص ـ يتأسس أيضا على محورين: محور الماضي/الخير الجميل، ومحور الحاضر البائس، مما يعني أن الإيديولوجيا، أسهمت بدورها في هيكلة هذا المستوى السردي وتوجيهه مثلما تم مع الشخصيات والمكان"[40]، وهنا يتحدد الخطاب الإيديولوجي وبشكل حاسم حينما يواجه الإرهاب أو حراس النوايا، لذلك يقر شعلان أن الإيديولوجيا هنا هي نفسها سيدة المقام، وهو مايغيب الحوارية والتعدد والاختلاف فاسحا المجال للمعنى الأحادي البعد.

***

د. غزلان هاشمي

......................

[1] .عبد الوهاب شعلان: من البنية إلى السياق، مكتبة الآداب، القاهرة، ط1، 2007.ص 3.

[2] .ص11.

[3] .ص13.

[4] .ص 14.

[5] .ص34.

[6] .ص 35.

[7] .ص39.

[8] .ص40.

[9] .ص41.

[10] .ص47.

[11] .ص 49.

[12] .ص51.

[13] .ص 58.

[14] .ص60.

[15] .ص70.

[16] .ص 73.

[17] .ص78.

[18] .ص 94.

[19] .ص97.

[20] .ص99.

[21] .ص99.

[22] .ص102.

[23] .ص112.

[24] .ص114.

[25] .ص116.

[26] .ص118.

[27] .ص119.

[28] .ص 119 ـ 120.

[29] .ص122.

[30] .ص 125.

[31] .ص132.

[32] .ص133.

[33] .ص134.

[34] .ص137.

[35] .ص140.

[36] .ص 149.

[37] .ص152.

[38] .ص153.

[39] .ص155.

[40] .ص157.

كتاب من تأليف موسى نعيم، المفكر والكاتب الصحفي الليبرالي الذي ذاع صيته في الأوساط الأكاديمية الأمريكية، كما شغل مناصب رفيعة حيث عمل مديرا تنفيذيا للبنك الدولي ووزيرا للتجارة والصناعة في فنزويلا. صدرت الطبعة العربية من الكتاب في العام 2016 عن مركز الإمارات للدراسات والبحوث الاستراتيجية. يتناول المؤلف ظاهرة اضمحلال القوة وتراجع النفوذ المتولد من مزاولة السلطة، إذ لم يعد تولي مناصب المسؤولية يمنح صاحبه ذلك القدر الهائل من القوة التي يتصورها، فقد أمست قاعدة المنافسة على مناصب السلطة في ميادين السياسة والاقتصاد ومجالات أخرى أكثر اتساعا بسبب ظهور منافسين وفاعلين جدد. فما هي تجليات وأسباب ونتائج تلك الظاهرة؟

أولا: مظاهر تراجع القوة

في المجال السياسي، يشير المؤلف إلى المعطى المتمثل في تراجع نفوذ الأحزاب الأيديولوجية التقليدية من اليمين واليسار لصالح أحزاب صاعدة ذات أساليب واتجاهات فكرية جديدة (كالأحزاب البيئية واليمين المتطرف)، الشيء الذي أدى إلى توزيع القوة السياسية على فاعلين متعددين، إذ أمسى من الصعب على حزب سياسي بمفرده تشكيل أغلبية واضحة تتيح له الحكم بأريحية. هذا بالإضافة إلى تعدد مستويات اتخاذ القرار وظهور سلطات تنفيذية وتشريعية جديدة في إطار اللامركزية والحكم المحلي، دون إغفال صعود عينة جديدة من السياسيين الشعبويين الخارجين عن النموذج النمطي نظرا لافتقارهم إلى صفات الرزانة والتعقل واللباقة في الحديث.

مرورا بالقطاع العسكري، فقد أضحت الحروب الحديثة بهذه الدرجة أو تلك متوازنة بين أطرافها حتى مع فارق الإمكانيات الهائل، كالحالة التي يتواجه فيها جيش نظامي مدجج بأحدث الأسلحة مع ميليشيات غير نظامية تملك أسلحة ذات تكلفة مادية زهيدة ومكونة من مواد بسيطة، ولكنها مع ذلك قادرة على إحداث أذى كبير بخصومها واستنزافهم بسبب إتقانها لتكتيك حرب العصابات، مما يُبرز التغير الذي طرأ على معادلات القوة في الميدان العسكري، فضلا عن بروز دور الشركات العسكرية الخاصة التي باتت تضطلع بأدوار مهمة في الحروب الحديثة.

وصولا إلى عالم الاقتصاد والأعمال، حيث لم يعد في وسع المدراء التنفيذيين للشركات البقاء في مناصبهم لمدد طويلة بسبب الضغوط والانتقادات المستمرة من طرف حاملي الأسهم والمستهلكين، بالإضافة إلى صعود نجم الشركات الناشئة بما في ذلك تلك المنتمية إلى القوى الاقتصادية الصاعدة (البرازيل، الهند... إلخ) التي بدأت تزيح شيئا فشيئا الشركات التقليدية الكبرى وتزاحمها في نشاطاتها. كما أن البنوك لم تعد تهمين على القطاع المالي والاستثمارات كما كان عليه الحال من قبل، إذ ظهرت صناديق التحوط الاستثمارية التي تسيل لعاب المستثمرين.

ثانيا: لماذا انحسرت السلطة وضعف تأثيرها؟

يورد موسى نعيم جملة من الأسباب التي أفضت إلى اضمحلال القوة واتساع قاعدة التنافس على السلطة كالثورة التكنولوجية وطفرة الإنترنت، وانتشار التعليم والمعرفة. وعموما، يفسر الكاتب هذا التحول الحاصل بثلاث ثورات محورية كان لها مفعول كبير في حدوث هذه الظاهرة: ثورة الوفرة، ثورة التنقل، ثورة العقليات.

 ثورة الوفرة:

تزايد عدد السكان الذين يعيشون حياة مادية مستقلة ولائقة مما يصعب من محاولة تطويعهم والسيطرة عليهم.

ثورة التنقل:

- التأثير الذي أضحى يمارسه المهاجرون لجهة اختيار القادة وصياغة توجهاتهم، إذ يدين الرئيس أوباما مثلا بالفضل في صعوده لنقابات العمال المهاجرين والأقليات اللاتينية. 

- دور الهجرة في تعزيز التعددية الثقافية والدينية.

- تزايد أعداد قاطني المدن على حساب سكان الريف، مع ما لذلك من إسهام في خلق طبقة وسطى ذات قدرة استهلاكية عالية مما يخلخل بشكل متواصل موازين القوى التقليدية.

ثورة العقليات:

إن توقعات الناس في كل أصقاع العالم باتت أعلى من ذي قبل بسبب تلاشي الحواجز المعرفية وثورة المعلومات التي يسرت عملية عقد المقارنات، إذ باتت الطبقات الوسطى الناشئة بالدول النامية تتوق إلى مستوى معيشي شبيه بذاك الذي تتمتع به الدول المتقدمة، الأمر الذي أنتج ثورة في العقليات تجسدت في تراجع نسب التقدير والخضوع للسلطة والأعراف الاجتماعية والثقافية السائدة سواء في الدول المتقدمة أو النامية.

ثالثا: آثار ونتائج تراجع القوة

أدى اضمحلال القوة وتراجع تأثيرها إلى آثار إيجابية من ناحية تعزيز الحرية السياسية، بالإضافة إلى تقليل الاحتكارات ومنح فرص أكبر للاستثمار وخيارات أوسع للمستهلك في الجانب الاقتصادي. لكن ذلك التحول كانت له أيضا تداعيات سلبية على أكثر من صعيد نجملها كما يلي:

- الشلل الذي يتهدد السلطة التنفيذية للحكومات من حيث عجزها عن اتخاذ القرارات الحازمة والمناسبة بسبب القيود المؤسسية المتضخمة، والاستقطاب السياسي الشديد الذي يولد الجمود.

- بروز قوى التطرف السياسي ذات النزعات المعادية للانفتاح على العولمة والهجرة.

- صعود نجم وسائل الإعلام الجديدة المنفلتة من طرق الرقابة والضوابط المهنية التقليدية، الشيء الذي أدى إلى انتشار التضليل والدعاية الكاذبة.

- صعوبة حل القضايا الدولية المعقدة التي تتطلب حدا أدنى من التسويات والتنازلات المتبادلة (كالمناخ وانتشار أسلحة الدمار الشامل) بسبب توزع القوة بين مجموعة من الفاعلين الدوليين وتباين أجنداتهم.

- صعود ما يسميهم الكاتب ب "التبسيطيين المرعبين" الذي يطلقون للناس وعودا براقة وغير واقعية، مثل السياسيين الذي يعدون بحل مشكلة العجز المالي دون رفع الضرائب، أو دعاة التكنولوجيا المتطورة الذين يعتقدون أن الأخيرة قادرة على حل جميع المعضلات البشرية.

وبناء على ما تقدم، يتعين إيجاد نقطة توازن بين الاستبداد والتركيز المفرط للقوة لدى أقلية من الناس من جهة، وبين انحسار القوة وتداعيها الذي ينذر بخطر الفوضى وله ذيول سلبية على الاستقرار السياسي والاجتماعي والاقتصادي من جهة ثانية.

***

بقلم: صلاح الدين ياسين

المراجعة النقدية مسؤولية تاريخية واخلاقية

منذ صدور كتاب (هذا هو طريق 14 تموز) في أواسط ستينات القرن الماضي للمفكر الاقتصادي ابراهيم كبّه، ولغاية اليوم ما تزال قضية 14 تموز 1958 من أكثر الأحداث المثيرة للجدل في تاريخ العراق حيث الاطاحة بالملكية واعلان النظام الجمهوري، الأستاذ كبّه يقدم خلاصة تجربته كوزير للاقتصاد خلال العام الأول لثورة تموز، وكوزير للاصلاح الزراعي خلال النصف الأول من عامها الثاني، وحتى استقالته في شباط عام 1960، كما يقدّم قراءته للوضع السياسي العام لغاية سقوط الجمهورية الأولى في انقلاب شباط 1963، وتضمن الكتاب كذلك دفاعه أمام (محكمة الثورة) بعد اعتقاله من قبل افراد الحرس القومي الذين صادروا بيته واتخذوا منه مقراً لهم.

من المؤسف ان هذا الكتاب لم ينل اهتمام الباحثين في التاريخ العراقي المعاصر، وتحديداً أولئك المعنيين بنهاية النظام الملكي في 14 تموز 1958 وما تلاها من أحداث دراماتيكية، ولم يأخذ نصيبه في البحث العلمي والأكاديمي كمرجع مهم اتسم بالحيادية والموضوعية، وهو الى جانب ذلك يعد خلاصة لتجربة ابراهيم كبة المشرقة في الحياة السياسية والاقتصادية والفكرية، فضلاً عن شخصيته ومواقفه الوطنية والإنسانية النبيلة.

لم تكن استقالته في شباط 1960 أول استقالة له من الوزارة، اذ سبقتها عدة استقالات وسببها ظهور أول بوادر للتدخل في شؤون تتعلق في صميم اختصاصه، وقبل أن يترك الوزارة أهدى ابراهيم كبة السيارة الى وزارة الاصلاح الزراعي، تلك التي استلمها هدية رمزية من السوفييت بعد توقيعه على اتفاقية التعاون الاقتصادي معهم في آذار 1959،كانت الاستقالة مصدر ارتياح لشركات النفط الاحتكارية (حسب المصادر الانگليزية)، لموقفه المتشدد من تلك الشركات أثناء المفاوضات معها.

بينما يوضح كبه اسباب استقالته في كتابه اعلاه، هي في تحول حكم عبد الكريم قاسم الى حكم تسوده الفوضى وعدم المسؤولية، وفقدان الشروط العامة الضرورية لمواصلة سياسة النفط والاصلاح الزراعي*.

كان دفاعه مطالعة تاريخية اتسمت بالجرأة والوضوح والصراحة التي عُرف بها، وعدّت لائحة الدفاع مأثرة خالدة في مواجهة جلاديه ما زال الحديث عنها قائماً إلى يومنا هذا. على إثرها حكم عليه بالسجن لمدة عشر سنوات بعد سلسلة من أساليب التعذيب الجسدي والنفسي، في عام 1965 صدر قرار باعفائه مما تبقى من محكوميته فاطلق سراحه، بعد حملة عالمية من المناشدات والضغط على حكومة عارف لاطلاق سراح السجناء.

حين نستعيد ذكرى هذا اليوم بعد ست وستين عاماً من الحدث، فانما نستحضر طبيعة النظام الملكي ودينامياته الداخلية. زمنياً، كان البدايات في تأسيس مؤسسات الحكم وأدواته المدنية (دستور، برلمان، حكومة ونظام انتخابي)، وعلى مدى السنوات التالية، فشل النظام في تحقيق الاصلاح على مختلف المستويات، كانت الديمقراطية شكلية تحمي مصالح أقلية حاكمة سياسياً واقتصادياً، وتشكّل اجماع شعبي وسياسي بضرورة رحيله، والاطاحة فيه.

كما تتجسد في ذاكرتنا صبيحة ذلك اليوم والايام التي تلته بكل عنفوانها ومعانيها الوطنية، بأن مرحلة جديدة قد بدأت، إذ شهد يوم 14 تموز انقلاباً عسكرياً تحول الى ثورة شعبية عمّت البلاد جميعها على مدى أيام، كان حدثاً تاريخياً فاصلاً ونقطة تحول في مسيرة الحركة الوطنية العراقية، بعد أن قدّم الشعب وقواه الوطنية بنكران ذات، التضحيات الجسام في مواجهة الهيمنة الاستعمارية والاحتكارية، والاقطاع، وسياسة الاحلاف العسكرية.

ليس هناك أدنى شك في أن الثورة كانت حصيلة شروط موضوعية وذاتية داخل المجتمع العراقي، أي انها نتاج تناقضات النظام الاقتصادي الاجتماعي في العراق، إذ شهد عقد الخمسينات انبثاق جبهة الاتحاد الوطني التي أسهمت في تعبئة الشعب وسائر فئاته المدنية والعسكرية لحدث التغيير في 14 تموز، واستطاعت الثورة في فترة قصيرة تحقيق العديد من المهام: السياسية والاقتصادية والمعاشية، كما حققت مكاسب عديدة للفئات الفقيرة والمتوسطة على مستوى الخدمات الصحية والتعليمية والسكن. وازدهرت الصحافة، وتشكلت المنظمات والنقابات والجمعيات، ونشطت في مجال الدفاع عن حقوق اعضائها.4254 ابراهيم كبة

وبالرغم من الطابع الشعبي الواسع لعملية التغيير، فان الانتفاض المسلح الذي قام بالفعل، اتخذ بالضرورة أنذاك طابع انقلاب عسكري قامت به قطعات الجيش بقيادة بعض الضباط الكبار من تنظيم (الضباط الأحرار)، وقد أعطى هذا الواقع زمام المبادرة السياسية، وبالتالي السلطة السياسية بيد هؤلاء الضباط الذين انحازوا بحكم عقليتهم العسكرية ونشأتهم البيروقراطية، وانتماء الغالبية منهم الى الطبقة الوسطى في أخطر قضايا الدولة ومهامها الأساسية، وبحكم هذا الواقع الذي تجاهل دور الشعب

واحزابه الوطنية في عملية البناء والتغيير فان هذه العقلية استطاعت أن تحبس الثورة ضمن افقها الاناني الضيق. وأن تطبع سلطة الدولة الجديدة بطابعها الخاص.

ومما له دلالة خاصة بالنسبة لمسارها اللاحق، انها تشكلت من مختلف اطراف جبهة الاتحاد الوطني، فيما استبعد الحزب الشيوعي من المساهمة في تشكيل الحكومة الجديدة على الرغم من دوره في الاعداد والتحضير للثورة، وفي تشكيل جبهة الاتحاد الوطني نفسها. لقد كانت هذه علامة مبكرة لنكسة فيما بعد في سلسلة من المواقف الخاطئة سواء من جانب السلطة أو من جانب الاطراف التي تحالفت في الجبهة، وترتب على ذلك انفراط عقد الحلف الوطني الذي كان استمراره شرطاً اساسياً لتقدم الثورة، وقطع الطريق أمام الحكم الديكتاتوري الفردي. بينما دخلت هذه القوى نفسها في صراع سياسي انتقل الى الشارع العراقي بصيغ مؤسفة.

لم يكن بامكان الثورة أن تسير الى نهاياتها في انجاز مهامها الوطنية، هذا ما توصل اليه ابراهيم كبّه في كتابه (هذا هو طريق 14 تموز)، إذ أشار الى جوانب سلبية عديدة في نظام الحكم الجمهوري الاول، نجملها في النقاط التالية :

*الانفصال التام بين المدنيين والعسكريين في الوزارة، واقتصار عمل الوزراء المدنيين على القضايا المدنية وحدها.

* عدم تشكيل مجلس وطني للثورة، لمنع سيطرة الديكتاتورية العسكرية الفردية، وتحقيق القيادة الجماعية.

* عدم توفر الظروف لاقامة مؤسسات ديمقراطية. وظلت الدعوات في اقامة نظام برلماني، واجراء انتخابات عامة، واقرار الدستور الدائم مجرد وعود لم تتحقق.

* والى جانب تلك الاسباب كانت شخصية الزعيم عبد الكريم قاسم ومجموع خصائصه النفسية والذهنية والسلوكية، قد اسهمت في التفرد بالسلطة، وهي احدى الاسباب في التراجع، وتهيئة الظروف للاجهاز على الثورة ومكتسباتها.

كانت الاصلاحات الاجتماعية والاقتصادية مهمة في جوهرها، إلا أن القيادة كانت أسيرة الاحساس المبالغ فيه بأهمية(الزعامات) الاستثنائية، لتتحول الى دكتاتورية منفصلة عن بوصلة البلد السياسية، وانفراد استبدادي بالسلطة. كان خطأ العسكر الفادح هو ارتيابهم من النظام البرلماني، وايمانهم بقدراتهم (الخارقة)، هذا الذي فتح الباب الى انقلابات عسكرية اخرى، وقاد البلاد الى المصير الذي نحن في فيه.

ينطلق عدد من المراقبين في هذا الشأن من عدم جدوى الكتابة فيه، إذ وجد هؤلاء سبيلهم للتعبير عن حالة الاحباط والخيبة جرّاء الترهل والتكرار في الآراء، حتى صار سمة بارزة لأغلب وجهات النظر التي تناولت هذا الحدث، في حين ان تعدد الرؤى دليل غنى وثراء للوصول الى الأعمق والأدل في التاريخ. كي يتحول إلى قيمة حيّة جديرة بالاحترام ومسوغاً لمواصلة البحث. فما زال فضاء الدراسة فيه مفتوحاً، من دون ادعاء لأحد انه مكتشف الحقيقة وحده، أو يصادر حق الآخر في الحوار وتبادل الرأي.

أشرنا إلى البدايات الأولى لسلوك الاستبداد، هذه البذور بدأت تنمو بشكل خطير مع تردي الاوضاع العامة، حتى آل الوضع فيما بعد إلى طغيان الديكتاتورية، وكانت السجون والمعتقلات تكتظ بمئات من الشيوعيين واصدقائهم، فضلاً عن معتقلين بانتماءات سياسية وحزبية أخرى، كان هؤلاء يدفعون الى السجون بدعاوى كيدية بتدبير وتشجيع من دوائر الامن والشرطة التي تلقى التأييد من القوى المناهضة للثورة والمتضررة من اجراءاتها التقدمية.

يعدّ الدكتور سليم الوردي قضية النفط حجر الزاوية للاستبداد في العراق حسب ما ورد في كتابه (الاستبداد النفطي في العراق 2013)، انه الوجه الآخر لاستفراد الحاكم المستبد بالمجتمع واخضاعه لإملاءاته، وهو ما أطلق عليه مصطلح (الاستبداد النفطي) الذي يعبّر عن استبداد الحاكم فيخضع الاقتصاد والمجتمع لارادة منفردة. حسب خصوصيات التجربة الريعية العراقية :

كلما زادت عوائد النفط، كلما استشرى الاستبداد السياسي.

وبالرغم من أن اعلان الاحكام العرفية لم يكن سوى تدبير استثنائي تلجأ اليه السلطة عند الضرورة القصوى، وفي الظروف الاستثنائية لحمايتها، الا أنها استمرت طوال حكم الزعيم عبد الكريم قاسم، لذا أصبح موضوع انهاء مدة الانتقال ووضع دستور دائم للبلاد من اهم القضايا الساخنة والمؤجلة التي لم تحسم في ظل تصاعد دور الحاكم العسكري المطلق، خلاف القانون والسلطات المدنية، وغياب القضاء.

مما لا شك فيه، ان صراعاً أكيداً كان سينشب، بين القوى السياسية، والذي كان يمكن ان يعالج بصورة سلمية وفي اطار التحالفات الوطنية، لكن ما حصل هو تجاوز هذه الضرورة والانغمار في صراعات مدمّرة، فجّرتها القوى التي كانت تدعو الى الوحدة الفورية، و تدخلات القوى الاقليمية، فضلاً عن الدور التآمري للمخابرات الغربية، وشركات النفط الاحتكارية التي أججت التوتر، واصبح الشارع مكان حسم الخلافات السياسية بدلاً عن المؤسسات البرلمانية، وبَؤَرَت الخصومة إلى أقصى حد لتمزيق الصف الوطني. وهكذا لم يمض إلا أقل من عام واحد، حتى خيّمت على البلاد انتكاسة شاملة كانت تزداد عمقاً وحدّة على مرّ الأيام، وكانت النتيجة الاخفاق والفشل في تحقيق المهام الوطنية والاقتصادية.

ومن جراء ذلك أصيبت مختلف الأوساط والقوى السياسية والاجتماعية بما في ذلك الاطراف العسكرية والمدنية بدرجات متفاوتة بخيبات أمل كبيرة بعد أن عجز النظام الجمهوري عن تحقيق أهدافه الأساسية، ففي خضم الصراع من أجل السلطة والانفراد بها ضاع الاستقرار والإطمئنان. لقد ذهبت الآمال امام الوعود التي تراجعت، ولم يعد الغضب واليأس والاحتجاج تثير السلطة، بل تجددت الاعمال العسكرية ضد الكرد في مناطق عديدة من كردستان

وكان أمراً طبيعياً ان تتأثر الحياة الاقتصادية بسبب تردي الاوضاع السياسية، وعلى اثر انكماش النشاطين الزراعي والصناعي، في الوقت الذي كانت فيه شركات النفط الاحتكارية تواصل دورها التآمري ضد العراق، محاولة لفرض شروطها الجائرة في استمرار نهبها لثرواته.

هذه التداعيات، توّجت بالانقلاب الدموي الذي أطاح بالنظام في 8 شباط 1963 فكان نهاية كارثية على مختلف الصعد والمستويات.

اكثر من ستين عاماً مضت.... يبدو من خلالها أن درس (الملكية) الأهم، فشل في اصلاح نفسه، لم تكن ديمقراطيته إلا طبقية زائفة، منعزلاً عن حاجات المجتمع وهمومه. تعود الاحاسيس ذاتها لدى الشعب العراقي ما بعد 2003، النظام المحاصصي مصمم من اجل رعاية مصالح الطوائف وساستها، والعبث بثروات البلاد في ظل فساد مالي واداري عارم قاد البلد الى المزيد من الخراب، ليتطاول اخيراً على مشاعر الناس ورموزهم التاريخية والوطنية، حتى تلك التي تمثل لديهم النزاهة والعفّة ونظافة اليد، كما جرى مؤخرأ في الغاء العيد الوطني يوم 14 تموز.

ومن الانصاف القول: ان عبد الكريم قاسم شيّد عشرات الآلاف من الدور لاسكان الفقراء من دون أن يجبرهم على صبغ أصابعهم بحبر الانتخابات، فبقي في ذاكرتهم إلى الآن، أما الصبغة فزائلة لا محال.

والاحداث الخطيرة تلك غدت تاريخاً ينبغي معرفته وكشف اسراره بموضوعية كاملة، وحيادية، فما تزال الكثير من الاسرار لم تكشف بعد، أو لم تترجم الى اللغة العربية، ولابد من المراجعة النقدية والاعتراف بالخطأ، وتلك مسؤولية تاريخية واخلاقية ينبغي أن تتبناها القوى السياسية من دون استثناء، وتمارسها فعلاً القوى التي شاركت في صنع احداث العراق في القرن العشرين.

***

جمال العتّابي

بين الشهادة والتحليل النقدي / قراءة ثقافية

مدخل:  لاشك أني سررت كثيرا بصدور هذا الكتاب المهم (حميد ناصر خوجة الى آخر نفس في الشعر) للكاتب والباحث الجزائري الأستاذ خضرون عمر، خاصة وأنه يتناول مسار وسيرة صديقه الشاعر والأكاديمي الجزائري الدكتور حميد ناصر خوجة في الأدب والحياة.

وبالتالي فإن ما يقوله في هذا الكتاب،  أعتقد أنه يكتسي من المشروعية الشهاداتية، ثم المشروعية النقدية ما يجعله قابلا للصدقية والموضوعية ما أمكنه ذلك.

طالما أن الفصل الأول من هذا الكتاب الذي أعطاه عنوانا بارزا (حميد ناصر خوجة إلى آخر نفس في الشعر).

يتراوح بين الشهادة السيرية التي يمثل لها خضرون عمر بهذا النص الحميمي في شهادته الثمينة بحق صديقه الدكتور حميد ناصر خوجة.

وبين الإعلان عن شكل من أشكال التحليل النقدي المستخلص من قراءاته المتعددة لنصوص حميد ناصر خوجة في الشعر والرواية والنقد الأكاديمي.

وهو ما سنتعرض له في الصفحات القادمة من هذا المقال بشيء من التفصيل.

لقد تضمن الكتاب مقدمة ثمينة كتبها الدكتور هزرشي عبد الباقي لهذا الكتاب. وهذه المقدمة هي أيضا شهادة أخرى قدمها هزرشي عبد الباقي في حق صديقيه خضرون عمر وحميد ناصر خوجة.

: ثم فصلين

: الفصل الأول

خصصه خضرون عمر لذلك العمل الجامع بين الشهادة والنقد وحمل عنوان (حميد ناصر خوجة الى آخر نفس في الشعر).

: فيما الفصل الثاني

(اليد الممدودة سيرة في أجزاء كما يرويها الأصدقاء والأقارب وكما يرويها ناصر خوجة في شعره ونثره).

فوضع فيه أمام القراء بعض الشهادات الثمينة من لدن أصدقاء حميد ناصر خوجة من التيارين تيار اللغة الفرنسية وتيار اللغة العربية.

وبعض هذه الشهادات يكشف خضرون عمر بأنه قام بترجمتها للغة العربية، وهي لرفقاء له في النقد والإبداع يذكر من بينهم غي دوغاس  ودي سيكاتي وكريستان شولي عاشور ودونيز براهيمي ولزهاري لبتر ومزيان فرحاني ويوسف مراحي.

وشهادات أخرى لكتاب آخرين من الذين يكتبون باللغة العربية على غرار حميدة عبد القادر ويحي بومعقل وقلولي بن ساعد وسليمان جوادي وعبد الوهاب عيساوي وميلود يبرير ومحمد بوطغان وهزرشي عبد الباقي وغيرهم.

ورغم أنه لا يمكن القفز على القسم الثاني من الكتاب (اليد الممدودة سيرة في أجزاء كما يرويها الأصدقاء والطلاب والأقارب وكما يرويها ناصر في نثره وشعره).

فإني أشعر بأن هذا القسم الثاني من الكتاب بما يتضمنه من شهادات مترجمة وأخرى مكتوبة أصلا بالعربية  أمر بعيد عني كل البعد  تاركا أمر الحديث عن الترجمة والنقد الترجمي لغيري من المتخصصين في حقل الترجمة، لكوني أدرك بأن النقد الترجمي هو المجال الذي لا رصيد لي فيه، ولا يمكن لي الاعتداء على حقل ثقافي لست من المساهمين فيه.

أولا: شهادة خضرون عمر في حق صديقه حميد ناصر خوجة

يعنى بالشهادة هنا الملفوظ الخطابي الذي يصرح به مخاطب عن غائب أو حاضر من كلام موثوق به يمثل على ما يرى المفكر التونسي فتحي المسكيني " شهادة في موقف خطابي داخل دولة المواطنة المدنية " (01).

بشرط أن تتوفر في الشاهد جملة من الخصائص والمميزات،  يفرق فيها أرسطو بحسب منظور فتحي المسكيني " بين شهود قدماء مثل الشعراء والعرافين والكتاب الذين يؤخذ بأقوالهم في أية مشاورة بين المواطنين، وشهود جدد مثل الأشخاص المعروفين الذين أصدروا أحكاما وصار الناس يأخذون بها في نقاشاتهم حول مسائل مشابهة " (02).

وأعتقد بحسب معرفتي الشخصية بالرجلين حميد ناصر خوجة وخضرون عمر أن خضرون عمر من الصنف الأول،  وأنه يملك من المشروعية ما يضفي على خطابه الشهاداتي من الصدقية ما يؤهله لأداء هذه الشهادة بامتياز.

 وهذه الشهادة بالطبع ليست شهادة شفوية، ولا هي شهادة مرئية أو مسموعة كتلك الشهادات التي يدلي بها الرفقاء في الأفلام الوثائقية وفي الحصص الاذاعية والتلفزية.

إنها شهادة كتبها خضرون عمر ثم وضعها داخل كتاب لحمايتها من التلف والنسيان كتبها بلغة سردية هي أشبه ما يسميه الدكتور محمد بوعزة في كتابه (سرديات ثقافية من سياسات الهوية إلى سياسات الإختلاف) (بالسرديات الثقافية).

طالما أنها لا تتناول فقط مسار حميد ناصر خوجة في الحياة، منذ أن جاء إلى الجلفة وقرر الإقامة فيها سنة 1979 قادما إليها من الجزائر العاصمة سنوات قليلة بعد حادثة اغتيال أستاذه جان سيناك سنة 1973.

 بل تتجاوز ذلك إلى التعرض لسرديات ناصر خوجة الثقافية، وانشغاله بالكتابة الابداعية والنقدية ضمن مجال تخصصه (الأدب الجزائري المكتوب باللغة الفرنسية).

 كتبها وليس في ذهنه أن يكتب سيرة شخصية للدكتور حميد ناصر خوجة،  فالسيرة الذاتية أو السيرة الفكرية تحديدا، وأنا أفضل بصراحة استخدام مفهوم السيرة الفكرية بدل السيرة الذاتية.

لأن السيرة الذاتية يمكن أن يكتبها أي شخص حتى ولوكان من غير المثقفين، بينما السيرة الفكرية.

فهي تلك التي تحيل إلى (ذات عالمة) بمفهوم محمد عابد الجابري أو (شخصية مفهومية) بتعبير الفيلسوف الفرنسي جيل دولوز  هو المثقف بالمعنى الذي يتجلى في عنوان كتاب مهم للناقد المصري الدكتور صلاح فضل هو (عن النقد وعشق التميز مقاطع من سيرة فكرية).

 قلت فالسيرة الذاتية أو السيرة الفكرية كان يمكن أن يكتبها ناصر خوجة نفسه قبل مغادرته الحياة، حتى ولو أن القاريء يمكن له أن يعثر على شظايا من هذه السيرة في نصه الروائي (توأم أو النعيم البائس )، الذي صدر قبل رحيله عن الحياة في باريس في طبعته الأولى.

ثم صدر بعد وفاته عن دار الكلمة بالجزائر في طبعة ثانية،  ضمن ذلك الأفق الاجناسي من الرواية الذي يسمى في النقد المعاصر (بالرواية السيرية).

وهو الأمر الذي لا يتردد خضرون عمر في الخوض فيه عندما لا يجازف في اعتبار (توم أو النعيم البائس) سيرة ذاتية.

" هل هي سيرة ذاتية.. ؟  لا يمكن لي أن أتجرأ على قول ذلك " (03).

وليس في ذلك أي حرج  والآية على ما نرى أغلب النصوص الروائية العربية المكتوبة في أفق ما بعد المثاقفة هي في منظور النقد العربي سير ذاتية مقنعة أو مضمرة.

والروائي السعودي المعروف عبد الرحمان منيف لا يتردد في القول بأن الرواية العربية المعاصرة أغلبها سيرة من لا سيرة له.

 الرواية التي تتخذ من ذات الكاتب متكأ لها، عبر ذلك المعطى النقدي الذي تسميه فيلسوفة الجندر الأمريكية جوديت بتلر (الذات تصف نفسها).

ولا يبدوا أن كتابة النصوص السيرية من طرف كتاب لكتاب آخرين حدثا غريبا عن عالم الأدب، فقد قرأت قبل سنة سيرة مهمة للفيلسوف الفرنسي جاك ديريدا كتبها أحد طلبته وهو بونوا بيتيرز بعنوان (البحث عن ديريدا دفتر كاتب سيري).

ومثلما فعل الشاعر والروائي أحمد عبد الكريم عندما كتب روايته (رسول الفضة).

وهي رواية سيرية خصصها أحمد عبد الكريم للبحث في مسارات الشاعر الشعبي التخي عبد الله بن كريو في الأدب والقضاء والحياة.

وخضرون عمر لا يزعم أنه كتب سيرة غيرية هي سيرة حميد ناصر خوجة (ومن في وسعه أن يدعي ذلك ؟)

وكل ما كان يطمح له خضرون عمر، هو أن يسجل موقفا من مواقف الوفاء لقيم الصداقة القيم التي يؤمن بها خضرون ويمارسها في حياته اليومية.

وهنا يعود بنا الأستاذ خضرون عمر إلى تلك المصادفة الفارقة من الزمن الثقافي، عندما تعرف على حميد ناصر خوجة واقترب منه ومن عوالمه الوجدانية والثقافية سنة 1981، وانطلاقا من هذا اللقاء التاريخي صار خضرون عمر باعترافه الشخصي على دراية واسعة بأدق التفاصيل من حياة ناصر خوجة، وعلى علم مستمر بمتاعبه المهنية والصحية ، وعلى صلة بأفراد أسرته في الجلفة، وفي حي صالومبي بالجزائر العاصمة الذي نشأ فيه وكذا فرنسا مكان اقامة والديه المهاجرين.

وعندما يتأسف خضرون عمر لحصول بعض المتاعب الصحية التي كان يتعرض لها صديقه حميد ناصر خوجة، فهو بالتأكيد يشير إلى حادثة دخول حميد ناصر خوجة المستشفى الجامعي مصطفى باشا بالجزائر العاصمة سنة 2005 وقتها خضع حميد ناصر خوجة لعملية استئصال لإحدى كليتيه التي أصيبت بالتلف وصارت تعرضه للألم الشديد.

لقد واجه ناصر خوجة يقول خضرون عمر مصيره بكل رضا ثم اعترف بعد ذلك لصديقه خضرون عمر بأنه لم يعد في كامل قواه،  وأنه أصبح يشعر بالتعب.

 والحق أن خضرون عمر يشدد كثيرا على تلك المصادفة العجيبة من الزمن الثقافي الجلفاوي التي جرت أطوارها سنة 1981.

 وهي السنة التي أسس فيها الأصدقاء حميد ناصرخوجة وخضرون عمر والمخرج السينمائي الشاب محمد كاكي، الذي غادر الحياة مبكرا جمعية ثقافية يرأسها محمد كاكي (وشخصيا فقد عمل معي محمد كاكي بمستشفى الجلفة في نهاية الثمانينيات من القرن المنصرم كنت أعرف آنذاك أنه طبيب لكني كنت أجهل تماما نشاطه السينمائي).

لقد أطلقوا على تلك الجمعية تسمية جمعية الألوان الطبيعية.

ويكشف خضرون عمر بأنها من الجمعيات القليلة التي أنشأت في الجزائر في زمن الشاذلي بن جديد المتميز بالانفتاح.

أجل لقد كان الفضل كله يعود الى ناصر خوجة الذي كان يسعى بحكم منصبه كإطار اداري بالولاية لضمان التمويل السنوي والرعاية الإدارية لهذه الجمعية الفتية.

 وهي كلها عوامل مهمة ساعدت رفقاء ناصر خوجة على استقدام أعمال سينمائية ومسرحية، واقتراح مشاهدتها على الجمهور، مثل مسرحية حافلة تسير المسرحية التي مثلها عز الدين مجوبي واقتبسها زياني شريف عياد من نص روائي للروائي المصري إحسان عبد القدوس.

لقد وافقت يضيف خضرون عمر السلطات المحلية بالجلفة على عرض هذا العمل الفني بشابيك مغلقة بقاعة سينما الكواكب ودفع مصاريف منتجي هذا العرض المسرحي.

وهنا ينبه خضرون عمر على ما حدث لهذه القاعة المهمة من تحولات (قاعة سينما الكواكب) التي كانت تدعى في الزمن الغابر سينما جاكوب ثم هدمت ليشيد على أنفاضها بناء جميل.

سمي قاعة سينما الكواكب ثم قاعة ابن رشد ثم قاعة الشهيد زيتوني محمد، هذه أسماء كما يستنتج خضرون عمر وعلى الرغم من أهميتها فالبناء صار مجرد هيكل يستيقظ من حين لآخر.

ويقدم خضرون عمر لائحة طويلة لعدد من العروض المسرحية والأفلام السينمائية التي قامت جمعية الألوان الطبيعية بعرضها على الجمهور.

على غرار عرض فيلم حورية الذي عرض في سينما الكواكب بحضور كاتبته الروائية حواء جبالي بالإضافة أفلام أخرى يقول خضرون عمر أن متفرجيها لم يتجاوزوا أصابع اليد الواحدة.4251 عمر خضرون

ليس هذا فقط بل إن جمعية الألوان الطبيعية برئاسة المرحوم محمد كاكي ورعاية ناصر خوجة قدمت مساهمات غير مسبوقة في الانتاج السينمائي بحسب شهادة خضرون عمر بواسطة تقنية (السوبر 08) مكنت الجماعة (جماعة ناصر خوجة وخضرون عمر ومحمد كاكي) من المشاركة في أول مهرجان وطني لسينما الهواة أقيم في مسرح الكازيف الكائن بسيدي فرج شهر جوان 1983.

وهي المساهمات التي ستشكل لاحقا الخلفية الثقافية أو (الإطار المرجعي) بمفهوم المفكر المغربي محمد عابد الجابري لبدايات تشكل موهبة خضرون عمر في النقد السينمائي النقد الذي مارسه لفترة من الزمن ولا زال بين الحين والآخر يتحف القراء ببعض إضاءاته النقدية في حقل النقد السينمائي.

والحق يقال أن خضرون عمر لا يكاد يغادر فضاء جمعية الألوان الطبيعية، دون أن يذكر القاريء بأنهم في هذه الجمعية أنشأوا لها مجلة سميت بمجلة الخيمة، طبعت لدى مطابع مجلة الوحدة التابعة آنذاك للاتحاد الوطني للشبيبة الجزائرية وصدر منها عدد واحد فقط لافتا القاريء إلى جذوة الحماس التي كانت ترواد ناصر خوجة وهو يحث جماعته على مواصلة العمل الثقافي.

الحماس الذي سيرافق ناصر خوجة لاحقا وبعد أكثر من خمسة عشر سنة إلى فضاء آخر هو فضاء جماعة حضور، الجماعة التي تشكلت بعد تنصيب الشاعر سليمان جوادي مديرا للثقافة بالجلفة.

ثم شرعت في تنظيم بعض اللقاءات الأدبية على غرار ندوة السينما والأدب وملتقى المرأة والكتابة وغيرها من المواعيد الثقافية،  التي لا يغفل عنها خضرون عمر مثلما لا يتناسى دور حميد ناصر خوجة المحوري فيها.

لقد نشر خضرون عمر بحثا مهما عن مشاركة اولاد نائل في عهد الأمير عبد القادر بالعدد الأول من مجلة حضور، ويكشف خضرون عمر بأنه لولا اطلاعه على الأرشيف الهائل الذي يحتفظ به حميد ناصر خوجة في بيته ما كان يمكن له أن ينجز هذا البحث.

ويتأسف خضرون عمر على أن مجلة حضور لم تستمر ولم يصدر منها سوى عدد واحد لكن مجلة مسارات التي خلفتها تمكنت من المقاومة وإصدار ثلاثة اعداد.

ولم يكن ليتم ذلك في نظر خضرون عمر لولا اصرار حميد ناصر خوجة وقلولي بن ساعد

ولكي يستجلي خضرون عمر علاقة ناصر خوجة بالقراءة وبالكتاب.

فهو لم يتردد في الكشف عن زهد ناصر خوجة في ما يسمى بالرحلات العلمية التي يضاعف منها زملاؤه في الجامعة وبلا أي مردود يذكر.

وإذ حدث ذلك والعهدة على الراوي، فإنه لا يسافر إلا لفرنسا موطن دراساته الأكاديمية، وهناك يمضي كامل اوقاته في التنقل بين المكتبات وجامعة السوربون أو معتكفا اعتكاف الزهاد بين أروقة المكتبة الوطنية الفرنسية الكائنة بالمقاطعة الثالثة عشر بباريس  مفصلا كالعادة السياحة بين الكتب، لأنها تمنحه والقول لخضرون عمر إمكانية السفر كل يوم وليلة بل كل دقيقة بين الكتب الأكثر سعادة ومتعة.

وبالطبع لم يكن خضرون عمر ينتظر ما حل بناصر خوجة عندما أصيب بسرطان الرئة، وهنا صار خضرون عمر ينتقل للجلفة كل نهاية أسبوع رغم الضوابط الإدارية المحيطة به وثمة أكثر من علامة تدل دلالة واضحة على وقوف خضرون عمر مع صديقه ناصر خوجة في اللحظات الأخيرة من حياته.

وسأكتفي هنا بهذه الواقعة التي يرويها خضرون عمر، وهو لا يزايد فعندما دخل عليه ووجده يقرأ القرآن الكريم على ترجمة حميد الله ويتابع معانيه على جهاز الكومبيوتر، الذي كان موضوعا غير بعيد على أسماعه، كان ساعتها عبد الباسط عبد الصمد يتلوا بصوته القاطع والحزين آيات شجية من سورة البقرة ملأت الغرفة بالأوجاع والمناجاة.

ثم سرعان ما قرأ خضرون عمر على أسماع ناصر خوجة ترجمة أجراها على عجل لواحدة من قصائد ناصر خوجة من مجموعته الشعرية (بعد اليد )

 (Apres.lamain)

إلهي أناجيك

أنت الذي قلدتني وسام الشعر

دون لآليء

دون أهوال من جنس

ولا أجنة من دم

وحيدا

في عظام سيئة النخاع.

القصائد التي كان يرى خضرون عمر أنها تختزل ما كان يسميه نقاد حميد ناصر خوجة

بأنه شاعر الأرض العميقة

Laprofond.eterre.du.verbe.aimer

ثانيا: خضرون عمر ناقدا لنصوص حميد ناصر خوجة الشعرية والروائية والنقدية

تتخلل الشهادة الحية التي كتبها خضرون عمر في حق صديقه الباحث والشاعر الجزائري حميد ناصر خوجة، بعض الآراء النقدية المتفرقة في نصوص حميد ناصر خوجة سواء تعلق الأمر بنصوصه النقدية على غرار كتابه المهم (كامو سيناك أو الابن المتمرد) الكتاب الوحيد المترجم إلى اللغة العربية وبعض كتبه النقدية الأخرى المنشورة باللغة الفرنسية أم مجموعته الشعرية (بعد اليد)، أم بروايته الرواية الوحيدة التي نشرها في طبعة محدودة بباريس، ثم نشرت مرة أخرى عن دار الكلمة في طبعة أخرى الرواية الحاملة لعنوان (توم أو النعيم البائس).

(Jumeau،auun.bouhe.ur.pouvre)

وبالطبع فخضرون عمر لا يقدم نفسه بوصفه ناقدا لنصوص حميد ناصر خوجة المختلفة وعمله لا يتعدى مجرد تقديم بعض الآراء النسبية في مجمل النصوص الأدبية التي قرأها لناصر خوجة،  وترجمة بعض المقالات منها للغة الضاد بوصفه مثقفا مزدوج اللغة ومن المشتغلين في حقل الترجمة الأدبية.

وهي آراء نابعة من كونه قارئا جيدا لنصوص صديقه حميد ناصر خوجة كما لنصوص غيره من الكتاب الجزائريين والأجانب باللغتين العربية والفرنسية.

وليس هذا غريبا عنه فأغلب نظريات التلقي والقراءة انبثقت من تجارب قراء عاديين سرعان ما تحولوا مع الأيام والسنوات إلى قراء متخصصين، ثم إلى نقاد قدموا إضافات نقدية رائعة انطلاقا من أفق التلقي الذي تدرجوا عليه في مراحل تكوينهم التربوي والقرائي.

منذ أن بدأوا رحلتهم مع فعل القراءة والبحث عن (المتعة النصية) بتعبير رولان بارت كفعل سوسيو – حضاري أثثوا به لمخيالاتهم البعيدة بأصولها، وعناصر نشأتها الحاصلة من أعماق النصوص التي تعلقوا وهاموا بها محبة وولعا وتطلعا إلى النهل من عيون المعرفة والإبداع العابر لأزمنة الامتلاء الناقص، ولأسئلة المعنى المشرع على احتمالات القراءة وقدرتها على فض ما تنطوي عليه بنيات النص وعناصر وجوده الداخلية المحجوبة أو المسكوت عنها.

وربما كان يستمد أدوات التحليل النقدي الذي يقدمه في نصوص صديقه حميد ناصر خوجة من تجاربه السابقة على صعيد النقد السينمائي الذي مارسه خضرون عمر على مدى أكثر من عشرين سنة.

هذا ما يعني من أن قيم الصداقة التي جمعت بين خضرون عمر وحميد ناصر خوجة،  وحتى بين الدكتور هزرشي عبد الباقي الحاضر في هذا الكتاب حضورا قويا من خلال نص الشهادة التي كتبها خضرون في حق صديقه حميد ناصر خوجة ليست قيما إنسانية فقط بل هي قيم فكرية.

ثم من خلال المقدمة التي كتبها هزرشي عبد الباقي لهذا الكتاب، وهي بالطبع مقدمة غيرية طبقا للفرق الذي تقيمه الناقدة المغربية الدكتورة بديعة الطاهري في كتابها (السرد وانتاج المعنى) بين المقدمة الذاتية وهي مقدمة المؤلف صاحب الكتاب لكتابه وبين المقدمة الغيرية التي يكتبها كاتب آخر لكتاب ليس من تأليفه .

و مقدمة هزرشي عبد الباقي هنا تعتبر شهادة مزدوجة لا تخص خضرون عمر وحده بل تربط بين الأصدقاء الثلاث هزرشي عبد الباقي وخضرون عمر وناصر خوجة.

أجل إنها قيم فكرية، ولا ينبغي نسيان ذلك المفهوم الذي أرسى دعائمه النظرية والمفهومية الفيلسوف الفرنسي جاك ديريدا عن (الصداقة الفكرية).

كتلك التي تحدث عنها في كتابه (أحادية الآخر اللغوية) ناسجا هذه الصداقة (الصداقة الفكرية) مع صديقه المفكر المغربي عبد الكبير الخطيبي، انطلاقا من ذلك اللقاء الثقافي الذي جمع بينهما في مدينة لويزيانا الفرنسية، إذ يشدد ديريدا على أنه "من بين المشاركين

هناك مشاركان اثنان هما عبد الكبير الخطيبي وديريدا يتقاسمان قدرا واحدا معطوفا على صداقة قديمة تمتزج فيها مؤثرات القلب والذاكرة ويعيشان وضعا خاصا بالنسبة للغة والثقافة " (04)..

وهي الصداقة التي حتمت على كاتب آخر يبدوا أنه من أسرة الخطيبي يدعى مراد الخطيبي على كتابة بحث مهم حمل عنوان (عبد الكبير الخطيبي وجاك ديريدا أو الخيوط الناعمة بين الصداقة الإنسانية والصداقة الفكرية)، نشر ضمن كتاب جماعي أشرف عليه الناقد الجزائري الدكتور محمد بكاي عن (جاك ديريدا فيلسوف الهوامش تأملات في التفكيك والكتابة والسياسة).

وبدوره عبد الكبير الخطيبي عندما يستدعي مفهومه للصداقة فهي " تأخذ عنده عدة أشكال وصيغ يصل مداها إلى مستوى التحاب فأن تحب يقول هو أن تفكر " (05).

هذا هو المعنى المقصود من الصداقة الفكرية التي قادت الأستاذ خضرون عمر إلى تقديم بعض التأملات النقدية في نصوص أستاذه حميد ناصر خوجة.

وأستخدم هنا مفهوم التلمذة بالمعنى الذي يجعلني أعود به إلى (إطاره المرجعي) بمفهوم المفكر العربي محمد عابد الجابري أي إلى الناقد والفيلسوف هانس جورج غادامير.

عندما كتب سيرته الذاتية (التلمذة الفلسفية) معترفا بالفضل لأستاذه هايدغر الذي كتب عنه كتابا آخر بعنوان (طرق هايدغر).

فعل ذلك خضرون عمر، وفي ذهنه أن ناصر خوجة هو الآخر لا يكف عن اعترافه بالفضل لأستاذه جان سيناك الذي تعلم منه دروسا مهمة لا زال ينهل منها وهي كل زاده ومتاعه في حياته الفكرية.

مؤمنا كل الايمان بمقولة جان سيناك الغنية عن كل تعريف " بأن المعلم ليس من تقلده دون تفكير بل هو الشخص الذي يكرمك ويعلمك الحرفة دون اعتبار من الاعتبارات الأخرى " (06).

ولولا هذه الصداقة الفكرية ما كان يمكن لخضرون عمر أن يذهب بعيدا إلى حد عقد نوع من المقارنة هي قريبة جدا مما يسمى في النقد المعاصر بالنقد المقارن بين ناصر خوجة من جهة وسان جون بيرس من جهة أخرى.

وهذه المقارنة لا يمكن ان تتأتى لأحد إلا إذا كان على معرفة عميقة بإنتاجية دروس الأدب المقارن من جهة، ثم على معرفة أخرى هي المعرفة بالتجربة الذاتية للشاعرين حميد ناصر خوجة وسان جون بيرس.

والغريب في الأمر أن خضرون عمر لا ينخرط في هذه المقارنة بنوع من السقوط في (سلطة النموذج) بمفهوم الناقد العراقي عباس عبد جاسم فلا يجعل ناصر خوجة تابعا أو مقلدا لسان جون بيرس.

وهذه فضيلة نقدية تحسب له لا عليه.

فيكشف للقاريء بأن ناصر خوجة عاش حياة مشابهة للحياة التي عاشها سان جون بيرس الذي كان ناصر خوجة عاشقا لشعره متيما به.

على اعتبار أن سان جان بيرس قد شغل بعض المهام الإدارية مثله مثل حميد ناصر خوجة أولا كمكلف بالإعلام لدى وزير الخارجية الفرنسي، ثم رئيس ديوان بذات الوزارة ثم مبعوثا للصين ومنغوليا وغيرها من الوظائف الادارية التي لم تصرفه عن كتابة الشعر، وكذلك حدث مع حميد ناصر خوجة الذي عمل إطارا بالولاية (ولاية الجلفة)، ثم رئيس دائرة في كل من المسيلة وباتنة قبل أن يلتحق بالجامعة كأستاذ للغة الفرنسية والأدب المقارن.

والدليل على ذلك في نظر خضرون عمر أن قصائد حميد ناصر خوجة الأولى التي كان يرسلها لبرنامج (شعر على كل الجبهات).

البرنامج الاذاعي الذي كان يعده جان سيناك، هي القصائد التي خرجت من رحم أحلامه الهائجة المتمردة.

لكن خضرون عمر يكشف بأن ناصر خوجة لم ينشر نصوصه الشعرية إلا متأخرا وبقيت بعيدة عن التداول الإعلامي والنقدي سواء تعلق الأمر بالنقد الأدبي الأكاديمي أم بالنقد الحر الخارج عن سلطة المأسسة الأكاديمية، رغم الشهادة الثمينة التي كان يرددها جان سيناك بشأن نصوص حميد ناصر خوجة الشعرية بأنها " لم تبح بعد بكل أسرارها " (07).

وهي الشهادة التي يستقيها خضرون عمر مما ورد على لسان الشاعر الجزائري أحمد حمدي.

الأمر الذي جعل ناصر خوجة يمتن كثيرا لهذه الرعاية من جان سيناك نحوه الرعاية التي حولها حميد ناصر خوجة إلى عربون وفاء من ناصر خوجة نحو أستاذه جان سيناك الوفاء الذي لم يتردد الأستاذ خضرون عمر إلى الوقوف عليه في هذه الشهادة الثمينة.

وهي نوع من أنواع " الرأسمال الرمزي " بمفهوم السوسيولوجي الفرنسي بيار بورديو الذي يقابله خضرون عمر بتلك المقارنة بين أبواب المال والجاه المسدودة في وجوه المثقفين وأبواب العلم والتعلم التي تظل متاحة لهم بشكل واسع، واضعا بعين الاعتبار بأن ناصر خوجة كان من الزاهدين في متع الحياة ومن المخلصين للكتابة والإبداع.

وفي هذا السياق لا يفتأ خضرون عمر من التأكيد على فترة التسعينيات الفترة التي كان خضرون عمر شاهدا فيها على انقطاع حميد ناصر خوجة عن العالم الخارجي من أجل التفرغ لكتابة سلسلة من المقالات عن أستاذه جان سيناك.

وصل صداها إلى فرنسا الأمر الذي جعل ناقدا فرنسيا هو غي دوغاس المتخصص في الأدب الجزائري المكتوب باللغة الفرنسية يتعاون معه في هذا الملف.

وبالطبع فهذا الناقد الفرنسي غي دوغاس هو الذي سيشرف لاحقا على رسالة حميد ناصر خوجة بجامعة السوربون الرسالة التي سيفكك فيها حميد ناصر خوجة علاقة كامو بسيناك من خلال كتابه الشهير (كامو سيناك أو الابن المتمرد).

الكتاب الذي مارس فيه ناصر خوجة نوعا من النقد هو النقد التوثيقي الرسائلي بالاعتماد على نصوص سيناك الشعرية وآراءه في العديد من القضايا الثقافية والتاريخية، بما في ذلك الرسائل المتبادلة بين سيناك وكامو وبين سيناك وعدد من أصدقاء كامو وأصدقاء سيناك من الضفتين الجزائرية والفرنسية.

وليس غريبا ابدا أن ينخرط غي دوغاس في كتابة مقدمة نقدية لهذا الكتاب معترفا بالفضل الكبير لناصر خوجة الذي كان في نظره المثقف الجزائري الوحيد الذي تحمل بعد وفاة الطاهر جاووت ورابح بلعمري المسؤولية الثقيلة والمشرفة.

مسؤولية جمع آثار جان سيناك والكتابة عنها بل وقراءتها ضمن أفق آخر هو الأفق النقدي الجامعي الذي انخرط فيه ناصر خوجة انطلاقا مما توفر لديه على مر السنوات من أرشيف ثقافي كفيل بإعادة لملمة من تناثر من شظايا ثقافية كان تصل جان سيناك بتلامذته وبالمحيطين به من المثقفين من هنا وهناك.

وأهم ما يمكن استخلاصه من قراءة خضرون عمر لكتاب حميد ناصر خوجة (كامو سيناك أو الابن المتمرد). هو أن خضرون عمر لا يجامل أبدا حميد ناصر خوجة على الرغم من الصداقة العميقة التي تربط بين الرجلين.

والدليل على ذلك هو أن ناصر خوجة لا يعلن في نظر خضرون عمر بشكل صريح عن الهدف من اختياره لهذا الموضوع الشائك، وخضرون عمر هو الذي يستنتج بأن ما كان يهم ناصر خوجة هو تسليط الضوء على جانب معين من تاريخ المقاومة الجزائرية ممثلة في كتاب فرنسيين ولدوا بالجزائر وكانوا معنيين بشكل أو آخر بمعاناة الشعب الجزائري أثناء الحقبة الاستعمارية.

لقد كانت بعض إضاءات خضرون عمر النقدية وهو بصدد (قراءة القراءة) بحسب المفهوم الذي قام بنحته السوسيولوجي الجزائري الدكتور عمار بلحسن في بعض نصوصه النقدية لماحة و دقيقة، خاصة عندما يذهب إلى حد الوقوف على بعض الوقائع والاحداثيات في علاقة كامو بسيناك المضطربة فيسجل بأن ناصر خوجة في سرده للوقائع القائمة في علاقة كامو بسيناك لا يدرج أي استنتاج أو دليل دون أن يوثق كل شيء بالأرقام والتواريخ في الوقت الذي يظل فيه متميزا بأقصى درجات التواضع.

فهو في منظور خضرون عمر لا يذكر أبدا امتلاكه الحصري لهذه الوثيقة أو تلك ولا يدعي أنه كان الشاهد الوحيد لهذا التصريح أو ذاك.

ويبدوا أن خضرون عمر لا يكتفي فقط بالتعليق على الكتب المعروفة التي أصدرها ناصر خوجة.

بل نجده يقدم بعض الآراء الأخرى في كتب أخرى لناصر خوجة خصصها لأستاذه جان سيناك على غرار كتاب أطلق عليه حميد ناصر خوجة عنوان (من أجل أرض ممكنة) وهو كتاب نشر سنة 1999 عن دار النشر مرسي بباريس ولاحقا ضمن كتاب الجيب عن دار لوسوي العريقة بباريس.

هذا ما يكشف عنه الأستاذ خضرون عمر وهو كتاب يرى خضرون عمر بأنه يعتمد على نصوص أدبية لسيناك بعضها منشور والبعض الآخر ينشر لأول مرة مقرا بأن الفضل يعود كله للدكتور حميد ناصر خوجة فهو الذي اقترح موضوع هذا الكتاب ثم قام بجمع هذه النصوص واستخرج البعض منها من أرشيف النسيان ثم شرحها وكتب لها مقدمات مستفيضة وأرفقها بسيرة مفصلة لسيناك وأضاف لكل هذا ببليوغرافيا مهمة موثقة كل التوثيق.

 أو على غرار كتاب (سيناك لدى أدموند شارلو) مقدما نبذة عن أدموند شارلو بأنه من مواليد الجزائر ومن المثقفين المقاومين للنازية ولنظام فيشي ومن المناصرين للقضايا العادلة في العالم.

في هذا الكتاب يكشف خضرون عمر عن مضمون الكتاب انطلاقا من عنوانه (سيناك لدى أدموند شارلو) بوصف العنوان (عتبة نصية) بمفهوم الناقد الفرنسي جيرار جينيت كاشفا عن صلة سيناك بهذا الناشر شارلو الذي نشر وشجع كتاب آخرين من صنف سيناك من الجزائريين وغير الجزائريين.

وهنا يعتبر خضرون عمر بأن هذا الكتاب يعد مرجعا مهما من مراجع الكتابة النقدية في الجزائر ودرسا بليغا للنقاد المتخصصين في النقد الشعري والنقد الفني في مجالات الأدب المتعددة وفي حقول الفن التشكيلي.

دون أن يقفز خضرون عمر على كتاب آخر لحميد ناصر خوجة وهو كتاب (جان سيناك ناقدا) الكتاب الذي لم يترجم بعد للغة العربية وهو كتاب ضخم يجمع فيه ناصر خوجة بعض مقالات جان سيناك لمحاولة قراءتها بوصفها تعبر عن الحس النقدي الذي مارسه جان سيناك.

ولأول مرة في تاريخ النقد الأدبي الجزائري والنقد الفني معا يكشف حميد ناصر خوجة بحسب شهادة خضرون عمر عن انبثاق مدرسة فنية جزائرية، هي ما يدعى (مدرسة الاشارات) في الفن للدلالة على اتجاه في الرسم فريد في العالم أصبح يتميز به الفن في شمال إفريقيا مستخلصا من كلام ناصر خوجة القائل بأن:  

" سيناك هو من نطق بهذه العبارة (مدرسة الاشارات) عام 1955، عندما قدم لوحات خدة في صالونات باريس ثم سعى إلى دعوة رسامين آخرين مثل مارتينيز وأكسوح وأطلق على هذا الاتجاه اسم مدرسة الإشارات " (08).

ولعل السؤال الذي يفرض نفسه من بين أسئلة أخرى عديدة ناقشها خضرون عمر في هذا الفصل من كتابه (حميد ناصر خوجة الى آخر نفس في الشعر).

هو ما موقع رواية (توم أو النعيم البائس)،  الرواية الوحيدة التي كتبها ناصر خوجة ونشرت في طبعتين واحدة في باريس وأخرى في الجزائر..؟.

وما موقع شعرية ناصر خوجة من خلال مجموعته الشعرية (بعد اليد) من الرؤية النقدية لخضرون عمر..؟

 التي تتوارى خلف شهادة الأستاذ خضرون عمر بوصفها أحد الأنساق الثقافية المضمرة بالمعنى الذي يطرحه ناقد سعودي هو الدكتور عبد الله الغذامي عبر أطروحته عن النقد الثقافي الأطروحة الماثلة في كتابه المهم (النقد الثقافي قراءة في الأنساق الثقافية العربية).

لقد ذكرنا في مستهل هذا المقال أن الأستاذ خضرون عمر لا يجازف في اعتبار (توم أو النعيم البائس) سيرة ذاتية.

ومع ذلك فخضرون عمر يقدم بعض الإضاءات التي يستقيها من عوالم الرواية (توم أو النعيم البائس)، ومن بعض مسارات حميد ناصر خوجة في الحياة التي يعرفها خضرون معرفة عميقة بحكم صداقته الطويلة لناصر خوجة  منذ أن جاء إلى الجلفة سنة 1979 قادما إليها من الجزائر العاصمة، ومنها اعتبار ناصر خوجة بأن (نية) وهو الشخصية المحورية في الرواية توأما له أو أخا طبيعيا في الإبداع والمعاناة، ولأجل هذا السبب يستنتج خضرون عمر بأن ناصر خوجة أسمى روايته توأم ثم التوأم البصير ثم استقر على هذا العنوان (توم أو النعيم البائس).

وينبه الأستاذ خضرون عمر القاريء بأنه قد يختلط الأمر على فصيل آخر من القراء من غير المتعودين على مهارات الروائيين في التلاعب بالضمائر، وفي منظورات الرواة والسراد وتناقض خطاباتهم أو تطابقها مع خطاب المؤلف (المؤلف المجرد وليس المؤلف الضمني)، في أن النص مكتوب بضمير الغائب في فقرات قليلة من الرواية، ثم في فقرات أخرى يعمد المؤلف المجرد إلى استعمال ضمير المتكلم كأنه هو ويقصد هنا خضرون عمر ناصر خوجة.

 وهذا النوع من التلاعب الضمائري هو الذي يطلق عليه الغذامي في أطروحته عن النقد الثقافي (التورية الثقافية).

ومهما يكن من أمر فخضرون عمر لا يغيب عن ذهنه أبدا أن الرواية تشير إلى أحداث محددة تتوافق مع أحداث أخرى لها علاقة وطيدة بحياة ناصر خوجة، ذاكرا منها على سبيل المثال تاريخ الميلاد ميلاد نية وميلاد ناصر خوجة ثم تاريخ لقاءه الأول بجان سيناك وغيرها.

ومن دون شك فجان سيناك لا زال يفرض نفسه على تلميذه حميد ناصر خوجة، ليس فقط على صعيد الشعر بل أيضا على الصعيد الروائي.

 فمما لا يعرفه القراء ويكشف عنه خضرون عمر أن جان سيناك ترك أيضا عملا روائيا هو النص الروائي الوحيد الذي كتبه وفضل عدم نشره عندما كان على قيد الحياة وهذا العمل بعنوان (بذرة الأب).

وتأثير جان سيناك وعمله (بذرة الأب) يتجلى بحسب المنظور الذي يقدمه خضرون عمر في ذلك الرعب من قصته ومن عظيم أثرها في تأثر واضح بسيناك وروايته (بذرة الأب) وفي رغبته في عدم تجاوز رواية الأب (بذرة الأب) لأن سيناك بحسب الشهادة التي يستقيها خضرون عمر من الناقد الفرنسي كاي كريانكي كتبها على مراحل بين فيفري 1959 و 1962.

وأنه ضمنها إشارات واضحة لأحداث معينة من سيرته ورفض نشرها خلال حياته.

وهنا يعقد خضرون عمر نوعا من المقارنة بين ما قام به جان سيناك في (بذرة الأب) وحميد ناصر خوجة في (توم أو النعيم البائس).

من حيث أن حميد ناصر خوجة هو الآخر لم ينشر روايته (توم أو النعيم البائس) إلا في الأيام الأخيرة من حياته.

وكان ناصر خوجة والكلام لخضرون عمر يستشهد كثيرا بذلك القول المهم لجان سيناك

 " أنا لا أحب سيل الأنهار لكني لا أعرف سبيلا للاختصار لن أمحوا شيئا سأمضي بين الكلمات محمولا بعجلتي نحو نقطة الانصهار التي تدب الحياة في أشلاءها " (09).

ورغم أنه لا يمكن اعتبار خضرون عمر ناقدا أسلوبيا بالمعنى المتخصص وهو نفسه لا يدعي ذلك، غير أن ما سأقف عليه في الصفحات التالية من هذا المقال.

وهو يقدم بعض الإضاءات النقدية من خلال قراءاته لنصوص حميد ناصر خوجة الشعرية توحي بنوع من التحليل الأسلوبي والثقافة الأسلوبية، وربما كان يحصل هذا من معايشته الطويلة لنصوص ناصر خوجة الشعرية النصوص التي لا تزال بعيدة عن التناول النقدي الأكاديمي منه أو النقد المستقل الخارج عن سلطة المأسسة الأكاديمية.

فيسجل بأنه في ديوان حميد ناصر خوجة الشعري (بعد اليد) بأن أغلب النصوص كتبت على مراحل متفرقة من الزمان والدليل الذي يقدمه هو تباين لغة الكتابة وتراكيبها الأسلوبية عند ناصر خوجة من نص لأخر، قارئا بعض عناوين الأقسام التي تندرج داخلها القصائد المختارة للنشر قراءة عتباتية

القسم الاول:

أعطاه العنوان التالي:

قصائد لعشرين سنة من العمر.

وهي كما يرى خضرون عمر قصائد غزل متألمة، ولكنها شديدة الوضوح والسذاجة.

 ولأجل هذا يستنتج خضرون عمر بأن ناصر خوجة رفض نشرها في مستهل حياته الإبداعية لأنه لم يكن راضيا عنها كل الرضا.

فيما القسم الثاني:

 حتى ولوكان يتسم بنوع من النضج الذي يشير إليه خضرون عمر، لكنه لا يتوقف عنده كثيرا.

ويفضل التركيز على القسم الثالث من نصوص الديوان النصوص التي تتجلى فيها نزعة التصوف والإيمان بالنور إن شئنا استخدام المفردات الي يحاول خضرون عمر استعادتها من باطن نصوص حميد ناصر خوجة الشعرية بما يجعل خضرون عمر نفسه يحاول الاستئناس بما كتب عن نصوص ناصر خوجة الشعرية في الفترة الأخيرة من حياته على غرار ما كتبته الناقدة دونيز براهيمي القائلة:

" بان ناصر خوجة يستخدم كثيرا كلمة النور في الديوان وهو يستعمل هذه الكلمة أكثر من مرة في أشعاره وأحيانا يقترح لها مرادفات عديدة بطريقة نادرا ما تكون واضحة " (10).

وهنا يجد خضرون عمر نفسه مجبرا على تنبيه القاريء مرة أخرى القاريء المعرب المحدود التكوين في بلاغة اللغة الفرنسية إلى واحدة من أساسيات اللغة الفرنسية المتعارف عليها، تلك التي يرى أنها تنص على أن الكلمة إذ ابتدأت بحرف كبير وكانت في صلب الجملة، وليس في أولها فإنما يكون ذلك لإضفاء هالة من التقديس عليها بل لإرجاعها إلى الذات الالهية في كثير من الأحيان.

وبالطبع فالأستاذ خضرون عمر لا يشك أبدا في أن هذا النزوع الصوفي في تجربة ناصر خوجة الشعرية في المنعطفات الأخيرة من حياته،  يحيل إلى مشاعر سامية خلصت حميد ناصر خوجة أخيرا من أوهام حب جسدي مستحيل ووضعته في أخضان الرباط المقدس.

هذا هو مآل مثقف نقدي كبير نشأ في أحضان الفضاء الثقافي الإبستيمي للغة الآخر وهي اللغة الفرنسية التي كتب بها كل نصوصه النصوص الشعرية والروائية والنقدية، لكنه لم ينسلخ عن ذاته وعن موروثه الحضاري والصوفي والديني.

فهل يمكن اعتبار هذا الموقع الذي يشغله حميد ناصر هو أشبه بذلك الموقع الذي شغله قبله المفكر الفلسطيني الفذ إدوارد سعيد وهو موقع (مفارقة الهوية).

بالمعنى الذي يتجلى في ذلك العنوان الصادم الذي وضعه كل من بيل أشكروفت وبال أوهاليا لكتابهما المشترك (إدوارد سعيد مفارقة الهوية)..؟.

إني أظن أن المصادفة التاريخية وحدها هي التي يمكن لها أن تجمع بين الرجلين تحت ذلك العنوان المهم الذي عبر عنه كل من بيل أشكروفت وبال أوهاليا، عندما اعتبرا أن إدوارد سعيد المفكر العربي المسيحي العلماني الأمريكي الجنسية الفلسطيني الأصل والهوى المناهض للغرب الاستعماري وللإمبريالية الثقافية المؤسس للنظرية الديكولونيالية الذي يقول أنا من هنا وأنا من هناك،  أنه يجسد فعلا المعنى العميق من (مفارقة الهوية)، وكذلك يصح القول عندما يتعلق الأمر بحميد ناصر خوجة المثقف المفرنس الذي لا يعادي اللغة العربية ولا يتردد أبدا في العودة إلى منابعها الثقافية والأنتروبولوجية والموروث الحامل لأنفاسها.

بأن مساره الثقافي المتقلب يعكس بالفعل المعنى القريب مما سمي (بمفارقة الهوية).

وبالطبع لم أستبعد أبدا من حميد ناصر خوجة هذا (التعالق النصي) بنصوص التصوف تجربة الحلاج على وجه الخصوص.

وهو بالطبع لا يتنكر للعوالم الإبداعية التي ميزت نصوصه الأولى،  لكنه أيضا لا يتماهى معها ويحاول تخطيها صوب نوع من الحلول الصوفي الديني بالمعنى الايماني العميق.

هذا ما يجعلني أفسر هذه العودة أو (العود الأبدي) بتعبير نيتشة تفسيرا قريبا جدا من ما كان يسميه إدوارد بالأسلوب المتأخر،

ففي كتاب له بعنوان (عن الأسلوب المتأخر موسيقى وأدب عكس التيار) الكتاب الذي نشر بعد رحيله عن الحياة.

يفترض إدوارد سعيد " بأن الفترة الأخيرة أو المتأخرة من الحياة فترة تحلل الجسد واعتلال الصحة أو حلول عوامل أخرى حتى لمن لم يتقادم به العمر تعرف فيها لغة الكتاب في نهاية حياتهم لغة جديدة هي ما أسميه الأسلوب المتأخر " (11)

وفي نظره فإن أحد العوامل الفاعلة " في الأسلوب المتأخر الذي يتضمن توترا متنافرا ومضطربا كما يتضمن فوق ذلك نزعة انتاجية تسير بالاتجاه المعاكس عمدا " (12).

هذا هو المعنى المقصود مما يسميه إدوارد سعيد (الأسلوب الأخير أو الأسلوب المتأخر).

وهو الأسلوب الذي يميز أغلب نصوص حميد ناصر خوجة الشعرية النصوص الأخيرة

النصوص التي حاول العودة فيها إلى أحضان الموروث الحضاري الصوفي والتعلق به وكتابة نصوص شعرية تغرف من تجارب التصوف العربية والإسلامية.

ولا أريد بالطبع أن أستفيض في هذا الملف لأن هذا المقال بالحدود المرسومة له مخصص لكتاب الأستاذ خضرون عمر (حميد ناصر خوجة الى آخر نفس في الشعر) وليس لشعرية حميد ناصر خوجة.

وهو الأمر الذي نأجله لفرصة لاحقة بحول الله.

والله الموفق.

***

قلولي بن ساعد - كاتب وناقد من الجزائر

..........................

مصادر

01) الهجرة إلى الإنسانية فتحي المسكيني / ص 209 / منشورات الاختلاف الجزائر / منشورات ضفاف بيروت 2016

 02) الهجرة إلى الإنسانية فتحي المسكيني / ص 209

 03) حميد ناصر خوجة إلى آخر نفس في الشعر متبوع باليد الممدودة سيرة في أجزاء / خضرون عمر ص 71 منشورات دار فهرنهايت الجزائر 2024

04) أحادية الآخر اللغوية / جاك ديريدا ترجمة عمر مهيبل ص 34 / الطبعة الأولى 2008 منشورات الإختلاف والدار العربية للعلوم

05) عبد الكبير الخطيبي وجاك ديريدا أو الخيوط الناعمة بين الصداقة الإنسانية والصداقة الفكرية مراد الخطيبي ص 327 ضمن كتاب جاك ديريدا فيلسوف الهوامش تأملات في التفكيك والكتابة والسياسة إشراف وتحرير محمد بكاي منشورات الإختلاف وضفاف ودار الأمان الطبعة الأولى 2017

06) حميد ناصر خوجة إلى آخر نفس في الشعر متبوع باليد الممدودة سيرة في أجزاء/ خضرون عمر ص 57

07) نفس المصدر ص 47

08) نفس المصدر ص 61

09) نفس المصدر ص 73

10) نفس المصدر ص 77

11) عن الأسلوب المتأخر / موسيقى وأدب عكس التيار إدوارد سعيد ترجمة فواز طرابلسي ص 39 دار الأداب بيروت الطبعة الأولى 2015

12) عن الأسلوب المتأخر / موسيقى وأدب عكس التيار إدوارد سعيد ص 40

مما يُسَجّل للباحث في العلوم السياسيَّة إياد العنبر أنَّه قدّم للقرّاء كتاباً من تأليف هادي العلوي، لم يؤلفه في حياته، وهو الكتاب الذي بذل فيه العنبر جهوداً علميَّة حثيثة، وتواصل مع أساتذة وباحثين من أجل أن يجمع مقالات العلوي المتناثرة هنا وهناك، ولم يسبق نشرها في كتاب، ليضمها كتاب واحد تحت عنوان " مقالات في الإسلام" يضاف إلى كتب المفكر التي تناولت الفكر والتراث الإسلاميين، ومنها باكورة أعماله عن نظرية الحركة الجوهريَّة عند الشيرازي، وأضواء على معضلة الكنز في الإسلام، وفصول من تاريخ الإسلام السياسي الذي تضمن خمسة كتب تناولت خلاصات في الفكر الإسلامي، وتاريخ التعذيب، وتاريخ الاغتيال السياسي، وإضاءات، وفي الإسلام المعاصر، فضلاً عن كتبه" في الدين والتراث" و" شخصيات غير قلقة في الإسلام "، و" مدارات صوفيَّة".

تحكي الصفحات الأولى من الكتاب، رغبة الباحث في دراسة الفكر السياسي الشيعي تزامناً مع إكماله المرحلة التحضيريَّة للماجستير في العلوم السياسية بعد عام 2004 تحت إشراف الدكتور جابر حبيب جابر الذي صحَّح له فكرته عن العلوي بأنه ماركسي، بالقول" نعم، ولكنّه تجاوز الماركسيَّة، وهو من أهم الباحثين في التراث الفكريّ والتاريخ الإسلامي، وهو – والكلام مازال لجابر – يعتمد المنهج المادّيَّ في دراسته، وفي هذه النقطة تحديداً يقدّم قراءة مختلفة للفكر الإسلامي وتاريخه". وهذا ما شجّع العنبر للمضي في تحقيق رغبته العلمية، بعد ان حفزته عبارة قالها رشيد الخّيون في تعليقه على قول العلوي عن نفسه " معارضٌ لا أصلح للسياسة " إذ يعلق الخيون " السياسة لا تصلح لمثل العلوي، لا بالقلم، ولا بالبندقية، فهو الحالم الصوفيّ الذي لا يناقض قلبه لسانه. ماله وسرعة تقلبات السياسة وكثرة وجوهها وهو لا يجيد أبسط مقتضيات المجاملة"، ويلمح بذلك إلى مرّةً تفادى فيها العلوي مصافحة الملك فيصل الثاني عند توزيع الشهادات على المتخرّجين المتفوّقين من كلية التجارة والاقتصاد في العام 1954. وهكذا يمضي العنبر في جمع مادة كتابه متصلاً بعدد من الشخصيات التي يسَّرت له إجراءات الحصول على مقالات العلوي، ومنهم كامل شياع، وفاضل ثامر، وسعدون هليل الذين هيأوا له ما يحتاجه من مصادر نشر فيها العلوي مقالاته وبحوثه وآرائه التي دفعت الكاتب خالد سليمان الذي حاور العلوي حوار الحاضر والمستقبل لأن يطلق عليه لقب "غرامشي الإسلام" تيمناً وتشبيهاً له بالمفكر الإيطالي الماركسي المعروف أنطونيو غرامشي.

" مقالات في الإسلام" الكتاب الذي أعده وحرره العنبر بعد جهد جهيد، وصدر عن دار نشر"درابين الكتب"، مَثَّل إضافة لمكتبة العلوي الإسلامية بمحتوياته التي تضمنت قراءة في منهجيّة هادي العلويّ في دراسته التراث الإسلامي، وأحكام المرتد في الإسلام، والاتباع والإبداع في الفلسفة الإسلامية، والصراع الطبقي في الإسلام، وموضوعات أخرى تناولت الفكر العربي – الإسلامي وضرورة التجديد المنهجي، والأيديولوجية، والمعرفة، وتأملات حول الثقافة والمثقّفين، وخطوط الاستقلال في المثقَّفية الإسلامية، ومن تجارب التنظيم السري والعمل الحزبي في الإسلام، ومن خطوط التنوير الإسلامي المبكر، مع نصوص منسية من التراث، ونظرة مجملة في اقتصاديات الإسلام، ومن دون أن تخلو صفحات الكتاب من الموضوع الصيني الذي شغل العلوي كثيراً في حياته وفكره وبحوثه وترجماته، ومقارناته بين الفكرين الفلسفيين الصيني والإسلامي، ومنها بحثه عن الميتافيزيقا الإنسانية بين تشوانغ تسه والفكر الإسلامي المنشور في هذا الكتاب.

يقارن العنبر بين أفكار العلوي عن الإسلام، وموقفه تجاه العديد من المفكرين العرب المعاصرين، أمثال فهمي جدعان وحسن حنفي ومحمد اركون وحسين مروة ومحمد عابد الجابري وعبد الله العروي، مستنتجاً ان طروحات العلوي كانت تسعى إلى " أسلمة " الماركسية وليس "مركسة " الإسلام.

وفي ذلك حكم يستدعي الرجوع إلى كتبه المتنوعة، ومنها كتابه القديم – الجديد هذا الذي يمثل إضافة نوعية لمكتبة هادي العلوي التراثية الإسلامية.

***

د. طه جزاع – كاتب أكاديمي

 

تحولات الوعي في كتابة التاريخ

صدور كتاب (ثورة الزنج) في خمسينات القرن الماضي  لمؤلفه الدكتور فيصل السامر يعدّ منعطفاً كبيراً في كتابة التاريخ الاسلامي، إذ قدّم السامر دراسة منصفة  لحركة لم ينصفها المؤرخون بعد، وكان يبدو صعباً انصافها لأن قروناً من التاريخ (الرسمي) تواطأت على ادانتها، وقالت فيها ما لم يقل الإمام مالك في الخمرة.

أجل امتدت يد بارعة إلى الأكداس المتراكمة من وثائق (الادانة) لحركة الزنج فغربلها، وكما تنمو الحياة نمت الحقائق التي خشينا يوماً أن تكون قد ضاعت إلى الأبد فإذا به يضع كل شيء في نصابه ويعطي لله ما لله وما لقيصر لقيصر.

وفي بحث كهذا يكشف صاحبه القناع عن الحقيقة يتوجس المرء أن يندفع الباحث في تعصب مضاد، والحق ان فيصل السامر في كتابه هذا شخّص محاسن الحركة وعيوبها مسرودة بأمانة علمية محمودة وبموضوعية وحيادية يندر أن نجدها عند بعض المؤرخين، إذ استطاع أن يشذّب ما علق بأسبابها من دعاوى زائفة، فأخذ على عاتقه البحث في ثورة الزنج ليقيم الدليل على امكانية كتابة التاريخ بأسلوب جديد  يعير الحركات الاجتماعية أهمية كبيرة بمنظار جديد.

كانت الحركة انتفاضة العبيد المظلومين الذين التقت احلامهم بطموح رجل مؤهل للقيادة هو محمد بن علي،

لم تكن الحركة برأينا مؤهلة تاريخياً لحل قضية المظلومين في ظل النظام الاقطاعي السائد والمهيمن. الذي جلب الآلاف من الأيدي العاملة الرخيصة من شرق أفريقيا لاستصلاح الأراضي الاقطاعية في البصرة، كان هؤلاء يعيشون حياة بائسة وقاسية، في ظروف عمل شاقة جداً، وكان الملاكون ووكلاؤهم يسومون الزنج سوء العذاب، كانوا مهيأين ان يكونوا وقود ثورة لا تحتاج إلا عود كبريت لاشعالها. فظهر فيهم (علي بن محمد) رجلاً طموحاً، ذكياً وموهوباً، بدأ حياته شاعراً في بلاط الخليفة العباسي في العاصمة سامراء، ثم أغوته حياة الخلفاء والقصور الى الطموح السياسي لتكون حافزاً ان يتخذ من (العبيد) جنداً لحركته الثورية في 255 هجرية. وأثبت انه قائد عسكري بارع، استطاع خلال عشرة أعوام من السيطرة على رقعة جغرافية واسعة تمتد من الاهوار والأبلّة والبصرة وعبادان الى واسط ومشارف المدائن.

إلا ان الحركة شهدت نهايتها في مقتل زعيمها عام 270 هجرية، واستسلام من بقي من اتباعه في ظروف قتالية غير متكافئة.

يمضي السامر الى القول ان قائد الثورة  تعرض الى أشد الطعون، فسمي بدعي آل البيت لأنه نسب نفسه لهم، ومهما كان من وراء قصده وثورته فان هذا لا يضعف حق أوائك الناس في ثورتهم، ولا يشرع استعبادهم.

والحقيقة ان اسباب الثورة تعود الى الخلافة العباسية كانت غارقة في الفساد والظلم الذي طال جميع الأقوام والفئات الاجتماعية، ولم يكن (السود) وحدهم من تعرض للقهر الاجتماعي، بل كان عاماً وشاملاً، فتعرضت الخلافة الى تحديات كبيرة تمثلت بالثورات والانتفاضات وحالات التمرد التي هددت كيان الدولة وأربكت سلطتها إذ أوشك الثوار أن يسقطوا الخلافة في بغداد  بعد أن وصلت طلائعهم الى مقربة من مدينة العزيزية على بعد 70 كم من العاصمة العباسية.

ان الدراسة التي قدمها فيصل السامر عن ثورة الزنج تثير أسئلة عديدة حول كتابة التاريخ وقراءة التراث ومحاولات التزييف التي مارستها الطبقات السائدة كحرفة مارستها باستمرار لمعارضة الحقيقة الموضوعية، واستطيع أن أورد هنا مثلاً مستمداً من تاريخ الطبري، وهو مؤرخ كبير يتمتع بقدر من النزاهة، ذكر أخباراً متضاربة من دون أن يبدي فيها رأياً، وانما اكتفى بالإحالة على السند وتخريج الخبر من وجوهه المختلفة، ولغة الطبري مهذبة وموضوعية، ومع انه كان فقيهاً وصاحب مذهب في أصول الدين وفروعه فان طريقته في تسجيل الحوادث لم تتأثر كثيراً بعاطفته الشخصية من هذه الزاوية. وقد احتفظت لغته بوقارها في أشد الفصول حراجة مثل مقتل عثمان وواقعة كربلاء واستباحة المدينة ورمي الكعبة بالمنجنيق واحراقها، ومعارك المسلمين مع بعضهم، ولكننا نفاجأ بتبدل كلي في سلوك المؤرخ عند احداث ثورة الزنج في البصرة، فنقل عنها بانحياز مفضوح الى جانب السلطة، أما لغته فتدنّت إلى حضيض الشتم الرخيص فأطلق على قائدها لقب (الخبيث)، وردده حتى صار علماً له أغناه عن التصريح باسمه.

نتساءل هنا عن الدافع، وسر هذا التحول فنجده انه كان معاصراً لثورة الزنج، وحيث كان الطبري مقيماً في بغداد، ولابد ان الرجل كان مدركاً لخطر الثورة على مصالح الطبقة التي ينتسب إليها - طبقة الأشراف والسادة مالكي العبيد - فكان من الصعب أن يقف منها موقف المتفرج، وهو بذلك يسجل موقفين، فيلتزم نوعاً من الحياد تجاه القضايا التي لا تربطها رابطة مباشرة بوضعه الاجتماعي، وان تكن من قبيل استباحة المدينة واحراق الكعبة، ثم يواجه مشكلة تمسّ مصالح طبقته في الصميم فيتخلى عن (حياده) ويصير طرفاً مهرجاً فيها.

وهكذا فان دراسة التاريخ الاسلامي  بموضوعية كافية ينبغي توفر طقس معتدل يحافظ فيه الباحث على اتزانه، وان كان هذا المطلب عسيراً على المتحزبين فهو بالنسبة للكاتب المنهجي لا يعني أكثر من تحصين نفسه من ردود الفعل، بناءً على تجنب الامتدادات الايديولوجية  والعصبية القبلية والدينية لدراسة التاريخ في اطار مرحلته الخاصة مما يوفر للباحثين فرص الحيادية لا تتوفر لغيرهم.

هذا ما فعله السامر في ثورة الزنج إذ وضع أفكاره جانباً، ودرس الحركة بحيادية العلم ونزاهته، وقدّم كتاباً متوازناً بعقلية المؤرخ النزيه.

من الجدير ذكره ان كتاب (ثورة الزنج) للمؤرخ فيصل السامر( 1926- 1983) هو في الأصل بحث لدراسة الماجستير من جامعة فؤاد الأول (القاهرة حالياً) عام 1952، وصدر في بغداد بطبعته الاولى عام 1954، ثم نشر بطبعات متعددة.

***

جمال العتّابي

 

هرب الكاتب الفرنسي التنويري والفيلسوف الساخر "فولتير" Voltaire من باريس إلى إنجلترا عام 1726 بعد أن اتهمه "دوق روهان" Duc de Rohan بالتشهير. وبعد نفي دام ثلاث سنوات، حصل على إذن بالعودة إلى باريس عام 1729. في عام 1734هرب مرة أخرى إلى منطقة "شامبانيا" Champagne الفرنسية التي تشتهر بالكروم، وحيث استبدل رأس المال المتطور والكريه الرائحة بأفدنة من مزارع الكروم المخططة بدقة. ومرة أخرى، اصطدم الفيلسوف ذو اللسان الحاد بالرقابة الفرنسية.

يهرب فولتير مرة أخرى، وهذه المرة هربًا من العاصفة التي أحاطت بنشر رسائل فلسفية (المعروفة أيضًا باسم رسائل تتعلق بالأمة الإنجليزية). وهي سلسلة من المقالات كتبها فولتير بناءً على تجاربه في بريطانيا العظمى بين عامي 1726 و1729. نُشر الكتاب أولاً باللغة الإنجليزية عام 1733 ثم في عام 1733. الفرنسية في العام التالي، حيث كان يُنظر إليها على أنها هجوم على نظام الحكم الفرنسي وتم قمعه بسرعة.

قام الكتاب المصمم على شكل رسائل بتصنيف الحياة الدينية والسياسية والثقافية في بريطانيا، مشيدًا بالدولة الجزيرة لمناصرة الحرية والتجارة. لقد تطلب الأمر أيضاً أكثر من بضع ضربات شديدة على النبلاء الفرنسيين. تم حرق المجلد غير المشروع، الذي لم يتم مسحه من قبل الرقابة الملكية، من قبل الجلاد الملكي لتراه كل باريس. تم إصدار مذكرة اعتقال بحق فولتير، والتي في حالة تنفيذها، ستؤدي إلى وصوله إلى سجن الباستيل.

وبدلاً من أن يتعفن في زنزانة سجن رطبة، كان فولتير على بعد أكثر من 140 ميلاً، حيث لجأ إلى ملاذ تحت سقف "قلعة سيري" Château de Cirey والحماية التي توفرها العلاقات العائلية للماركيز "فلورنت كلود دو شاتليه" Florent-Claude du Châtelet. على مدى السنوات الخمس عشرة التالية، عاش فولتير في سيري، وكتب سيلاً مستمراً من الرسائل ليظل على اتصال مع أصدقائه في باريس وغيرهم ممن كانوا في الخارج. ساعدت تلك الرسائل في الترويج لمسرحياته وأعماله التاريخية ومقالاته، مع إبقائه على اطلاع بآخر التطورات الفكرية. وقد خاض أيضاً علاقة عاطفية متقدة من القلب والعقل مع "إميلي دو شاتليه" Emilie du Châtelet، زوجة المركيز.

أثناء وجوده في سيري، كتب فولتير ونشر واحداً من أبرز الكتب في حياته المهنية المثمرة للغاية: "عناصر فلسفة نيوتن" Éléments de la Philosophie de Newton، وهو أول تقطير لميتافيزيقا العالم الإنجليزي يظهر باللغة الفرنسية. من خلال إعلان نفسه مؤيداً لنيوتن – وضد "رينيه ديكارت" René Descarte الذي هيمنت آراؤه حول الزمان والمكان والمادة على التفكير العلمي والفلسفي – أشعل فولتير حرباً داخل جمهورية الآداب، وهي التجمع الفضفاض من الرجال والنساء المتعلمين الذين شكلوا المجتمع الفكري في أوروبا.  وانتشرت الرسائل عبر أوروبا والقناة الإنجليزية لتشريح حجج فولتير. وطبعت كتيبات وكتب رداً على ذلك، وأجاب فولتير بالمثل.

جمهورية الآداب

"جمهورية الآداب" (Respublica Literarum)، وهو مصطلح صاغه على ما يبدو عالم الإنسانيات الإيطالي "فرانشيسكو باربارو" Francesco Barbaro في عام 1417، كان المقصود منه في البداية تحديد مجتمع العلماء المعاصرين الأوائل الذين أعادوا الخطباء والشعراء والمؤرخين والفلكيين والنحويين القدماء. والذي لولا ذلك لكان قد ضاع إلى الأب، لكن المصطلح شمل لاحقاً كتاباً آخرين في المجال العام الناشئ في أوائل أوروبا الحديثة. ارتبط هذا المصطلح أيضاً بالشبكة الدولية للجامعة الأوروبية، والتي كانت في الأساس مؤسسة كنسية، ولكنها ساهمت أيضاً ـ من خلال كليات الآداب والقانون ـ في تكوين عدد كبير من المثقفين العلمانيين.

بين القرنين الرابع عشر والسادس عشر، تدفق مئات الآلاف من الطلاب إلى الجامعات الثمانين أو التسعين في أوروبا، وكان الآلاف منهم كأجانب في "دول" باريس وبولونيا، وبراغ، وأكسفورد، وكامبريدج. على سبيل المثال، في باريس في الربع الثاني من القرن السادس عشر، تم تسجيل 1500 طالب أو أكثر سنوياً في كلية الآداب بالجامعة هناك، من ضمنهم في الوقت المفكر الإنساني الفرنسي "فرانسوا رابليه" François Rabelais، والقسيس الإصلاحي الفرنسي "جون كالفين" John Calvin، والقسيس الإسباني "إغناتيوس لويولا" Ignatius Loyola، الذين كان لكل منهم تأثير غير عادي على الرأي العام في تلك المرحلة، وبعد ذلك بوقت طويل.

في عصر حددته الحكومة الملكية، والتسلسل الهرمي الطبقي، والانقسامات الدينية، رأى أعضاء "الجمهورية" أنفسهم وكأنهم يتعاملون مع بعضهم البعض على أسس فكرية - وبالتالي متساوية. تشير كلمة "الرسائل" إلى التعلم والطريقة التي انتشرت بها التطورات الفكرية والعلمية في جميع أنحاء أوروبا وخارجها. في الآلاف والآلاف من الرسائل، جرب الأعضاء نظريات جديدة، وانتقدوا الأفكار، ونقلوا أحدث القيل والقال، وسجلوا أمور الحياة الدنيوية. كلما كانت شبكتك أكثر دولية، كلما كان يُعتقد أنك أكثر عالمية.

كانت المراسلات جزءًا لا يتجزأ من الحياة العلمية لدرجة أن الفيلسوف الفرنسي "مونتسكيو" Montesquieu سخر منها في رسائله الفارسية، عندما يتفاخر عالم فلك فظ قائلاً: "لدي اتصال قليل جداً بالناس، ومن بين أولئك الذين أراهم، لا يوجد أحد أعرفه. لكن هناك رجلاً في ستوكهولم، وآخر في لايبزيغ، وآخر في لندن، لم أره من قبل، ولا شك أنني لن أراهم أبداً، أحتفظ بمراسلات منتظمة لدرجة أنني لا أفشل أبداً في كتابة كل واحد منهم مع كل مراسلة. "

استخدم العلماء هذه الرسائل لتتبع شبكات الصداقات والمعرفة المشتركة. من كتب لمن؟ من أين أتت تلك الفكرة؟ هل أثر الإنجليز على الفرنسيين؟ أو هل أثر الفرنسيون على الإنجليز؟ ماذا عن الهولنديين؟ هل سمع الجميع آخر أخبار فولتير وتأييده لنيوتن؟

قامت الحركة الإنسانية، التي واصلت تقاليد الجدل والحج المستفادة خارج الجامعة، من استقطاب المزيد من المثقفين العلمانيين من خلال رحلات البحث عن الكتب وتبادل الرسائل. على سبيل المثال، أضافت مراسلات عالم الإنسانيات الهولندي "ديزيديريوس إيراسموس" Desiderius Erasmus وعالم الفلك والآثار الفرنسي "نيكولاس كلود فابري دي بيريسك" Nicolas-Claude Fabri de Peiresc   إلى المعلومات و"الرسائل الجيدة" التي أتاحتها الثقافة المطبوعة لمجتمع العلماء المتنامي وعززتها. كان الكتاب المطبوع في الوقت نفسه هدية إلهية، لا تقدر بثمن لنشر الحقيقة الدينية، واختراعاً شيطانياً مفتوحاً أيضاً لنشر الهرطقة والخيانة. ما جعل هذه "الجمهورية" متماسكة بشكل أساسي لم يكن الفضيلة، بل التعلم، بما في ذلك اللغة المشتركة (لغة لاتينية كلاسيكية إلى حد ما، مع كنوزها من المواضيع والاستعارات)، ووجهة نظر ورؤية مشتركة، وإن كانت محل خلاف كبير للماضي المسيحي. الإخلاص للتقاليد الأدبية الضرورية للتواصل والنزاعات الهادفة بين المعاصرين وبين "القدماء والمحدثين".

الأممية القديمة

كان لجمهورية الآداب تاريخها وأساطيرها الخاصة. وكما كتب الراهب والأديب الفرنسي "نويل دارجون" Noel d'Argonne في القرن السابع عشر، "إن جمهورية الآداب ذات أصل قديم جداً. وكانت موجودة قبل الطوفان. وهي تشمل العالم كله، وتتكون من أشخاص من جميع الأمم، والأحوال الاجتماعية، والأعمار، والثقافات". يتم التحدث بجميع اللغات، القديمة منها والحديثة، مع عدم استبعاد النساء ولا حتى الأطفال. وتابع أن هذه الجمهورية كانت متزامنة مع العالم المسيحي، ولكنها تختلف عنها من الناحية السياسية والكنسية. "تتكون سياسة هذه الدولة من الكلمات والحكم والأفكار أكثر من كونها من الأفعال والإنجازات. ويستمد الناس قوتهم من البلاغة والتفكير. وتجارتهم روحانية بالكامل وثرواتهم هزيلة. والمجد والخلود مطلوبان قبل كل شيء.

هذا لا يعني أنه أهمل الجانب السلبي للجمهورية. وعلى النقيض من المثل الأعلى للقرون الوسطى المتمثل في الوحدة الدينية والسياسية، قال دارجون فيما يتعلق بجمهورية الآداب، "إن دينها ليس موحداً، وأخلاقها، كما هو الحال في جميع الجمهوريات، هي مزيج من الخير والشر، التقوى والدين". وتوجد الطوائف كثيرة، وتظهر كل يوم أشكال جديدة، وتنقسم الدولة بأكملها بين الفلاسفة، والأطباء، والفقهاء، والمؤرخين، وعلماء الرياضيات، والخطباء، والنحويين، والشعراء، ولكل منهم قوانينه الخاصة. بالنسبة لدارجون، كان الفن الأكثر إثارة للانقسام هو فن النقد، الذي لم يعترف بتفوق في الأمور الأدبية أو الفلسفية، والذي نصّب نفسه كالحكم النهائي على المعنى: "يطبق النقاد العدالة، وغالباً ما تكون أكثر صرامة من تلك التي يحكمها". يحكمون، أو يقطعون، أو يضيفون كما يحلو لهم، ولا يمكن لأي مؤلف أن يفلت من أيديهم.

استغل الإصلاح والإصلاح المضاد الصحافة المطبوعة وروجوا للأعمال الضخمة للمنح الدراسية التعاونية بالإضافة إلى الخلافات المريرة. ومع ذلك، فإن الجوانب السلبية والإيجابية للاختراع الجديد وسعت نطاق جمهورية الآداب من خلال المناقشات العقائدية، وحوافز المنح الدراسية، والجهود المبذولة للوصول إلى ثقافة عامة وشعبية أوسع. على الرغم من أنه يُشار إليه عادة بإتقان اللغات القديمة، إلا أن العضوية امتدت في النهاية إلى كتاب اللغات الحديثة، حيث تمت الإشارة إلى المجتمع نفسه باللغة العامية: بالألمانية "Deutsche Republik der Gelehrten"، و بالفريزية "Republyk der Geleerden"، و"Republique des Lettres"، وبالإسبانية "Republique des Lettres" " وبالفرنسية República Literaria. وبالعربية "جمهورية الآداب". كانت هناك أيضًا مجموعات دولية علمية متشابهة ومتداخلة، مثل مجتمع الحقوقيين (respublica jurisconsultorum)، مما أعطى مزيداً من التماسك للمجتمع المشترك.

علاقة فولتير بإنجلترا

هل طابق الواقع خطاب جمهورية الآداب؟ حقًا، إلى أي مدى كانت هذه الشبكات عالمية وعالمية؟ هل كانت هناك شبكة واحدة؟ أم أن هناك الكثير من الشبكات الصغيرة التي لم تكن متصلة؟

تفترض إحدى الروايات السائدة في عصر التنوير وجود خط مباشر يربط الفيلسوف الانجليزي "جون لوك" John Locke بالثورة المجيدة وبظهور الحرية وحرية التعبير في إنجلترا، والتي تنتقل بعد ذلك إلى فرنسا، حيث يديرها فولتير وآخرون. كثيرا ما يصور الباحثون فولتير على أنه على علاقة خاصة بإنجلترا، وهم مغرمون بتسليط الضوء على رسائل فولتير إلى الكاتبين الساخرين والشاعرين الانجليزيين "جوناثان سويفت" Jonathan Swift وإلى "ألكسندر بوب" Alexander Pope.

لكن البروفيسور "باولا فيندلين" Paula Findlen أستاذة التاريخ في جامعة ستانفورد Stanford University لم تجد سوى القليل من الإنجليز في مراسلات فولتير. مراسلو فولتير الإنجليز الأساسيون هم السير "إيفيرارد فاوكينر"   Everard Fawkiner تاجر الحرير الذي التقى به قبل منفاه في لندن، و"جورج كيت" George Kate الشاعر الإنجليزي الذي التقى به في روما وجنيف. أما المراسلات مع سويفت وبوب فهي محدودة جداً.

وأظهرت أبحاث الجامعة أن شبكة فولتير تتمركز بشكل أساسي في فرنسا. فهل كان فولتير، الذي يعتبر عادة واحداً من أكثر الرجال عالمية في عصره، متمركزاً حول فرنسيته إلى هذا الحد؟ ربما كانت بيانات الموقع قليلة، لكن معلومات السيرة الذاتية الوافرة كشفت أن 70% من مراسلات فولتير كانت مع فرنسيين.

تقول فيندلين "لقد كان فولتير واضحًا تماماً في أنه بعد وفاة نيوتن، لم يحدث شيء مثير للاهتمام في إنجلترا". كانت مشكلة إنجلترا مثالاً واضحاً على أن الخريطة والمرئيات تخدم وظيفة الاكتشاف. لقد ألهم ذلك فيندلين لإعادة التفكير في مكانة الفكر الإنجليزي في أعمال فولتير.

شهرة بنجامين فرانكلين

إذا كان فولتير قد ترك بصمة لا تمحى على فرنسا في القرن الثامن عشر، فمن الممكن أن نقول الشيء نفسه عن "بنجامين فرانكلين" Benjamin Franklin. قبل أن يصبح فرانكلين أحد الآباء المؤسسين للولايات المتحدة، صنع لنفسه اسماً في فيلادلفيا كناشر ومبتكر. في عام 1727، عندما كان في الحادية والعشرين من عمره، قام بتشكيل "جونتو" Juntu، وهي مجموعة من التجار والحرفيين الذين اجتمعوا لمناقشة القضايا الرئيسية في ذلك الوقت. وبعد أربع سنوات، خطرت له فكرة إنشاء مكتبة اشتراك، مما أتاح للأعضاء قراءة ومشاركة الكتب التي قد لا يكونون قادرين على تحمل تكلفة شراؤها. كما أسس أكاديمية وكلية فيلادلفيا (جامعة بنسلفانيا الآن) University of Pennsylvania ، وأصبح أول رئيس لها في عام 1749. وإلى جانب إدارة أعمال الطباعة الخاصة به، عمل فرانكلين أيضاً كناشر لصحيفة "بنسلفانيا جازيت" Pennsylvania Gazette. عندما لم يكن يتنقل ويناقش السياسة، أجرى فرانكلين تجارب علمية، فاخترع موقد فرانكلين (مدفأة مبطنة بالمعدن) والنظارات ثنائية البؤرة، ناهيك عن اقتراحه الشهير بتحليق طائرة ورقية بمفتاح أثناء عاصفة كهربائية لإثبات أن البرق هو الكهرباء.

إذا كانت جمهورية الآداب عبارة عن مجتمع مُتخيل من المفكرين الغربيين، فمن المؤكد أن فرانكلين كان عضواً فيه. لكن بصفته مقيماً في فيلادلفيا، التي كان عدد سكانها 25000 نسمة في عام 1750، لم يكن لدى فرانكلين نفس الموارد التي يتمتع بها شخص يعيش في عاصمة أوروبية. كان عدد سكان باريس 565 ألف نسمة، بينما كانت لندن تعج بـ 700 ألف نسمة. هناك أيضًا مسألة المحيط الأطلسي، التي شكلت عقبة مادية كبيرة أمام التواصل مع نظرائه الأوروبيين.

السؤال الهام هنا حول مدى عالمية فرانكلين. هل كان لديه شبكة دولية من المراسلين مثل نظرائه الأوروبيين؟

تقول "كارولين وينترر" Caroline Winterer أستاذ التاريخ والدراسات الأمريكية في جامعة ستانفورد Stanford University التي بحثت في شبكة مراسلات فرانكلين من عام 1756 إلى عام 1763، وهي الفترة التي زارت خلالها فرانكلين إنجلترا واسكتلندا لأول مرة. كانت الفكرة هي معرفة كيف كانت شبكة فرانكلين قبل وأثناء وبعد الرحلة.

اكتشف الباحثة أنه قبل أن يغامر فرانكلين بالذهاب إلى لندن، لم يتلق أي رسائل عبر المحيط الأطلسي. كانت مراسلاته جغرافياً أمريكية بنسبة 100%. وبحلول يناير 1762، بعد مرور خمس سنوات على وجوده في الخارج، جاءت جميع رسائله من إنجلترا. في ديسمبر 1763 بعد عودة فرانكلين إلى وطنه، عادت مراسلاته إلى تركيزها على أمريكا، ولكن الآن أصبح ربع رسائله يأتي من الخارج.

إن أحد أهم النتائج التي توصل إليها مشروع فرانكلين هو أنه حتى ذهابه إلى باريس عام 1976 لتأمين الدعم الفرنسي لنضال أمريكا من أجل الاستقلال، لم يكن عالمياً كما كنا نعتقد. تبين أن الأشخاص الذين كانوا يكتبون إلى فرانكلين من أماكن أجنبية هم أمريكيون أو بريطانيون ويصادف أنهم في مكان بعيد.

مجتمع المثقفين

"مجتمع المثقفين" كما سيطلق عليه في الأجيال اللاحقة. تم وضع أسس المثقفين الدوليين من خلال وسائل الإعلام المطبوعة إلى حد كبير، بما في ذلك المراسلات والكتب، وخاصة المجلات، التي مثلت الطليعة وكذلك الحرس الخلفي للإنجاز والصراع العقائدي والعلمي. أُسست "مجلة العلماء"The Journal des savants (1665)، و"المعاملات الفلسفية" the Philosophical Transactions (1665)، و"جورنالي دي ليتراتاتي"the Giornale de' letterati (1668)، و"أكتا إيروديتوروم" the Acta Eruditorum (1682)، وخاصة كتاب "بيير بايل"Pierre Bayle الجديد في جمهورية الآداب (1684)، منتدى للتبادلات بين رجال ونساء الأدباء، من "لورينزو فالا وإيراسموس" Lorenzo Valla and Erasmus إلى "فولتير"Voltaire، و"جان جاك روسو"Jean-Jacques Rousseau، و"مدام نيكر"Madame Necker . لم تتضمن هذه الدوريات المقالات فحسب، بل تضمنت أيضاً مراجعات الكتب، والرسائل المفتوحة، والنعي، وأنواع أخرى من التبادلات العلمية، والتي، في مواجهة الممارسات المتزايدة للرقابة والقمع، شكلت القاعدة المادية للخطاب النقدي لعصر التنوير وثورته.

في جمهورية الآداب، كان التركيز عادةً على الجانب "العام" من التبادل الفكري ونشر الأفكار، لكن تخويف السلطة ومؤسسات الرقابة شجع بُعداً آخر للخطاب: "الكتب الأكثر مبيعاً المحظورة" (بحث بواسطة "روبرت دارنتون"Robert Darnton). وخاصة "الأدب السري" (الذي كشف عنه "ريتشارد بوبكين" Richard Popkin وآخرون).

في السنوات الأخيرة، كشف الباحثون عن كمية هائلة من الأدبيات المناهضة للمسيحية، حيث امتزجت الشكوكية، والفجور، والفكر الحر، والطبيعية، و"الإلحاد"، واليهودية، والسبينوزية في ثقافة مضادة قائمة على تداول المواد المنشورة والمخطوطة - والأكثر إثارة للدهشة الرسالة شبه الأسطورية عن "المحتالين الثلاثة" (موسى وعيسى ومحمد). لقد كان هذا عالماً كاملاً من التخريب في جمهورية الآداب، والذي لا يزال في طور التخطيط، على الرغم من بقاء الأسئلة القديمة، بما في ذلك سؤال المؤرخ الثقافي الأمريكي والأكاديمي الأمريكي المتخصص في فرنسا القرن الثامن عشر "روبرت تشوت دارنتون"Robert Choate Darnton: هل تسبب الكتب الثورات؟

***

د. حسن العاصي

باحث وكاتب فلسطيني مقيم في الدنمرك

كتاب من تأليف الباحث المصري باسم خفاجي، صدر في العام 2005 عن المركز العربي للدراسات الإنسانية، يتكون من مقدمة وستة فصول، بسط من خلالها الدارس أهم السمات المميزة لذهنية الإنسان الأمريكي، إذ أورد الكاتب أن التعرف على تلك الخصائص النفسية يكتسي أهمية بالغة لجهة فهم الدوافع الثاوية خلف السياسات التي تنهجها الولايات المتحدة الأمريكية، ومعرفة الوسائل القمينة بالتأثير على دوائر صنع القرار بالبلد الذي يُعد القوة الأولى عالميا.

أولا: سيكولوجية المهاجرين الأوائل

إن تاريخ نشأة الولايات المتحدة الأمريكية يفسر إلى حد بعيد تَكَوُّن شخصية أمريكية ذات خصائص فريدة، إذ تكونت أمريكا أساسا من مهاجرين منبوذين وفدوا من أوروبا لدوافع متعددة، إما هربا من الملاحقة القضائية بسبب الجرائم التي اقترفوها، أو فرارا من الاضطهاد الديني على غرار البروتستانت الذين عانوا من اضطهاد الكنيسة الكاثوليكية، أو طمعا في بلوغ مستوى معيشة أفضل في ظل انسداد الآفاق أمامهم بأوروبا الغارقة في مستنقع الطبقية وقتئذ، حيث كان النبلاء يستأثرون بالمزايا المادية والاجتماعية، ولذلك رأى هؤلاء المهاجرون في أمريكا أرض الفرص والأحلام، متبنين بذلك نظرة واقعية تتطلع إلى المستقبل وتشدد على التخفف من أثقال الماضي.

وعطفا على ما سبق، آمنت طائفة كبيرة من المهاجرين المتدينين الأوائل بفكرة "شعب الله المختار" التي سوغت لهم ارتكاب جرائم شنيعة ضد السكان الأصليين من الهنود الحمر، إذ اعتقدوا بأنه يتعين استخدام القوة لتحقيق مصالح الأمة الأمريكية، ذلك أن مظاهر السلطة والثراء التي يتمتعون بها تدلل على أنهم يحظون بالعناية والمباركة الإلهية بحسب زعمهم.

ثانيا: مقارنة بين الشخصيتين الأمريكية والأوروبية

لا يميز بعض المراقبين بين الأمريكي والأوروبي اللذين يصنفان معا تحت مسمى واحد هو "الغرب"، والحال أن ثمة فروقا مهمة بين الشخصيتين، إذ يعطي الأمريكي الأولوية لعلاقات القوة والمكانة المادية مقارنة باعتبارات أخرى حاضرة لدى الأوروبيين مثل الانتماء الطبقي والجغرافي، ولئن كان الأوروبيون شغوفين بابتكار الأفكار النظرية، فإن الأمريكيين المشهود لهم بالنزعة العملية والبراغماتية لطالما نجحوا في تطوير تلك الأفكار وتطبيقها تطبيقا مثمرا ومفيدا لهم (الرأسمالية، النظريات الفيزيائية كالنسبية... إلخ).

وإلى جانب ذلك، يميل الأمريكي إلى التمسك بفرديته ورفض أي تدخل فعلي للدولة لضمان الحقوق العامة للمجتمع (مثل فرض ضرائب كبيرة على الأثرياء لصالح الفئات الأقل حظا)، أما الأوروبي فيجنح إلى دعم فكرة الدولة الاجتماعية واستبعاد الفردانية المتطرفة.

ومن جهة أخرى، تُعتبر العلمانية الأوروبية أكثر تشددا في موضوع استبعاد الدين من الحياة العامة نظرا إلى الدور التاريخي السلبي الذي لعبته الكنيسة في إعاقة النهضة العلمية والفكرية بأوروبا، أما في أمريكا فلا يخفى تأثير الدين بهذه الدرجة أو تلك في المجال العام (وهو ما نلمسه في قضايا مثل الإجهاض)، كما يتم توظيف الدين لخدمة أغراض السياسة الأمريكية المتعلقة بالهيمنة على الشعوب الأخرى.

ثالثا: الملامح العامة للشخصية الأمريكية

يذهب الباحث إلى أن الشخصية الأمريكية موسومة بالتناقض إلى حد بعيد بالنظر إلى أنها تجمع بين صفات متناقضة ومتباعدة، إلا أن ذلك لا يمنع من استنباط بعض الصفات العامة المشتركة:

- الفردانية: أولية الفرد على المجتمع مع ما لذلك من آثار سلبية تنال من مفهوم العدالة الاجتماعية، دون إنكار بعض جوانبها الإيجابية لجهة مقاومة الفرد لطغيان الحكم الاستبدادي.

- النفعية والنزعة البراغماتية: إن المنفعة الذاتية أولى من أي اعتبار أخلاقي أو مبدئي (الغاية تبرر الوسيلة).

- وهم الحرية: يعد الشعب الأمريكي من أكثر الشعوب المتشدقة بالحرية رغم ضيق أفقها في الممارسة العملية، إذ تمت هندسة عقل الإنسان الأمريكي وفق ما ترتضيه الأقلية المتنفذة وعلى نحو يوهمه بأنه حر، وذلك بفضل وسائل الدعاية الإعلامية التي تتيح التلاعب بأهواء الرأي العام وتضليله.

- الرغبة في التوسع والجشع المفرط.

- تقديس العمل الذي يفسر إلى حد كبير تفوق أمريكا وريادتها للعالم.

- الميل نحو العنف واستخدام القوة: في هذا الصدد يورد الكاتب مقولة للرئيس روزفلت: "إذا لم نحتفظ بصفات البربرية، فإن اكتساب الفضائل الحضارية سيكون قليل الجدوى".

- الإعجاب بالإصرار والضغط: يرى المؤلف أن "الشخصية الأمريكية تُعجب دائما بمن يصر على مواقفه، ويحب الأمريكي أن تمارس ضغوطا مستمرة عليه من أجل أن تحصل على ما تريد".

- سرعة الإيقاع: الشغف المتواصل بتحقيق أكبر قدر ممكن من المكاسب واغتنام عدد كبير من الفرص وذلك خلال وقت وجيز.

- نقص الاهتمامات السياسية: ضعف اهتمام الناخب الأمريكي بقضايا السياسة الخارجية والدولية مقارنة بالسياسة الداخلية.

- عدم الاهتمام بماضي الأشخاص: "الخلفية الاجتماعية (الانتماء الطبقي والمجالي) لا تؤثر كثيرا في فرص النجاح للإنسان إذا امتلك عوامل القوة وأحسن استخدامها".

- ميل الأمريكي إلى العمل المؤسسي والجماعي في إطار مؤسسات المجتمع المدني وجماعات الضغط التي لها تأثير كبير على القرار السياسي.

- النقد الذاتي المستمر.

- النزعة الاستهلاكية والمادية المفرطة: أوهمت الرأسمالية المواطن الأمريكي بأن الامتلاك والاستهلاك هما المعياران الأساسيان للحرية الفردية، وحددت قيمة الإنسان بما يملكه، بحيث يعتقد المواطن الأمريكي أن كل شيء يمكن أن يُشترى.

رابعا: كيف يمكن لنا أن نؤثر على صانع القرار الأمريكي؟

إن الحديث عن عدالة قضايانا القومية لن يجدي نفعا مع السياسي الأمريكي الذي تهمه في المقام الأول مصالحه السياسية والانتخابية، ومن ثم فهو يميل إلى اتخاذ المواقف التي ترضي قوى الضغط التي تملك المال الكافي والقدرة على تعبئة الأصوات الانتخابية كاللوبي الصهيوني. وعليه، يتعين على العرب أن ينخرطوا بدهاء في قواعد اللعبة السياسية الأمريكية بواسطة تعظيم وسائل القوة والضغط لديهم لكسب الساسة والناخبين الأمريكيين، بدل التشدق بكلمات منمقة عن العدالة والإنسانية والتي لا تجد صدى لها عند صانع القرار الأمريكي.

***

بقلم: صلاح الدين ياسين

في كتابه الموسوم بـ" المواطنة والأنسنة " أكد أستاذ الفلسفة والباحث الجزائري الدكتور فارح مسرحي على خطورة العنف بأنواعه :المادي، الرمزي، اللفظي، الجسدي...، حيث يقول في مقدمة كتابه:"ربما تزول بعض الدول نهائيا إذا ازدادت الأوضاع تأزما في المستقبل، مما يدل على أن هذا العنف السياسي المؤطر بإيديولوجيات عرقية مذهبية متعددة هو الأكثر خطورة، لأن الجماعات تمارسه بوصفه حقا مقدسا ومسؤولية أخلاقية لحماية كيانها أو تحسين أوضاعها أو لاستعادة حقوقها من جهة، ورغبة في الأجر والجزاء العظيم الذي تجتهد للظفر به، إن لم يكن في هذا العالم ففي عالم بعده، ومن ثم فهي تمارس العنف بكل حزم وحماس، ودون أية مساءلة للذات أو وقفة نقدية مع مبررات هذه الممارسة ومسوغاتها".10

إن هذا الأمر هو المسوغ الأساسي للبحث عن طرق للفكاك منه من خلال احترام الاختلاف، لذلك يرى الفيلسوف أن المواطنة والأنسنة هما السبيلان لتجاوز العنف والفوضى، فعن المواطنة بين فارح أن الهدف من دراستها توضيح دور مؤسسات المجتمع المدني ـ الجمعيات والنوادي والنقابات في كل القطاعات ـ من خلال الخروج بها من التنظير إلى الفعل ومن الفكر إلى الواقع، إذ يعتبر أن التدريب على المواطنة مع التحفيز على المشاركة في الشأن العام، وتفعيل القيم التي ترتكز عليها كالتسامح واحترام الاختلاف والحرية، هي من أهم مفاعيلها التي ستفضي إلى القضاء على العقلية الإقصائية والعنف.

لذا نجده قد بنى إشكالية بحثه على تساؤل مفاده :أين مكمن الخلل وكل الخطابات القانونية والإعلامية تؤصل لذلك؟ وماهو السبيل لمجاوزة هذا الوضع؟وكيف السبيل لتكريس قيم المواطنة؟.يقول:"يبدو لنا أن سؤال المواطنة أصبح ملحا ومن الضروري الإحاطة بحيثياته بكل دقة وبكل موضوعية، لأنه لم يعد ممكنا في القرن الواحد والعشرين ضمان مكانية بين الأمم دون الاحتكاك والتفاعل مع الآخرين والاستفادة من تجاربهم".ص18.

يدعو فارح إلى الاستفادة من تجارب الآخر وإعادة النظر في العديد من تصوراتنا،  ويسميه بإعادة المفهمة بمايتوافق مع العولمة أو مايساير التحولات والتطورات الواقعة، ثم الانتقال إلى التفكير وإثارة الأسئلة حول وظيفة الدولة وعلاقتها بمواطنيها، لأنها ـ حسب قوله ـ "كيان سياسي وقانوني وجهاز سلطة وإدارة وكل هذه الأوصاف لا تقوم إلا في وجود الأفراد ـ المواطنين ولا تستقيم إلا بحصول هؤلاء على حقوقهم وأدائهم لواجباتهم"ص19. هذا الأمر يحتم إذن إعادة النظر في الكثير من المصطلحات منها:الدولة، المواطن، المواطنة..، خاصة وأن الاستعارة تبدو مفرغة من مضامينها، إذ يتم تداول هذه المصطلحات في مختلف خطاباتنا لكنها تظل رهينة التنظير، لكنه يعترف أننا لا يمكن تحديد مفهوم نهائي للمصطلح، نظرا لتعرضه لجملة تغيرات بالنظر إلى السياقات المختلفة:التاريخية والسياسية والاجتماعية..، وهذا ما يجعل أمر الاستعارة المفاهيمية من سياقات حضارية مغايرة ـ كالعالم القديم:الحضارة البابلية واليونانية..أو حتى العصور الوسطى ـ لا طائل منه، لكنه يضع استثناءا من خلال عروجه على الفكر الإسلامي، والوقوف على مصطلح جديد في إنيته ألا وهو مفهوم أهل الذمة، الذي يتقاطع حسب قوله مع مفهوم المواطنة، وحجته في ذلك : " أن الذمي يتمتع ببعض حقوق المواطنة مقابل تسديده للجزية"ص22.

إن مفهوم المواطنة حسب رأي الأستاذ فارح لم ينشأ مكتملا، حيث خضع لتحولات مختلفة في دلالاته وأبعاده، وهو مايجعله يتأثر بدرجة النضج السياسي والرقي الحضاري في أي دولة، وهذا مايجعل أمر حصره في تعريف واحد مانع وجامع يبدو مستحيلا، ورغم تعقد مفهومها يحاول أن يقدم لها تعريفا جامعا:"يشير بصورة مجملة إلى انتماء الفرد الواعي للكيان السياسي والذي تتحقق معه معادلة الحقوق والواجبات"ص24. إن المواطنة تفترض الفاعلية، حيث يتمكن الفرد من الإسهام في تسيير شؤون وطنه، ولو أن هناك تغيير طارئ حتمته التطورات والتحولات الواقعة على مستوى المجتمع الدولي، إذ دعا بعض الفلاسفة إلى تحوير المفهوم بما يوائم الواقع، فمثلا هابرماس اقترح مفهوم مواطنة مابعد الوطن أو المواطنة العالمية التي فرضت نفسها مع تأسيس الاتحاد الأوروبي، خاصة وأن مرجعيتها النظرية تمثلت في هيئة الأمم المتحدة والإعلان العالمي لحقوق الإنسان.

اعتبر فارح أن المواطنة عندنا عبارة عن شعارات تتكرر في خطابات الطبقة السياسية الحاكمة، وهو مايؤجج غضب الشعوب العربية، حتى وإن كانت للدول الأجنبية يد في تحريك هذا الغضب، هذا ويرصد مسببات ذلك فيقول:"المتتبع للوضع العربي الإسلامي منذ النصف الثاني للقرن المنقضي يلاحظ تبني النخب الحاكمة لاستراتيجية تأجيل مناقشة القضايا الجوهرية التي يتطلبها الإصلاح السياسي بحجج تختلف من مرحلة لأخرى"ص29، ناهيك عن الممارسة الجوفاء للديمقراطية التي تغيب الفرد، وتنتج عقليات مهزومة و امتثالية غير قادرة على النقد والتغيير.

يبين فارح أن فكرة المواطنة غائبة تماما في مجتمعاتنا، ويحمل طرفين مسؤولية ذلك:الطبقة الحاكمة التي ليس في صالحها تغير الأوضاع، فكل ما تقوم به عبارة عن إصلاحات شكلية يروج لها الإعلام من أجل خداع الشعب،  والأفراد/الجماهير الذين يكتفون بإنتاج خطاب نقدي فوضوي، ويثقون في شعارات السلطة منذ الاستقلال من قبيل القومية والاشتراكية والعدالة.."هناك، تحديات خطيرة تواجهنا أفرادا وحكاما لابد من التحرك لتغيير الأوضاع، لأن المستقبل لا مكان فيه للسلبية وعدم الفعالية"ص34.

وأما عن آليات ترسيخ المواطنة في مجتمعاتنا :يجد أن حكوماتنا لا تتعامل معنا كمواطنين، إذ لا تعدو أن تكون القوانين التي يفترض احتواؤها أن تكون حبرا على ورق، إذ التقنين والتشريع غير كافيين، وهنا لابد من تفعيل دور هيئات المجتمع المدني، وتوفر الإرادة الفردية والجماعية التي تضمن المشاركة الحقيقية وتفعيل هذه المفاهيم من خلال الممارسة، ويرى فارح أن البداية تكون مع الأسرة التي يتعلم فيها الإنسان قيم الحرية والمشاركة والحوار ونبذ العنف ...، ثم يأتي دور المؤسسات التربوية، وما لاحظه كثرة مؤسسات المجتمع المدني وقلة فعاليتها في المجتمعات العربية والإسلامية، فهي حسب رأيه إما أداة في يد السلطة، وإما تخدم مصالح الذين ينتمون إليها.

في المحور الثاني من الكتاب تحدث الباحث عن الأنسنة كوسيلة لتجاوز العنف متخذا محمد أركون نموذجا،  يقول:"ومقاربة أركون لموضوع العنف في السياقات الإسلامية تقوم على عدم إخراجه من البنية التي يشتغل ضمنها متمفصلا مع عوامل أخرى لاسيما العاملين الديني والسياسي، أي علاقاته بالمقدس والحقيقة والسلطة وكذا المعرفة، وهذا في مختلف المجتمعات والثقافات وعبر مختلف المراحل التاريخية وفقا لما أسماه بالمثلث الأنثروبولوجي :العنف/التقديس/ الحقيقة"ص53.

وحسب فارح لم يكن هذا الثلاثي الوحيد الذي رصده أركون في دلالته على الجدل القائم حول تعالق مضمونية التراث مع المجتمع واللغة والتاريخ، فهناك مثلثات أنثروبولوجية أخرى تعد مقدمة لنقد العقل الديني كماهو في النموذج الإسلامي، فظاهرة العنف تمت دراستها ضمن المثلث الأنثروبولوجي:عنف/تقديس/حقيقة، وهذه المقاربة الأنثروبولوجية "تندرج ضمن مشروعه العام الذي يقوم على رصد مختلف التمفصلات الأساسية في التجربة البشرية من مختلف النواحي الثقافية، الدينية، السياسية "ص55، إذ العنف كممارسة وسلوك ينبني على تصور محدد باعتباره تمثيلا لحقيقة ما، والتقديس أو المقدس هو حلقة الوصل بينهما، فبسببه تراق الدماء وتنشأ الحروب باسم الدين/الإله، ويتحدث فارح عن الدين فيقول:"فمثلما لعب دورا إيجابيا في النزوع للسلم أثناء بعض اللحظات التاريخية، كان محركا  قويا للعنف وللعنف المضاد في لحظات أخرى"ص56.ويعتبر أن التعامل مع الدين بوصفه عقائد غير قابلة للنقاش وللنقد، ينشئ عقليات دوغمائية ويغلق باب النقد الذاتي، حيث يعتبر أصحاب كل دين أنهم يمثلون الدين الأكمل وهو مايجعلهم يسفهون الآخر ويعتبرونه رمزا للضلال، وهو " ماتمظهر عبر التاريخ في صور متعددة تراوحت بين الحذر المتبادل في بعض الحالات، والحرب تحت مسميات عدة كالغزو، والحروب الصليبية، والفتوحات والجهاد.."ص58. ويميز أركون حسب فارح بين تمظهرين للحقائق:الحقائق الاجتماعية/السوسيولوجية والتي تؤمن بها الجماعات دون مساءلة مصداقيتها وقيمتها المعرفية، والحقائق الإبستيمولوجية التي تعد معطيات علمية وتاريخية وفلسفية يمكن التحقق من صحتها في الراهن.

ويعتبر فارح أن هذا المثلث المفاهيمي يتشابك مع منظومة مفاهيم من قبيل:السلطة، القوة، الهيمنة، التاريخ، اللغة، الرمز، الأسطورة، المجتمع، وعن تدخل السلطة في بناء التاريخ يقول :"لابد لها من متكئ نظري تستند إليه في الحفاظ على بقائها مهيمنة على الأفراد، وهذا المتكئ يتم بناءه من خلال تجميع أو تركيب معين للتاريخ، بحيث يبدو من جهة نقيا صافيا بطوليا، ومن جهة أخرى يتضمن عناصر منتقاة بدقة من قبل السلطة القائمة لتبرير وجودها وإضفاء المشروعية على ممارستها، ذلك ماحدث في التاريخ الإسلامي كما يقول أركون.."ص61.ويقدم فارح أمثلة عن هذا الصراع مثل:السنة والشيعة، المالكية ـ السنة ـ والإباضية ـ الخوارج ـ في الجزائر، لذلك يؤكد وجهة نظر أركون عن احتكار الحقيقة وهذا يمكن كشفه من خلال مختلف الخطابات، حيث يتم إقصاء العديد الآراء بدعوى شذوذها وزيغها عن الطريق القويم، أو مايسمى عنده بالأرثوذكسية والتي تعني رفض المغايرة ووسم كل اختلاف بالهرطقة والخيانة والبدعة وغيرها من التهم الجاهزة.

يقول في هذا الصدد:"وهذا مايمكن أن نعثر عليه في تاريخ مختلف الأمم، وفي كل الديانات خاصة الديانات التوحيدية الثلاثة التي تشترك في مسألة مهمة وهي أنها تأسست على معطى الوحي الإلهي القائل بوجود إله واحد، ومن ثم فكل دين يعتبر نفسه ممتلكا للحقيقة المطلقة دون سواه، بالتالي، يصبح أتباعه مستعدون ـ ومطالبون أيضا ـ للذود عن الحقيقة، وفرض أفضليتهم على الآخرين، ولو اقتضى الأمر اللجوء للقوة والعنف والقتل"ص54،  هذا ويلفت النظر إلى اختلاف المفاهيم من سياق حضاري لآخر، فمايعد عنفا في مجتمع يعد تصفية للاستعمار وحقا مشروعا في مجتمع آخر..، لذلك يدعو إلى مقاربة موضوع العنف بعيدا عن الأحكام المسبقة التي تجعله لصيقا بمجتمعات معينة أو أديان محددة، حيث يقول:"فليس العنف خصيصة إسلامية، فهو ظاهرة قديمة قدم البشرية ومنتشرة في كل المجتمعات والديانات والأزمنة، ضف إلى ذلك، هناك مسألة مهمة في نظر أركون وهي ضرورة التمييز بين الإسلام كدين وكنص أو نموذج، والإسلام كممارسة اجتماعية وإطار تاريخي ثقافي حضاري مرتبط بالفاعلين الاجتماعيين"67.

يبين فارح أن ماتراهن عليه المقاربة الأركونية فضح التناقض بين الممارسة والتنظير، إذ الدعوة إلى الحوار واحترام الاختلاف يلازمه العنف وفرض رؤية الذات باعتبارها الحقيقة المطلقة من خلال استخدام العنف والقوة، بينما الحقيقة تؤكد على أن هذه الخطابات التي تقوم بتأويل النصوص الدينية غرضها التبرير السياسي وخدمة مصالح معينة، وهنا يأتي دور النقد الذي يبتعد عن الدوغمائية والأرثوذكسية وكل احتكار للحقيقة .

يعتبر فارح أن مفهوم الأنسنة من المفاهيم الأساسية التي يرتكز عليها المشروع الأركوني، فهو الحل الأمثل لتجاوز الخلاف والصراع المفضي إلى العنف، لأنه يفتح المجال للحوار والتسامح واحترام حقوق الإنسان، "والمقصود بالأنسنة لديه هو عملية تثبيت لإنسانية الإنسان ولماهيته"ص70، لذلك لا تستثني أحدا وهي بذلك تتجاوز الطوائف والأديان والقوميات، والتي يجدها متجسدة في شخصيات من التاريخ الإسلامي، مثل:الجاحظ وميسكويه والتوحيدي رغم أن أنسنتهم قروسطية، أي مرتبطة بإطار مكاني وزماني معينين ـ القرون الوسطى والدولة الإسلامية ـ فالأنسنية التي يجب تمثلها هي ماتجسدت في الغرب من خلال اعتبارها وسيلة لمساءلة اليقينيات ..

إن الغياب التام لحقوق الإنسان في الدول العربية سببه حسب رأيه"غياب المفهوم الحديث للدولة، دولة المؤسسات لا الأشخاص، أي دولة القانون التي تعامل أفرادها كمواطنين لا كرعايا معزورلين عن الحياة السياسية وغير مشاركين في وضع القوانين واتخاذ القرارات المتعلقة بتسيير شؤونهم"ص73، فالأنسنة مرتبطة بالمواطنة والمجتمع المدني الذين يرتبطان بداهة بالديمقراطية، إن سيادة دولة القانون تفترض حسب رأيه الانتقال من الفرد /الرعية إلى الفرد/المواطن، وهو ما تضمنه ميثاق حقوق الإنسان والمواطن في فرنسا عام 1789، لذلك فالمواطنة كشعور بالانتماء تتأسس عليها دولة القانون وهي شرط أساسي في بناء المجتمع المدني، يقول:"يشرح أركون أحد أبعاد مفهوم الأنسنة من خلال مناقشته لموضوع الآخر، أو الصورة التي يشكلها كل طرف عن الطرف الآخر، صورة الإسلام لدى الغرب وصورة الغرب لدى المسلمين"ص75،  فيجد أن هذا الموضوع لم يحظ باهتمام كبير الآن نظرا لطغيان الخطاب الإعلامي السياسي والذي يحمل حمولة إيديولوجية تغيب الأهداف المعرفية والخطاب الأكاديمي الهادئ،  فأركون حسب رأيه قارب موضوع الذات والآخر انطلاقا من نصوص تم رصدها من الكتب المقدسة ـ الإنجيل والقرآن والتوراة ـ وكذا نصوص كبار الفلاسفة:كانط وسارتر وريكور وليفيناس...تشير كلها إلى كيفية التعامل مع الآخر، إذ لاحظ وجود فجوة بين التنظير والتطبيق رغم كثرة الاستشهاد بها كتغييب المرأة وتهميش الغريب والعبيد، واعتبر أن بعض النقائص تداركتها الحداثة لكنها أفرزت مشكلات جديدة، خاصة مع الحروب والخطابات المرافقة لها والتي تهدف إلى شيطنة الآخر وأبلسته كما تمثل في خطاب الرئيس الأمريكي بعد أحداث 11 سبتمبر، فتصحيح الأوضاع تفترض إشراك الآخر/المسلم وعدم اعتباره شرا مطلقا، كما أن العرب عليهم أن يكفوا عن شيطنة الغرب وترك التلاعب بمفهوم الجهاد، واحترام حق الآخر في الاختلاف، لذلك فالحل الذي وضعه أركون والمتمثل في تحويل الذات إلى آخر، وتحويل الآخر إلى ذات، يرى فارح أنها مجرد صرخة طوباوية، لكنها ضرورية لأنها تعبر عن التفاؤل بالمستقبل، لذلك يقول:"واستعمال أركون لمصطلح الأنسنة بدل مصطلح حقوق الإنسان مرده كون هذا المصطلح الأخير ـ بالنظر لمعطيات الراهن ـ قد أصبح مفرغا من محتواه نظرا للتوظيف الإيديولوجي الذي تعرض له من قبل كل الأطراف، حيث أصبح ذريعة تستعمله الدول العظمى للضغط على الآخرين أكثر مما تتقيد به في تعاملها معهم" ص81.

***

د. غزلان هاشمي

قد يكون من الصعب الكتابة عن كتاب لناقد وقاص وشاعر معروف كالدكتور ضياء خضير، كونه هو الذي يكتب عادة عن الآخرين ويقيم كتاباتهم. فكيف اذا كان الكتاب حول سير لأدباء وشعراء معروفين، خاصة وان د ضياء قد اختار ايضا تضمين الكتاب سيرته الذاتية او لمحات منها، كخطوة اعتبرها النقاد جريئة ومختلفة.

رغم جفاف مادة السيرة الذاتية، الا ان أسلوب د خضير وسرده لمواقف ومحطات من حياته وحياة الرفاق والزملاء او الأساتذة الذين كتب عنهم حرضني على التفاعل مع الكتاب وخلق في ذهني عدة تساؤلات من بداية قراءة عنوان الكتاب وكان لا بد أن أسجّل انطباعي.

لقد برع د خضير باختيار عنوان ملفت لكل فصل من فصول كتابه، كتعريف بسيط او مختصر لسيرة المبدع موضع البحث بعد ذكر اسمه. كما برع بالتاكيد باختيار عنوان الكتاب. ولعله أراد من خلال "نجوم منطفئة في سماء ذاكرة الغريب " أن يعيد احياء انوار ابداع زملائه وأصدقائه وتخليد إشعاع تاثير افكارهم وإنجازاتهم، ليستفيد من تجاربهم كما من معاناتهم كل من يهتم بالأدب والعلاقات الانسانية القائمة على الصداقة والزمالة دون اغفال تاثير ظروف الحياة والمعاناة على المبدعين، وتحديدا في وطن عانى من الحروب والحصار وسياسة الحزب الواحد. ولربما أراد د ضياء استعادة محطات من ذكرياته معهم او حولهم وإلقاء الضوء عليها تقديرا منه لإنجازاتهم او عرفانا بتأثير مرورهم في حياته، وابقاء تلك الشعلة مضاءة وإن بين دفتي كتاب، تماما كتلك النجوم التي نراها في السماء ونعجب بجمالها وقد انطفأت من مئات السنوات قبل ان تلمحها أبصارنا. أو لربما أراد د. ضياء ان ينصفهم لان حياتهم كانت قاسية بالإجمال خاصة مع كل ما مر بهم في العراق قبل وبعد الحرب، بكل ما طبع تلك المرحلة من مواقف سياسية  وصعوبات معيشية. ويبقى هو الغريب المتغرب عن وطن يسكنه بكل ذكرياته الحلوة والمرة. وقد كتب كتابه هذا في كندا حيث يقيم حاليا. وقد سبق ان أقام في الأردن وسلطنة عمان بهدف التدريس في الجامعة كما أقام في فرنسا وفي لبنان. وكما ذكر مقدم الكتاب الأستاذ عادل عبدالله.4146 ضياء خضير

ربما هي المرة الأولى التي يجمع فيها كاتب بين سيرته الخاصة وسِيَر آخرين من أقرانه ورفاقه. ويصف الاستاذ عبدالله في مقدمته، الدكتور خضير كمن أوجد لقاحا لكنه أراد اختبار اللقاح على نفسه قبل تجريبه على الآخرين. ولعلني شخصيا تساءلت اضافة ؛ هل أراد د. خضير تجربة مدى تاثير سرد بعض محطات من حياته في فصل من كتاب ضم شخصيات عديدة من أقرانه، قبل كتابة سيرته الخاصة كاملة و مفصلة في كتاب، لانني اعتقد ان في جعبته الكثير مما قد يروى عن حياته وتقاطع ممراتها مع ممرات حياة كثيرين في محطات مختلفة داخل العراق وخارجها.

أما تفسير د خضير لفكرة دمج سيرته الخاصة مع سير رفاق مبدعين في كتاب فهي تتلخص بما يلي على حد تعبيره:

"حين تكون قادرا على الكتابة عن زملائك، لا بد ان تكون قادرا على الكتابة عن نفسك لإعطاء صورة للقارئ ولو أولية عن الكاتب، وليس فقط عن المكتوب عنهم"

وأنا اعتقد أن العكس هو الصحيح ايضا وقد يكون الأهم، لانك حين تكتب عن نفسك وتشارك القارئ ببعض محطات حياتك وبعض أسرارك، لا بد ان تكون حريصا على نقل الصورة بواقعيتها وجماليتها عن الآخرين، بل قد تكون اكثر حرصا على إعطاء الصورة الأجمل عنهم دون التخلي عن النقد الموضوعي. وهذا ما لمسته في كتابة د خضير عن سير أصدقائه وزملائه. لقد كتب عنهم بكثير من الحب والاطراء لإبداعهم، حرص كذلك على تبرير او تفهم لمواقفهم السياسية التي اتخذوها في ظروف معينة . ولم يكشف أية اسرار حياتية خاصة بهم رغم غياب معظمهم. لكنه ذهب ابعد من ذلك بكثير حين تكلم عن نفسه بشفافية مطلقة خاصة فترة الدراسة والجامعة، وعن المحسوبيات في التعيين و عن العمل ضمن الهيئة التدريسية في كلية آداب. وتركه العراق عام ٩٩ قبل الحرب ثم العودة اليه مجددا ثم الهجرة منه. فهو قد سرد الوقائع كمن يتذكر ويحاسب نفسه احيانا وأحيانا كمن يبرر موقفه؛ وكأني به الطبيب النفسي المعالج لنفسه وتاثره كما سواه، بما مر بالبلاد وتبعات قرارات قيادية اتخذت حينها اضافة الى تاثير الحصار والحرب على العراق. لم ينكر انتماءه لحزب البعث العربي فترة الدراسة الجامعية لتسهيل متابعة الدراسات العليا، وكذلك تعيينه في الهىئة التعليمية في كلية الآداب لاحقا. لكنه لا يغفل عن ذكر ممارسات الحزبيين الذين كانو يقتاتون من الوشاية وأحيانا تلفيق الشكاوى عن الآخرين والتسبب باعتقالهم. فيبرر لنفسه وللقارئ سبب نفوره من الحزب. رغم انه يعود ويقول انه كان مقتنعا بالإصلاحات الموعودة والمصالحات التي كان ممكنًا ان تحدث في البلاد لولا التورط في غزو الكويت.

وقد اثار فضولي ما ذكره حول كلام وجهه مباشرة للرئيس صدام حسين ضمن جلسة مصارحة ضمته ومثقفين معه لتقييم المرحلة حينها بناء على دعوة من الرئيس. وقد عبر د ضياء بكل جرأة خلالها عن رايه، كما ورد في سرده حول اللقاء واستشهاده باسماء الحاضرين حينها. ولاعطاء كلامه مصداقية تامة ذكر ما تناقله رفاق له ومعارف، بعد جلسة المصارحة تلك وتاييد البعض لصراحته ولوم آخرين خوفا عليه. فحين كان كثيرون يتملقون للرئيس، اختار د ضياء الراي الصريح والمواجهة في من خلال النقد والتحليل الموضوعي.الا ان ردة فعل الرئيس على صراحة د خضير لم تكن عصبية كما توقع البعض بل اعترف باخطاء وفاجأ الجميع بذلك، رغم ان رفاق د خضير قلقوا عليه لاحقا من تبعات كلماته. واترك للقارئ متابعة التفاصيل في الكتاب. وكان لا بد ان أفكر ؛ أليس هذا حالنا كشعوب بشكل عام ؟ وخاصة حين افكر في ما وصل اليه الحال في بلدي لبنان بسبب تغاضي الناس والطبقة المثقفة خاصة، عن اخطاء وممارسات القيادات السياسية لفترة طويلة من الزمن حتى وصل البلد الى شبه انهيار كامل.

" رغم ان هناك أشياء لا نستطيع التحكم بها الا أننا نستطيع اختيار الطريقة التي نوجه بها حياتنا واختيار ما نكتب عنه " هذا ما كتبه د خضير في الكتاب . وقد اختار ان يكتب عن الفقر في طفولته بسبب زواج والده من ثلاث زوجات وتكوين ثلاث أسر حين كان مدخوله يكفي لإعالة عائلة واحدة، مما اضطر والدته للعمل في الخياطة من المنزل لإعالة الأسرة في غياب اهتمام الأب . وهنا ايضا يطرح برأيي بشكل مبطن تبعات تعدد الزوجات على الأسر والأولاد وخاصة في حالة الضيق المادي.

وقد اختار ان يكتب ايضا، في هذا الكتاب، عن حالتين او ثلاثة حالات مرّ بها وقد اعتبرتها شخصيا الأهم في تشكيل شخصيته واختياراته لاحقا. ومن بين تلك الحالات نشأته الفقيرة وغرق شقيقته الكبرى ضوية والتي كانت معلمة في مدرسة " العفة" في حادثة تراجيدية مع ٤١ معلمة وطالبة حين انهار جسر خشبي تحت السيارة التي كانت تقلهن فوق نهر الفرات في جنوب العراق حيث كانت أسرته تقيم.

كتب ايضا عن تاثير المجالس الحسينية في عاشوراء ورمضان " حيث اختلطت الذات الثقافية العراقية الجريحة واللغة العربية الرفيعة والبكائيات.."والتي كان يجد فيها مثل سواه تعبيرا عن واقع يعيشه ولذلك يبكي الناس اكثر حسب شرحه. لكنه كان يستغرب بكاء شيخ عشيرة ونائب في البرلمان رغم انه يملك كل شيء. هذا الشيخ الذي كان يبكي تأثرا بالخطب الدينية التي يسمعها، في حين أنه لم يتورع عن إرسال أحد رجاله لإطلاق النار على كلب أسرة د ضياء لان نباحه كان يزعجه ليلا. فيما عجز الطفل ضياء حينها عن فعل اَي شيء لإنقاذ الكلب المسكين كما ذكر، وهذا يبرهن عن حس المسؤولية والانسانية لديه من عمر مبكر .

وفي هذه القصة رمزية عميقة وتناقض بين الإنسانية المزعومة في التعبّد، والتكبر خارجه على خلق الله او اذيتهم وحتى ايذاء حيوان ضعيف. ولا ادري لماذ استحضر ذهني كلمات الشاعر والأديب اللبناني المعروف انسي الحاج " الانسحاق أمام الله في المعبد والتكبر على اخيك في الشارع، تملق الجبان ".او ربما لان هذه القصة اثرت بي فانا من محبي الحيوانات ومن أنصار الرفق بها. كما اعتقد ان الانسانية لا يمكن ان تكون انتقائية ولا تمارس من بروج عاجية.

د خضير الذي اختار ان يترك العراق عام ١٩٩٩ قبل سنوات من احتلال العراق، و بعد سنوات من نفوره من الحزب كما ذكر، وتحديدا بعد إعدام ابن اخته بتهمة باطلة، وهو الذي تخرج ضمن العشرة الاوائل بمادة الفيزياء.

عبر روايته لقصص واحداث قصيرة، اعطانا د خضير فكرة مختلفة ربما عما كان سائدا أيام حكم حزب البعث العربي ، رغم ان سواه كتب اكثر من ذلك بكثير. ولكنه اكتفى بالمحطات التي شكلت حياته وقرارته، وخاصة المتعلقة منها بمغادرة البلاد والعودة اليها ومن ثم المغادرة او الهجرة، وكذلك تلك التي شكلت حياة وقرارات الزملاء والرفاق والاساتذة الذين كتب سيرهم والذين قد عمل بعضهم في التدريس الجامعي خارج العراق.

درس د خضير في جامعات الاردن وسلطنة عمان وايضا في كلية آداب بغداد قبل ان يعود ويهاجر الى كندا. اقام سابقا في مدن عديدة ومنها بيروت وباريس.

إنتاجه الأدبي غزير ومنوع وقد ترجمت بعض أعماله الى الفرنسية والإنجليزية ونال الجائزة الاولى عن مجموعة قصصية له عن الحرب. وأيضا كتب الرواية دون ان ينشرها لكن احد أصدقائه حولها الى فيلم سينمائي. ولعل ما يلفت الانتباه انتقاله من الشعر الى كتابة القصة ثم الى كتابة النقد. وقد ذكر في سيرته الخاصة، ان قصيدة له نالت الجائزة الأولى في سنته الجامعية الرابعة. وكانت الجائزة المجموعة الكاملة لاعمال يوسف إدريس وبسبب تأثره بها انتقل الى كتابة القصة رغم انه لم يتوقف عن كتابة الشعر من حين لاخر . ولعل ما كتبه في نهاية الفصل الخاص بسيرته يلخص حسه الوطني وهدفه من وراء الكتابة.

" والمهم في كل ذلك هو الشعور المؤرق الذي يدفعنا نحن العراقيين الذين فقدنا الكثير إلى أن نتمسك بروح الشجاعة والضمير الحي والحرّية، وأن نبقى على ما يتوفر لنا من ذكريات وشخصيات جديرة بأن تسهم في إعادة بناء الحلم والكرامة والغيرة الوطنية التي تليق بتاريخنا وتراثنا العراقي القديم والجديد "

اما عن الشخصيات الأدبية الرفيعة التي تناولها في كتابه فهي دون شك شخصيات تستحق الإضاءة بعد قراءتي لما كتبه عن كل منها. وأدركت ببعض من أسى، كم نحن غافلون عن ابداع المبدعين العراقيين تحديدا، وعن المعاناة التي مروا بها قبل وبعد الحرب على العراق وحضارته العريقة، وعلى الضغوط السياسية والأحكام الخاطئة عليهم من قبل حتى اقرب الناس اليهم احيانا. وكم كانت القيود على الحرية الشخصية، كالمنع من السفر مثلا. مرهقة نفسيا وماديا لمن عانوا منها.

كتب د خضير عن النشاة الفقيرة والمرض والمعاناة، عن التهم والاغتيالات. عن المعاناة أيام الحرب من فقد الكتاب المقروء، وليس فقط المواد الغذائية والخدمات. فقد الكتاب الذي يمثل للنقاد خاصة وللمثقفين عموما، جزءا هاما من حياتهم اليومية. وهذا ما ذكره خاصة عن معاناة علي جواد الطاهر الذي وصفه بالمعلم الناقد حين تناول سيرته .

اما غازي العبادي فقد لخص علاقته به في عنوان سيرته:

"حين يكون الصديق هو انت في شخص اخر "

ما اجمل هذه الصداقة رغم الخلاف في بعض المواقف السياسية والفكرية يعتبر د خضير ان غازي العبادي (ابو ضفاف) القاص والروائي والكاتب الصحفي بقي يعاني من الحرمان من الحنان بسبب موت امه وهو في الرابعة من عمره. ولقد اضطر ان يعمل في صحيفة الثورة رغم اختلاف فكره السياسي من اجل الدخل المادي واعالة العائلة. وتنكر له حينها اصدقاؤه ومنهم عبد الوهاب البياتي ولم يمدوا له يد المساعدة حين كان بحاجة لذلك . اصيب لاحقا بجلطة دماغية خلال عمله في عمّان تقل على اثرها الى احدى مستشفيات الاردن ثم بعدها الى منزله في بغداد وهو بعد غير قادر على الكلام والحركة التامة.

وخلال دراسته في موسكو اهتم العبادي بالاطلاع على الادب والسرد الروسي ما اتاح زيادة مخزونه الثقافي وبدء مشروعه الروائي "ما يتركه الاحفاد للابناء "متاثرا ايضا بالبيئة التي عاش فيها في العراق واختلاف نمط العيش والنماذج البشرية بين القرية والمدينة.

لقد استعمل الرمزية في شخصيات قصصه للتعبير عن مواقفه السياسية او الاجتماعية وفي تعبيره عن ذاته وكأن شبح السلطة او الاحكام الخاطئة عليه تطارده.

ولعل اختيار د خضير ذكر الاهداء الذي كتبه له صديقه غازي العبادي حين اهداه مجموعته القصصية "خطوات المرأة الثالثة"

مجموعتي بين يديك لعلك تجد فيها ما يرضيك من صور معاناة أخيك الذاتية "

تعكس فعلا حالة المعاناة الذاتية التي عاشها رحمه الله، وتعكس اصرار د. خضير على اعتبار الاحكام الخاطئة سببا رئيسا لمعاناة صديقه الصحية والنفسية، اضافة الى تخلي الاصدقاء عنه،حين كان بامس الحاجة لدعمهم.

لكن د ضياء اضافة الى عدم تخليه عن صداقة د غازي العبادي (ابو ضفاف) الصديق الاقرب الى نفسه، اراد من خلال هذا الكتاب ان يخلد ذكراه وان يشرح او يبرر ما لم يشرحه او يبرره بنفسه قبل ترك هذا العالم.

أما سيرة علي جواد الطاهر، المعلم الناقد الذي وصفه د. خضير" بالمعلم والباحث والناقد الدكتور علي الشخصية العراقية والعربية الكبيرة الذي رحل بصمت في ليل الحصار الطويل على ابناء العراق".

فهي لا شك سيرة غنية ممتعة. واستعير كلمات د. ضياء في القاء بعض ضوء على سيرته.

"لقد قال الشاعر والناقد الإنكليزي الأمريكي “ت.س. إليوت” مرّة إن الكتّاب الذين تتاح لنا معرفتهم هم غالبا أصحاب الكتب التي يمكننا تجاهلها، وعلى قدر معرفتنا بهم يقلّ شعورنا بالحاجة إلى ما يكتبون. وهو أمر لا أظن أنه ينطبق على أستاذنا الطاهر، لأننا مازلنا نقرأ كتبه ونعجب بشخصيته ونحبه. لا نعتمد فيه على قراءة هذه الكتب التي زادت على الخمسين كتاباً (بعضها، مثل منهج البحث الأدبي، زادت طبعاته على العشر) وإنما أيضا على أشياء أخرى يقع بعضها خارج النص الطويل لهذه الكتب، بل إننا نشعر أحيانا بأن الطاهر لم يجعل من هذه الكتب أداة ووسيلة للتواصل مع الحياة والإحساس بالناس والأشياء من حوله، وإنما على العكس من ذلك، حاجزا يحول أحيانا بينه وبين هذه الحياة ويحرمه منها، أو من بعض مباهجها ولذاتها الماديّة".

الدكتور عناد غزوان، الاستاذ والناقد والمترجم

يقول د خضير في مقدمة الحديث عن د. غزوان

"حين كافأ الوسط الأدبي والثقافي العراقي ابنه النجيب الدكتور عناد غزوان بوضعه في منصب رئيس اتحاد أدباء العراق بعد التغيير الذي حصل في أعقاب الاحتلال الامريكي للعراق عام 2003، كانت صحة الرجل قد تدهورت، ولم يعد أمامة المزيد من الزمن يعيشه لرؤية الملامح الحقيقية للزمن الجديد من النواحي الاجتماعية والسياسية والثقافية جميعا"

ولا شك ان ذاكرة سماء الغريب الذي يعشق وطنه، د ضياء خضير، غنية بالعديد من الاسماء والمحطات المضيئة التي كتب عنها وعن بعض نجومها ممن ذكرتهم او لم اذكرهم هنا، واترك للقارئ متعة الاطلاع على انجازاتهم وعيش لحظات من حياتهم الصعبة او الممتعة رغم الصعاب.

ختاما، انطباعي ان انتقال د خضير الى كتابة النقد بدل كتابة القصة لا يزال يحمل بين سطوره كل شغف كتابة القصة باسلوبه الشيّق رغم جفاف مادة البحث.

ورغم وجوده في المهجر، يحمل د خضير مشعل حضارة وتاريخ وطنه، ويعمل على ابقاء شعلة ابداع مواطنيه ومبدعيه مضاءة لتصل انوارها، الى سماء كل البلدان التي يقيم فيها ويتخطاها، رغم انه يبقى كالغريب في سمائها وبعيدا عنها. مع تمنياتي ان يبقى النجم اللامع لسنوات طويلة وعمر مديد، لاثراء الادب بالمزيد من الانتاج الراقي والهادف.

***

سليا حمادة - كاتبة وشاعرة من لبنان

هذا هو الكتاب الثالث الذي أقرؤه للمفكّر الحر محمد حسين النجفي، كلّ كتاب يختلف عن الآخر من حيث التجنيس وطبيعة الكتابة، فإذا كان الكتابان الأولان ذَوَيْ نسق سردي يرتهن إلى الرواية، فإن هذا الكتاب (صفحاتٌ لا تُطوى: أفكار حرة في السياسة والحياة) ذو طبيعة مقارباتية للواقع الذي عاشه الكاتب، والذي يكاد أن يكون مشتملاً على جلّ الوقائع الحياتية؛ السياسية والاجتماعية والاقتصادية والدينية، فلا ينقلها نقلاً سكونياً، وإنما يسعى لبث الحياة فيها مُجسّراً العلائق بين الماضي، الذي لا يريده أن يكون غابراً، وبين الحاضر، الذي لا يريده أن يكون عابراً، هي القراءة التي تتوغل في كهوف الذاكرة، فتجعل الأحداثَ التي حملتها مرآةً، تتمظهر فيها أفعالُ الحاكم وردةُ أفعال المحكوم أضواءً من الأسئلة التي تقلق القارئَ، وتدفع به إلى التأمّل بحثاً عن سبل التغيير، والتي طرحها الكاتب بوعي المتفكّر لا المتيقن بحركة التغيير، فهو يقترح الإبدالات ويجترحها من دون أن يجرح كبرياء أصحاب الأيديولوجيات السياسية أو المعتقدات الدينية، لأن الكاتب محمد حسين النجفي يؤمن بالاختلاف ويعمل من مظان قبول الآخر على طرح رأيه بشفافية.

لا يعتمد الكاتب محمد حسين النجفي منهجاً علمياً صارماً للتحليل، بقدر ما يعمل على تفعيل وعيه العالي، ومعاينة الفجوات التي شيّدت الوقائع التي عاصرها، فيجمع صورها الجزئية قارئاً ومتسائلاً ومقترحاً، ليضع قارئه في الصورة الكليّانية للماضي، محدّداً الزمان والمكان وطبيعة الإنسان التي أسهمت في تشكيل هذه الأحداث سلباً وإيجاباً، مبتعداً عن الوعظية وعن السلطة الأبوية، وهذا لا يعني أن النجفي كاتب رومانسي، بقدر ما هو كاتب بالمعنى الثوري لتفعيل وعي الآخر، وانتشاله من أسر السائد والمألوف من الاعتقادات التي تدفع بالإنسان إلى السكون والخمول والذبول على ضفاف الانتظار، النجفي كاتب يدعو إلى التشكيك بالقراءة المهادنة، وبالفلسفة الأحادية، فيدعو إلى مواجهة الضوء للظلام بأدوات الحفر المعرفي لأعماق النظم التي سلبت الإنسان إرادته، فيخلخل هذه النظم بسلاح سؤال المعرفة الذي يقوّض ويبني في آن، شرط أن لا يكون البناء بالأحجار القديمة ذاتها، وإنما يتبلور بأحجار جديدة ومغايرة تتكامل بها إرادة الإنسان وكينونته.

***

الأستاذ الدكتور محمد عبدالرضا شياع

كاليفورنيا، الولايات المتحدة الأمريكية

(بداية الحكمة أن تُسمي الاشياء بأسمائها الحقيقية) مثل صيني

الأستاذ والمؤرخ وعالم الاجتماع العراقي علي الوردي (1913-1995م)، عُرف بتبنيه للنظريات الاجتماعية الحديثة في وقته، لتحليل الواقع الاجتماعي العراقي، وكذلك استخدم تلك النظريات بغرض تحليل بعض الأحداث التاريخية، كما فعل في كتاب وعاظ السلاطين. ومهما قيل في العلامة علي الوردي لا يضاف لما ذكره مئات الكُتّاب، فهذا الأكاديمي الذي يُعَدّ أكثر الكُتّاب العراقيين شهرة وجماهيرية. فالرجل حاربه نظام البعث بسبب صراحته في تحليل الشخصية العراقية، وقضى أيامه الأخيرة مريضاً في مستشفى في عَمّان، وبحسب عبد المنعم الناصر فإن الملك الحسين بن طلال تكفّل بعلاجه، لأن نظام صدام حسين لم يكن راضياً عنه. واليوم يحاربه البعض بسبب تحليله العلمي لشخصية الفرد العراقي.

وعلي الوردي يسند كل فضيلة في الشخص للعامل الوراثي والعامل البيئي، وحين أرادوا أن يكرموه بجائزة لتفوقه رفض تسلمها، مدعياً أن لا فضل له في تفوقه الدراسي، يقول: ما أنا إلا حصيلة عوامل بيئية ووراثية ولا فضل لشخصي في شيءٍ مما فعلت، هي البيئة وهي الوراثة. هكذا يتحدث. ويقول: تطورت أخلاق البادية حتى ضاعت وتبدلت، وتطورت المدينة حتى ضاعت أخلاقها وتبدلت. ولا يتحدث عن أن قيماً ما حلت محل قيمٍ أخرى فأزاحتها.

ويرى الأستاذ سلمان رشيد محمد الهلالي في مقال له بعنوان (الدوافع الايديولوجية والسياسية والذاتية في الهجوم على الدكتور علي الوردي - القسم الثالث) على موقع الحوار المتمدن العدد: 5947 في 29/7/2018؛ حول الهجوم على الوردي والتي اغلبها دوافع من قبل الإسلاميين، قائلاً: (إذا كان الدكتور الوردي قد استند في نقده للإيديولوجية الماركسية والقومية على أسس من القيَّم الليبرالية التي ينادي بها، فأن انتقاده للإيديولوجية الاسلامية قد استند على أسس من العلمانية والتغريب فضلا عن القيَّم الليبرالية والاصلاحية التي ينادي بها اصلاً. والمفارقة أن الوردي لم يوجه نقده للإسلام السياسي والثوري الذي هو سائداً اليوم في العراق والعالم العربي والإسلامي، لأنه لم يتبلور آنذاك بقوة في حياة الوردي، وإنما كان نقده منصباً على الإسلام التقليدي والطرح التبريري للإسلاميين، بل وإذا شئنا الدقة فأن الوردي يطالب بالإسلام الثوري والاصلاحي في مؤلفاته وينتقد المهادنة والتَقية والاجترار، وهي نفس الأطروحة التي نادى بها لاحقاً الدكتور علي شريعتي في إيران، في اطروحته الشهيرة عن التشيع العلوي والتشيع الصفوي).

والإسلاميين ماضياً وحاضراً يتحسسون ويمتعضون من مؤلفات الوردي جميعاً وخاصة في اعقاب صدور كتابه الثاني (وعاظ السلاطين)، وما زال سابقاً ولاحقاً مثيراً للجدل. إلا أن اقوى الاعتراضات على كتاب (وعاظ السلاطين) قد جاءت حينها من عائلة آل الخالصي الدينية في الكاظمية، فقد اهدروا دم الوردي وأرادوا قتله مرتين. وذكر الحادثة أيضاً الدكتور حسان علي الوردي - نجل الوردي الأكبر - وهو يصف هذه الملابسات نفسها ولكن من زاوية اخرى، وذلك في الكلمة التي ألقاها بمناسبة مرور عامين على وفاة والده في مجلس الشيخ (عيسى الخاقاني) يوم 14/7/1997: (إن الحادثة المهمة التي تأثرنا بها كثيرا كعائلة كانت عند صدور كتاب وعاظ السلاطين، الذي أثار ضجة كبيرة جداً في المجتمع وخاصة بين رجال الدين الذين وصلوا إلى درجة شتمه وعائلته على المنابر في خطب الجمعة وتهديده بالقتل. فاضطرت الحكومة إلى أخذ والدي إلى أحد مراكز الشرطة في الكاظمية لمدة ثلاثة أيام حماية له، وجمعت نسخ الكتاب من الأسواق. وأتذكر أن أحد الوزراء من بيت الخالصي اتصل تلفونيا بوالدتي وطمأنها على والدي، وكان الوزير من أقارب الشيخ محمد الخالصي الذي هدده بسفح دمه، ولكن بعد فترة حصلت مناظرة أو مناقشة في مدرسة الخالصي العلمية حول محتويات الكتاب فانتصر فيها والدي، ووصل إلى البيت ومعه مظاهرة كبيرة من جماعة الخالصي في وقت متأخر بعد منتصف الليل، أوصلوه للبيت وتصالحوا بعدها).

واليوم يتعرض الوردي إلى الانتقاد والحرب بسبب مواقفه ومؤلفاته التي لا تتلاقى مع مفاهيم البعض. ويصف الشيخ هشام الخفاجي على بعض ما طرحه الدكتور الوردي بالترهات، وهي كلمة فارسية بمعنى (المزخرف)، وخاصة في كتابه الموسوم (وضع الأيدي على تُرهات علي الوردي)، الطبعة الثانية مزيدة ومنقحة، بواقع 98 صفحة من الحجم الوسط، ودون دار نشر، ودون تاريخ، ودون ذكر البلد الصادر فيه هذا الكتاب، إلا أن الشيخ كتب في ص90 عنوانه النجف الأشرف 1437هـ. فضلاً عن فتح صفحة على مواقع التواصل الاجتماعي بعنوان (تُرهات علي الوردي).

ففي ص7 من كتاب الشيخ الخفاجي؛ ينتقد الوردي بما ذكر في كتابه وعاظ السلاطين ص15-16، وقد ذكر الوردي الوعظ (ذا ضرر بليغ في تكوين الشخصية البشرية، إذ كان ينشد أهدافاً معاكسة لقيم العرف الاجتماعي)، وهذا مبدأ لا غبار عليه في نظر الكثير من الكُتّاب والباحثين الاجتماعيين. لكن الشيخ الخفاجي في رده على الوردي في ص7 من كتابه قائلاً: (إن الموعظة في نظر الوردي لا قيمة لها بل إنها ذات ضرر بليغ مع أن القرآن الكريم يقول (إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ) سورة النحل: 90. بينما في الآية يخبرنا تعالى أنه يأمر عباده بالعدل، وهو القسط والموازنة، ويندب إلى الإحسان. مع العلم أن الوردي يوضح أن الموعظة المعاكسة للقيم الاجتماعية لا قيمة لها، فكأنك تنفخ في قربة مثقوبة.

وفي ص10 ينتقد الشيخ الخفاجي الوردي قائلاً (هذا الفكر المنحرف ذو الخطر العظيم الذي ينبغي القراء أن يحذروه ولا أن ينغروا به!). ولا اعرف أي فكر منحرف كان يحمله الوردي في عقله أو في طيات مؤلفاته. ويستمر الشيخ بتسفيه ما كتبه الدكتور الوردي في مؤلفه، ومن تلك العناوين في الكتاب: (أبو جهل والصدفة ص13)، ذاكراً قول الوردي في كتابه وعاظ السلاطين ص118: (من سوء حظ أبي جهل أنه قتل في معركة بدر في صف المشركين فنال بذلك لعنة الأبد ولو أن الصدفة ساعدته كما ساعدت غيره فنجى من تلك المعركة ثم بقيَّ إلى يوم الفتح فأسلم لصار من كبار الصحابة أو القواد الذين رفعوا راية الإسلام ونصروا دين الله). وهذه حقيقة فالصدفة تلعب دورها في مقدرات المجتمع والأفراد. أما الشيخ الخفاجي في رده على قول الوردي اعلاه يرى في ص14: (إن تقدير الصدفة منهج سلكه الملحدون في وجود الكون بالرغم من كونه منهج هزيل شاركهم فيه العلمانيون ببعض خصوصياته، ولذا ترى الوردي يبرر لأبي جهل بمنهج الصدفة ويعتذر له بعدم إسعاف الحظ له...). وأنا أجد أن الوردي قد قال الحقيقة مثلما حدث مع أبي سفيان عندما قال الرسول (ص) (من دخل بيت أبو سفيان فهو آمن)، فالصدفة لعبت دورها مع أبو سفيان ولم تلعب دورها مع أبي جهل. كان ذلك حينما لاقى أبو سفيان الجيش الإسلامي قبل وصوله إلى مكة وأعلن إسلامه، عندها أخذ العباس بن عبد المطلب عم الرسول أبو سفيان إلى النبي وقال له يا رسول الله إن أبا سفيان رجل يحب الفخر، فاجعل له شيئاً. وفي عام 1282 أُعيد ترميم الدار واُتخذت مستشفى للفقراء والمنقطعين سميت بمستشفى القبان، وهي أول المستشفيات المنشأة في مكة المكرمة.

مع هذا لا ارغب بذكر بعض العناوين التي انتقدها الشيخ الخفاجي في كتابي لأنني قد اتعب القارئ الكريم بما ذكره الشيخ، لكن أجد اليوم من مصلحة أبناء العراق وشعبه أن يفتخر بأعلامه لا أن يسفه مواقفهم واقوالهم. ويقال أن المقياس الذي نقيس به ثقافة شخص ما هو مقدار ما يتحمل هذا الشخص من آراء غيره المخالفة لرأيه. لأن الإنسان مجبول أن يرى الحقيقة من خلال مصلحته، فإذا اتّحدت مصلحته مع تلك المواقف الاجتماعية صعب عليه أن يعترف بالحقيقة المخالفة لهما ولو كانت ساطعة كالشمس في النهار.

وكان القدماء يصفون الدليل القوي الواضح بأنه الشمس في رابعة النهار ونسوا أن الشمس نفسها على شدة وضوحها لا تصلح دليلاً كافياً لدى الإنسان إذا كان أعمى. وإن ما نقول عنه اليوم إنَّه غير معقول، قد يصبح معقولًا غداً. والوردي كان دائماً يذكر في مؤلفاته عن فرضيات جمعها بشكل عشوائي، منها؛ (ازدواجية الشخصية، التناشز الاجتماعي، صراع البداوة والحضارة).

أما موقف الدكتور الوردي من الدين او الظاهرة الإسلامية لم يكن يتميز بالغموض بل كان من الوضوح والصراحة بمكان. فقد أدرج آراءه العلمانية والاصلاحية بوضوح ظاهر ولغة مبسطة يعرفها حتى القارئ الاعتيادي، ولم يكن في طرح تلك الآراء غامضاً أو متردداً، بل كان يطرح آراءه الجريئة بصراحة ودون خوف او تردد. واعتمد الوردي منهجية النقد والتعرية والتحليل للخطاب الإسلامي التقليدي من جهة والسلوكيات والادعاءات التي يقومون بها من جهة أخرى، ومن الطبيعي أن يكون لهذا النقد ردت فعل من قبل الإسلاميين.

***

نبيل عبد الأمير الربيعي

غزو الكويت.. الصعود الى الهاوية

يعتقد نزار حمدون ان الإدارة الأمريكية لم تتقصد (الدلال) للعراق لأسباب مؤامراتية كما يتخيل البعض، وإنما لأسباب تتعلق بالفهم العام لمنطق النظام في العراق، وعلى قاعدة الترضية أملاً بالثمن المقابل لدور أمريكا الداعم للعراق في حربه مع ايران.

لقد أسست هذه المرحلة لبرامج التسليح العراقية الهائلة للتمهيد لعملية غزو الكويت، التي استهدفت في جوهرها تحقيق حلم صدام حسين (البسماركي) كقائد للأمة العربية! لقد موّلت أمريكا العراق 5 مليارات دولار بين عامي 1983-1989 لغرض شراء القمح والمواد الغذائية الأخرى، إلا ان العراق حوّلها إلى شراء الأسلحة وتمويل برامج التسليح الكبيرة التي شملت أسلحة دمار شاملة.

إلا ان الأجواء بدأت تتوتر بين بغداد وواشنطن منذ منتصف عام 1988 بعد تصاعد الاتهامات التي تنشرها وسائل الاعلام العراقية ضد الإدارة الأمريكية، كونها تزوّد ايران بمعلومات استخبارية عن العراق وتتدخل في شؤونه الداخلية، بينما كان الرئيس العراقي يعلن عن آفاق إيجابية في العلاقات الثنائية عبر رسالته الموجهة إلى ريغان بعد قبول قرار وقف اطلاق النار في 8 آب 1988، في الوقت ذاته قد تكون الآفاق منعطفاً باتجاه أوضاع غامضة وخطرة لا تحقق هدف شعوب المنطقة والعالم في السلام.

اتجهت العلاقات بين البلدين نحو التأزم منذ مطلع عام 1990، في شباط منه احتجّ العراق على تعليق لإذاعة صوت أمريكا، فيه إشارة إلى حقوق الإنسان في العراق، وفي نيسان أُبعدَ أحد الدبلوماسين الامريكان من سفارتهم في بغداد، رداً على على طرد أحد دبلوماسيي السفارة العراقية في واشنطن باعتباره عنصراً تابعاً لجهاز المخابرات.

تبع ذلك بأيام تصريح صدام بامتلاك العراق الكيمياوي المزدوج القادر على حرق نصف اسرائيل اذا ما أقدمت على فعل ضد العراق، وهو ما أقام الدنيا في العالم ولم تقعد.

كان من الواضح، يقول حمدون : ان العراق بدأ يصعّد من جانبه وتيرة العداء ويدفع باتجاه التهديدات غير المبطّنة باللجوء الى ضرب القواعد العسكرية الأمريكية، في الوقت الذي كانت برامج التسليح الضخمة تجري على قدم وساق، وكان حسين كامل وزمره يجوبون الأرض طولاً وعرضا، يحملون ملايين الدولارات لشراء ما تحتاج ماكنتهم العسكرية، في حين كان الاقتصاد العراقي يئن تحت تراكم الديون، وقلة السيولة النقدية، والبطالة تهدد المتسرحين من الخدمة العسكرية. (ص 278)

يبدو ان هذا النمط من السلوك مخططاً له في عقل الرئيس والمجموعة من حوله منذ زمن، كي يُختتم بغزو الكويت وابتلاعها!! للوصول الى الخليج العربي والسيطرة على 20 بالمائة من المخزون النفطي العالمي.

التقى حمدون بالسفيرة الامريكية (كلاسبي) بعد منتصف ليلة 24-25 تموز 1990، بصدد الردّ على الشكوى العراقية حول المناورات البحرية الامريكية المشتركة مع دولة الإمارات العربية، وبدورها كانت تستفسر عن مغزى آلاف الجنود من الحرس الجمهوري المتوجهين الى الحدود مع الكويت، وتطلب بإلحاح معرفة نوايا العراق.

في 25 تموز التقت گلاسبي صدام، ومن خلال الاطلاع على محضر اللقاء، يعتقد حمدون بأن السفيرة كان يمكن اعتبارها واضحة في التعبير عن الموقف الأمريكي الصحيح لو أنها كانت تكلم شخصاً آخر غير هذا الرجل، أو أنها كانت تتحدث مع شخص يفهم العقلية الغربية والأمريكية بمقاييس العصر وبموجب معطيات مصالحها ورؤاها قبل رؤيته هو، لذلك لايستبعد أن يكون الرجل فهم منها ما شجّعه على المضي بمغامرة الكويت، في الوقت ذاته،  لايتهم حمدون  الادارة الامريكية أو گلاسبي شخصياً في محاولة تضليل صدام حسين وتشجيعه على ذلك. كان من المفرض كما يعتقد بناءً على فهم عقليته، وهوسه، وسلوكه المغامر أن تكون أمريكا أكثر وضوحاً في التهديد بالعواقب والتحذير من اللجوء الى القوة.

في 2 آب وقعت الكارثة، وبالرغم من الأسباب والدوافع والتداعيات، كان صدام وهو في زهو (النصر) واهماً ان المندوب السامي البريطاني برسي كوكس لم يكن عادلاً في رسم حدود دول المنطقة عام 1922، فلم يترك مساحة كافية على الخليج العربي ليبني فيها العراق موانئه، فتعذر ان يكون دولة تطل على الساحل تتحكم بالملاحة والتجارة الدولية ومنابع النفط. فابتلع صدام الارض والمياه في لحظة خاطفة، ليدفع ثمنها العراقيون غالياً لغاية هذا اليوم.

لم يعد الحدث منطقياً بالنسبة لحمدون : بموجب أي من الحسابات التي يفترض بقيادة أي بلد أن تحسبها قبل الدخول في مثل هذه المغامرة.

في الأيام الأولى من آب 1990 صدر عن مجلس الأمن الدولي القرار  660. ثم تبعته سلسلة قرارات تضمنت العقوبات الاقتصادية والقانونية المترتبة على الغزو، في نهاية العام وجّه المطرب الامريكي الشهير (فرانك سيناترا) رسالة  مؤثرة ورقيقة الى صدام حسين يناشده اللجوء الى السلام. أطّلع  أحد أصدقاء حمدون على الرسالة وأعجب فيها، وقال بحسرة : لو كانت هناك ذرّة عقل لتمّ التعامل معها بشكل إيجابي، ولربما كان فيها ما يؤدي إلى حل.

أخيراً وقعت الواقعة في 2 آب على الرغم من كل مابذله المجتمع الدولي لوقفها، وصف حمدون الساعات الاولى منها : حملات اعدام للكويتيين الذين رفضوا التعاون، منهم فيصل الصائغ (من قياديي البعث السابقين في الكويت)، أشرف حسين كامل وسبعاوي وعلي المجيد بتوجيه مباشر من الرئيس على عمليات القتل، وتفكيك المستودعات والدوائر والمخازن والمؤسسات ونهب الممتلكات العامة والخاصة، كانت كذبة كبرى ابتدعوها اسمها (يوم النداء)، انهم لايستحون (ص 414 - 415).

وكذبة الأسرى والمرتهنين الكويتيين الستمائة، حاول النظام أن يمررها على المجتمع الدولي، في الوقت الذي تم فيه تصفيتهم برصاصة في الرقبة وليس الرأس، كان يطلقها (عصام خضر) حسب وصية سيده سبعاوي له لأنها أضمن للموت. الى جانب هؤلاء كان آلاف العراقيين قد شاركوا عمليات النهب ومئات (الرداحين) يرقصون لنشوة (النصر)، ومئات الكتّاب والاعلاميين سخّروا أقلامهم وأدواتهم لتبرير (الانتفاضة والفعل الثوري)!!

كانت الحسابات في ذهن القيادة العراقية (الفرد القائد)، مبنية على دواعي الشعور بالعظمة والرغبة في التوسع، والتحول إلى دولة عظمى، الحرب عبر التاريخ كما يصفها نزار حمدون : شعاراً ووسيلة لتحقيق أهداف وغايات غالباً ما تكون مختبئة خلف دخان الشعارات، وبالنسبة لصدام كانت وسيلة لبناء مجده الشخصي، وتتناسب مع نزعته الفطرية للعنف والدماء.

النتيجة ملايين من القتلى والمعوقين والمعذبين خدمة لرغبات فرد واحد، ولعائلته، فهم أسياد البلد دون منازع، وكل مافيه مزارع يغرفون منها ما شاؤوا (ص 440).

لا بد من سؤال يطرح في ختام هذه القراءة :مالذي يميز هذه المذكرات عن سواها من المذكرات التي كتبها سياسيون، وقياديون، ومسؤولون ينتمون الى النظام السابق؟؟

في الأجابة على هذا السؤال تكمن  الإشكالية الأولى، وهي انها صدرت عن مسؤول رفيع في دوائر الخارجية والاعلام، كان قد اطّلع أو احتفظ بمئات الوثائق ومحاضر الجلسات والاجتماعات التي تتضمن آلاف الأسرار في السياسة العراقية، فأراد نزار حمدون أن يكون شاهداً أميناً في نقل الحقائق، كما زعم في مقدمة مذكراته، ونحسب ان هذا الزعم صادقاً حسب ما أملاه عليه ضميره، أو وفق ما تيسر له من سبل في التحري والبحث والتسجيل. ويحسب لصاحب المذكرات انه أدان السياسة الخاطئة للنظام، ونبّه  الى نتائجها الخطيرة في أكثر من موقف بوضوح تام .

الا ان ما يؤاخذ عليه "في تقديرنا " ان نزار حمدون كان مفرطاً في التفاؤل في الحديث عن (براغماتية) الادارة الأمريكية الجديدة، بعد فوز بوش (الأب) بالرئاسة، الذي وصفه بانه يمثل الاتجاه المعتدل في الحزب الجمهوري، وان هذه الادارة أقل تشدداً عن سابقتها، وكان يدعو إلى بضرورة حل الصراع العربي - الاسرائيلي لاجل استقرار العلاقة العربية - الأوربية، مع انه أشار الى صعوبة التنفيذ في تكييف الحالة، ووضع سياقاتها الزمنية (ص 252).

وغالباً ما يتحدث عن حاجة النظام العراقي الى تهديدات لها صدقية وفيها من الوضوح، ما يمنع الغموض وسوء الفهم، بسبب قناعة النظام ان امريكا غير جادة في تهديداتها منذ نهاية حرب الخليج الأولى، وعبر كل السنوات، خاصة فيما يتعلق بقضيتي حقوق الانسان والديمقراطية في العراق. ما يوحي للقارئ أنه يقف الى جانب الولايات المتحدة في سياستها ضد العراق،

ان فهماً مشوشاً، أو خلطاً للأوراق قاد حمدون الى ضبابية الموقف في هذه القضايا الشائكة تحديداً. بدليل النتائج الكارثية التي انتهت بالإحتلال الأمريكي 2003.

مع ذلك، تكمن أهمية المذكرات في إجابتها للعديد من الأسئلة التي ما زلنا أسرى لتداعياتها، وهو يسجّل تجربته المهنية والسياسية الغنية بالمفاجآت، ويعيد تأليف المخفي من تجربته الحزبية، كاشفاً عن أساليب وممارسات كثيرة.

***

جمال العتّابي

 

مرحلة (الدَلال) الأمريكي للعراق

لم تكن العلاقات العراقية - الأمريكية صافية تماماً في الفترة التي التحق فيها نزار حمدون كمسؤول لشعبة المصالح العراقية في واشنطن عام 1983، هناك ما يعكّرها بين الحين والآخر، فقد احتجّت الولايات المتحدة على استخدام العراق للأسلحة الكيمياوية في حربه ضد إيران.

في آذار 1985 قدّم حمدون اوراق اعتماده كسفير لبلاده الى الرئيس الأمريكي رونالد ريغان، وقد تصاعد نشاطه منذ ذلك الحين في المحافل الرسمية والسياسية والدبلوماسية، وكان يتجنب الدعوات التي تقيمها السفارات الأجنبية والعربية  إلا في ما هو ملزم، وكرّس جهده لخلق وإدامة الصلة مع رجال الإعلام والصحافة، كما زار أكثر من 36 ولاية أمريكية، يلقي المحاضرات في مراكز البحوث ومجالس الشؤون الخارجية، والجامعات والكنائس، وحيثما توفرت الفرصة بالتحدّث مع جموع المهتمين.

منذ عام 1987 بدأ الموقف الأمريكي يميل أكثر إلى جانب العراق، على الرغم من تزويد ايران بالأسلحة الذي يعني إطالة أمد الحرب، ويأتي مناقضاً للسياسة الأمريكية المعلنة في وقوفها الى جانب قرارات مجلس الأمن التي تدعو الى وقفها. وكان نزار حمدون قد عمل بدأب عندما انكشفت فضيحة إيران - كونترا، في التحذير الى ان التعامل مع طهران كان سلوكاً  مهدداً ضد مصالح أمريكا والغرب.

لم تتأثر العلاقات حتى عندما هاجم العراق الفرقاطة الامريكية (ستارك) في الخليج وقتل ثلاثة بحارة فيها وجرح آخرين في 17 آيار 1987، بل استمرت وتيرتها بالتصاعد وصولاً الى نهاية الحرب. ويبدو من مسموعاته من أصدقاء أمريكان أن اسحق رابين كان يتحدث للبعض عن خطأ دعم ايران، وعن إمكانية التعامل مع العراق الذي قد يكون عنصراً من عناصر الاستقرار في المنطقة. يذكر حمدون ان دائرة التحرك في واشنطن لا بدّ وأن تجعلك تحتكّ (بالحزام العريض) الذي يحيط باللوبي الأسرائيلي، وأن تتعامل معهم سلباً أم إيجاباً، فأما أن تؤثر أو تتأثر (ص 129).

وعلى هامش حادث الفرقاطة أرسل الرئيس العراقي رسالة اعتذار للرئيس ريغان، واعلن طارق عزيز استعداد العراق لتعويض ما نجم من أضرار في الأرواح والممتلكات.  وكان الوفد الامريكي الذي وصل بغداد للتحقيق في الحادث قد طلب مقابلة الطيار الامريكي الذي هاجم الفرقاطة، فرفض طلبه. يقول نزار حمدون: علمت في حينها ان الطيار وهو من مدينة الموصل، نال شكر الرئيس وأهداه سيارة مارسيدس، مع مبلغ من المال.

في هذه الأثناء كان نزار حمدون يتجاوز مرجعياته الرسمية في وزارة الخارجية ويكتب مباشرة  لصدام حسين، واحياناً بأسلوب لا يراعي فيه الصياغات البروتوكولية، فيخاطبه في احدى الرسائل: (ودعني أقول هنا بأنني..... الخ)، لعل هذه (الميانة) الزائدة يفسرها هو في مقطع آخر في نص الرسالة ذاتها: ان من أبرز العوامل التي ربطت بين فعاليتي هنا وبين صورة العراق (المشرقة)، هو كوني قريب من رئيس الدولة الذي اختارني شخصياً لهذا الموقع.

في أواخر حزيران 1987 كان الموقف الأمريكي السياسي يتطور بشكل أقوى باتجاه تبني موقف العراق لوقف الحرب، وفي آب من العام ذاته ارسلت الخارجية الامريكية  مذكرة سرية تبلغ فيها العراق نيتها لدفع مجلس الأمن الى اصدار قرار يدعو الى معاقبة ايران التي ترفض الالتزام بالقرار 598 الذي يقضي بوقف اطلاق النار.

وفي اللقاءات التي تجري بين طارق عزيز ومورفي وزير الخارجية الأمريكي، كان عزيز يتحدث وهو يوجّه ارشاداته ونصائحه وأحيانا تعليماته إلى مورفي وكأنه هو ممثل الدولة العظمى، لقد أدى هذا التعامل وعلى مدى النصف الثاني من الثمانينات الى أن القيادة العراقية باتت تتصور ان عظمتها وجبروتها التي تمارس ضد الشعب العراقي، انما تنسحب على دولة عظمى، لقد كانت أمريكا مسؤولة عن هذا السلوك المتساهل مع العراق بما يصل إلى مستوى ( الدَلال) كما يشير الى ذلك حمدون (ص181).

ويضيف بالقول الى ان هذا (الدَلال) كان له الدور المهم في تعزيز النَفَس العدواني للعراق واستهانته بمواقف ومصالح الدول الكبرى، وقد انعكس ذلك في التمادي في استخدام الأسلحة الكيمياوية ضد الكُرد بعد ما استخدمها ضد الايرانيين في جبهات القتال، كذلك في تصنيع وتكديس الأسلحة المحرّمة كافة، فضلاً عن تبذير أموال وثروات الشعب العراقي التي انتهت بالمزيد من الدمار لهذا  الشعب عبر سلسلة الحروب والعقوبات الإقتصادية، وللدقة أقول ان هذا السلوك المتساهل لم يقتصر على ميرفي انما شمل أقطاب  الادارة الامريكية في مرحلتي رئاسة ريغان وبوش(ص 188).

عاد نزار حمدون إلى بغداد في أيلول 1987، وكيلاً لوزارة الخارجية، وقيل الكثير في حينها عن سبب نقله المفاجئ من واشنطن، وأغلب الظن كما يعتقد حمدون، ان النقل تمّ بناء على النجاح الاعلامي والدبلوماسي الذي حققه بفعل جهوده الاستثنائية في العمل، مما لم يرق للقيادة التي كانت تعتمد مبدأ (كل شيء للقائد وحده)، ان نظرة واحدة لغلاف  الواشنطن بوست في كانون الأول 1985 كافية لمعرفة شعور أولي الأمر في بغداد وسعيهم لانهاء تلك الظاهرة التي لا تناسبهم، كانت المجلة قد وصفته بالسفير الفنان. (غلاف المجلة ذاته وظّفه المصمم المذكرات كغلاف أول لمذكراته).

وربما كان المقال الذي كتبه للصحيفة قبل مغادرته الولايات المتحدة في30 آب 1987 معبراً عن درجة عالية في المقبولية كسفير لدولة كانت تعتبرها واشنطن من أشد دول الإرهاب والتطرف.

كانت واشنطن مدينة محببة له منذ اليوم الأول لإقامته فيها، كان يقول: ان حجارة الرصيف فيها تتحدث السياسة. إذا لم تكن معنياً بالسياسة فواشنطن لن تكون مدينتك المفضلة، وقد تكون ممّلة ومحدودة الآفاق، انها ماكنة ضخمة، عليك إن أردت النجاح في مهمتك أن تتعامل يومياً وبدون كلل مع كل مفصل وجزء منها، وأن لا تغفل عن أية قطعة فيها (ص 189).

من السهل على الدبلوماسي أن يتعامل بشكل مريح مع موسكو أو باريس، أو لندن، لوجود حكومات مركزية مسؤولة عن السياسة الخارجية، لكن ليس من السهل ان تتعامل بنفس المستوى مع الخارجية الامريكية، هناك عليك إدامة الصلة بجميع المعنيين بصنع القرار في وقت واحد، وبسبب التغير السريع في السياسة الامريكية، فبإمكانك التأثير فيها اذا عملت بصورة جدية، وهذا ما لايحدث في موسكو، فليس بمقدورك أن تلوي ذراع (الاتحاد السوفيتي) أو أن تعبئه لقضية ما، ولا تستطيع التأثير في الرأي العام، ولكن في واشنطن يستطيع السفير وحتى السفير (السوفيتي) أن يجرب الأساليب كلها، وأن يحقق قدراً من النجاح (ص 196).

في ضوء ما تقدم نستطيع القول: ان الولايات المتحدة كانت تهدف في سياستها الأبعد حول المنطقة الشديدة الحساسية،  الى استمرار حالة الصراع والاضطراب، لضمان مصالحها ومصالح اسرائيل، واضعاف قدرات كل من ايران والعراق، وضمان تدفق نفط الخليج الى حلفائها، ودعم الطرفين مع الحرص على عدم انتصار طرف دون أخر، كي لا يرتمي الخاسر في احضان السوفييت، كما انها  كانت تعزز لدى صدام وَهَم (العظمة والغطرسة) للاندفاع أكثر في سياسته العدوانية ضد جيرانه، في الوقت الذي كانت فيه الماكنة العسكرية العراقية تعتمد على السلاح السوفيتي بكل صنوفه، وهو لم ينقطع طيلة سنوات الحرب، بأموال ودعم الدول الخليجية. وبالرغم من انشغال الادارة السوفييتية بالحرب الافغانية.

لقد وجدت الادارة الامريكية بأن الفرصة سانحة لها في ظل هذا الواقع ان تعيد ترتيب علاقتها مع العراق، وتشير احدى الدراسات اعتماداً على مصادر امريكية ان اجتماعاً سرياً عقد في مدينة قرطاجةالاسبانية في 9 تموز 1980، بين المخابرات العراقية والامريكية، وضم الوفد الامريكي كلاً من (رامسفيلد، بريجنسكي، وليم كيسي، ادوارد كابي مستشار ريغان)، وضم الوفد العراقي كلاً من (فاضل البراك، سبعاوي، خالد عبد المنعم، صابر الدوري، فاروق حجازي)، وتم الاتفاق على تزويد العراق بخرائط الاهداف العسكرية الايرانية، ومعلومات عسكرية مهمة، كما اتفق الطرفان على انشاء محطة امريكية في الاردن لدعم العراق بالمعلومات الاستخبارية*

(يتبع الحلقة الاخيرة.. غزو الكويت.. الصعود الى الهاوية)

***

د. جمال العتّابي

.................

* دور وموقف الولايات المتحدة الامريكية من الحرب العراقية - الإيرانية، جامعة دهوك، كليةالعلوم الانسانية، شفان محمد خالد، فرهاد محمد احمد

 

"الحضور الأكدي والآرامي والعربي الفصيح في لهجات العراق والشام"

اطلعت متأخراً للأسف، ومصادفة، على مقالة د. عامر عبد الله الجميلي، الأستاذ في كلية الآثار بجامعة الموصل يقدم فيها قراءته النقدية الرصينة لكتابي "الحضور الأكدي والآرامي والعربي الفصيح في لهجات العراق والشام"، والمقالة تحمل تأريخ شهر آب 2021 ما يعني أن تعليقات الأستاذ الجميلي تتعلق بالطبعة الأولى من الكتاب الصادرة عن دار المأمون البغدادية سنة 2012، أما الطبعة الثانية /الصورة، فقد صدرت سنة 2022 عن دار فضاءات الأردنية.

بدأ الباحث الجميلي مقالته بالقول أنه عثر مصادفة على نسخة من كتابي في معرض نينوى الدولي- جناح دار المأمون للترجمة والنشر الذي أقيم في الموصل، ويضيف "وقد أثار انتباهي كتاب صغير في الحجم، لكنه في نظري كبير في المحتوى، فتلقفته بنهم وشغف المتعطش للبحوث والدراسات ذات العلاقة بلغاتنا العراقية القديمة التي ما زلت أنهل من عيونها ولا أرتوي من عذب ينابيعها، ولم يمر اليوم حتى كنت قد أتيت على قراءته وتدوين ما عنَّ لي من ملاحظات وهنات صادفتني في تضاعيف الكتاب، فأحببت أن اشرك بها أحبتي وأصدقائي ممن يعنون بهذا الجانب من الحضارة والموروث العراقي، وبدءاً، لا بد لي أن اسجّل شكري وتقديري للأخ علاء اللامي مؤلف الكتاب، ويقيناً إنَّ ملاحظاتي هذه لا تقلل من شأن هذا الكتاب والدراسة القيمة التي تضاف إلى سلسلة الدراسات والبحوث التي تندرج في الموروث الرافديني". وختم د. الجميلي ملاحظاته بالقول "أرجو من الأستاذ القدير أن يتّسع صدره لملاحظاتي المتواضعة تلك، خدمة لتراثنا العراقي والسوري والعربي الفصيح  الخالد".

ولا بد لي هنا من أن أسجل أسفي لأنني اطلعت على هذه المقالة النقدية الرصينة متأخرا، خصوصا وإنها بقلم باحث مهم ومتخصص في حقول الآثار والإناسة واللغات القديمة هو د. عامر الجميلي الذي تابعت بعض ندواته واستفدتُ من كتاباته منذ عدة سنوات، وأشكره على ما جاد به قلمه من ملاحظات واستدراكات. وأود هنا التعليق على الملاحظات العشرة التي تفضل بها، لأسجل اتفاقي مع مضامين غالبيتها، وإنما زيادة في التوضيح لفائدة القارئ أضيف التوضيحات والاستدراكات التالية:

1- كتب الأستاذ الجميلي "تسرع الباحث -اللامي - في حصر وتأصيل بعض الألفاظ والقطع بـ (أكديتها) أو (آراميتها)، وكان الأولى به أن ينسبها لـ (المشترك السامي) لأن ورودها في الأكدية أو الآرامية، لا يعني أنها غير موجودة في العربية أو العبرية أو الحبشية وغيرها من شقيقاتها السامية". ولا أعتقد بأن الأمر يتعلق بالتسرع بل بالدقة في النقل والتوثيق؛ فقد نقلتُ ووثَّقتُ التخريجاتِ اللغويةَ لغالبية الكلمات عن مصادر، وقد ذكرت تلك المصادر وفق الترتيب الأكاديمي المعهود. وعلى هذا، فلستُ أنا مع قطع بأنها كلمات أكدية أو آرامية بل المصادر التي نقلت عنها. ولكني أتفق مع المعقب على أنه كان من الضروري الإشارة إلى كونها من المشترك السامي "الجزيري" إن كانت كذلك، ولو كانت المصادر التي استندت إليها وذكرت ذلك لما كنت أغفلته في توثيقاتي.

2- أتفق مع تخريجاته التي ذكرها لمفردتي "جفنا" و"تالة /تالا" وهو محق في ما قاله من أن المعنى العراقي لكلمة "تال" قد فاتني أعني "التال: بمعنى صغار النخل وفسيله" وفات مَن نقلت عنه هذا التخريج.

3- بخصوص تساؤله عن تخريج كلمة تخوم فهي واحدة من المفردات التي وردت في دراسة الباحث فاروق عبد الجبار عبد الإمام المعنونة "مفردات آرامية مندائية عربية مشتركة". وقد نقلتها عن تلك الدراسة هي ومفردات أخرى، وبالتالي فما ذكره من نقص أو خطأ بخصوصها يتحمل هو مسؤوليته بالدرجة الأولى من دون أن أنكر مسؤوليتي في عدم التساؤل أو التدقيق فيها. وأشكر الأستاذ الجميلي على ما أضافه من تخريج للمفردة بالاستناد إلى اللهجة الموصلية العربية حيث كتب "حتى أننا في العامية الموصلية، عندما نشير إلى صلة قرابة بين شخصين، نقول إنه من تخمه أي من جهته وحدّه وأقربائه وله صلة به".

كما أتفق معه على ربط "تاخومو" الأكدية وبكلمة (تخم) وجمعها تخوم العربية والتي تعني كما قال "الحدّ الذي يفصل ما بين بلدين".

4- ما ذكرته في الملاحظة السابقة ينطبق بهذا القدر أو ذلك على ملاحظات الأخ الجميلي الخامسة والسادسة والسابعة (وفي الأخيرة يعترض على قولي إنني لم أجد كلمة "ديس" بمعنى ضَرْع في ما بين يديَّ من قواميس عربية ويقول "وفاته أن لها مضاهٍ عربي وهو (طيس) وهو الخير الكثير والبركة والنماء". وحسناً فعل الأستاذ الباحث بذكر هذه المضاهاة، على الرغم من أنها قد تكون مضاهاة بعيدة من حيث اللفظ والمعنى)، والثامنة (وهي بخصوص كلمة "مر" أي مسحاة، وهذه لفظة أخرى اقتبستها عن دراسة فاروق عبد الإمام سالفة الذكر، وقلت بأنني لم أسمع بكلمة "مرّ بمعني مسحاة" وفعلاً، فأنا لم أسمع بها في بيئتي الجنوبية العراقية، وإذا كان الأخ الجميلي قد سمع بها في العراق أو سوريا فله الشكر على تسجل هذه المعلومة.

5- أما في ملاحظته التاسعة فقد كتب الأخ الجميلي الآتي "وفي مادة هيت كان عليه أن يقول إنَّ اللفظة تعني بالسومرية والأكدية (سمن النفط) وبمعنى آخر (القير) ومنها أخذت المدينة اسمها الشهير لتوافر مادة القير فيها بكثرة". وكنت قد نقلت معنى الكلمة باختصار فكتبت "هيت = مدينة / هيت أدقيرا"، وحقاً كان ينبغي التفصيل في ذلك فشكرا له على هذه الإضافة.

6- وفي ملاحظته الأخيرة - العاشرة - كتب الباحث "وأخيرا، وليس آخرا يعطي للحرف العربي القديم گـ (G  ) گيمل  تسميات، من قبيل (القاف الحميرية ) أو (الجيم القاهرية) أو (الكاف الفارسية) وكأن  هذا الحرف لم يكن له حضور في بقية الشعوب السامية الأخرى بهذا النطق، مع أنه حرف أصيل في كل تلك اللغات، وأرى أن أصوب تسمية لها هي ما أطلقه عليها الباحث والعلّامة العراقي القدير أ.د . خالد إسماعيل استاذ اللغات السامية في جامعة بغداد، حيث أسماها (الجيم الكافيّة) وهي بالفعل جيما وليست قافاً". والحقيقة فهذا الحرف ليس حرفا عربيا ضمن الألفباء العربية أولاً بل تحل محله الجيم المعطشة، وثانيا فلم يكن همي هنا تحديداً تأصيل اسم أكاديمي لهذا الحرف، بل كنت أحاول أن أوصل تلفظه الصحيح للقارئ العربي المعاصر وغير المتخصص. فلو قلت حرف "جيم الكافية" كما يقترح هو نقلا عن أستاذنا د. خالد إسماعيل لما فهم القارئ المقصود على الأرجح. ثم أن هذا الاسم ملتبس من حيث المعنى وليس شائعاً لفظا بل هو مجرد اقتراح أكاديمي، أما حين أصف هذا الحرف بالجيم القاهرية غير المعطشة - تمييزا لها عن الجيم الصعيدية المعطشة المحبوسة أو المقطوعة - أو القاف الحميرية أو الكاف الفارسية فسيفهمها القارئ مباشرة وبسهولة. ثم أنني لست الأول الذي يستعمل هذه التسميات ويطلقها على حرف الجيم السامي القديم بل سبقني أساتذة باحثون آخرون منهم مثلا د. رمضان عبد التواب في كتابه "فصول في فقه اللغة"، وأستاذه د. إبراهيم أنيس في كتابه "في اللهجات العربية" وأستاذي الراحل هادي العلوي في دراسات التراثية والمعجمية ومنها "المعجم العربي المعاصر" بمجلداته الثلاثة.

في الختام أكرر شكري للباحث د. عامر عبد الله الجميلي على اهتمامه وملاحظاته القيمة والتي سآخذها بنظر الاعتبار والتقدير في الطبعة القادمة من الكتاب.

***

علاء اللامي - كاتب عراقي

.......................

* رابط يحيل إلى دراسة الأستاذ الدكتور عامر عبد الله الجميلي:

https://zowaa.org/%D9%85%D9%84%D8%A7%D8%AD%D8%B8%D8%A7%D8%AA-%D8%AD%D9%88%D9%84-%D9%83%D8%AA%D8%A7%D8%A8-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%B6%D9%88%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D8%A3%D9%83%D8%AF%D9%8A-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%A2%D8%B1%D8%A7/

كتابة المذكرات مسؤولية وعبء أخلاقي

تعدّ المذكرات والسير الشخصية مصدراً مهماً من مصادر كتابة التاريخ، على الرغم من اختلاف وجهات النظر بين الباحثين بين مؤيد ومعارض لموثوقية محتواها، والجميع يتفق على ضرورة توخي الحذر عند الاعتماد عليها بوصفها مصدراً توثيقياً.

وشهد تاريخنا العراقي المعاصر أمثلة عديدة لكتابات من هذا الجنس لقيادات وشخصيات سياسية وحزبية وعسكرية ومدنية أسهمت بمستويات متعددة في تشكيل الأحداث أو المساهمة والتأثير فيها . هؤلاء استهوتهم هذه الظاهرة التي وجدت قبولاً واسعاً لدى الباحثين والمتابعين، وبقدر ما تتسم المذكرات بالصدق والموضوعية، أو التزييف، فان جمهور القرّاء يُقدم عليها بحماس، كما تهتم فيها دور النشر ووسائل الاعلام والصحافة، لأنها تكشف جوانب عديدة ليست معلنة من وجهة نظر كاتبها كشاهد على الحدث، وهي في كل الأحوال لا تندرج تحت تصنيف الكتابات التاريخية، ولا ترتقي الى مستوى الوثيقة، فالوثائق بحكم صدورها من جهات ومؤسسات رسمية تعدّ مادة تاريخية مهمة، وهناك فرق بين كتابة المذكرات وبين كتابة  التاريخ، على الرغم من أن المؤرخ يعتمدها محللاً، ومفسراً، وناقداً.

في ضوء ما تقدم يمكن القول ان أغلب المذكرات الشخصية التي صدرت منذ خمسينات القرن الماضي وتحديداً بعد سقوط النظام الملكي في 14 تموز 1958 وحتى الآن، كانت موضع جدل وخلاف بالرغم بما تضمنته من بوح وأسرار، وكشف لأحداث ظلت غامضة لمرحلة ملتبسة بالصراع، الأهم في ذلك ان بعض كتّاب المذكرات تحرروا  من عقد السلطة والايديولوجيا،  والكبت النفسي، متجاوزين التردد والخوف، بينما ظل البعض الآخر صامتاً مازال يعاني من عقد الماضي وهيمنته بإرثه الثقيل. وأعني بذلك تحديداً قيادي الاحزاب السياسية، منهم من رحل وهو يدفن تاريخه معه، من دون أن يترك أثراً واحداً كاشفاً ومضيئاً ؟ وبتقديري، ليس من السهل على الشخصيات المترددة الإقدام على هذا العمل، فكتابة المذكرات مسؤولية ثقيلة وعبء أخلاقي.

لكن من بين (كمٍ) واسع لمذكرات السياسيين العراقيين، يتقدم البعض على رفاقه الآخرين في الكتابة بمقدار (الجرأة والشجاعة) في مراجعة الذات أولاً، ومراجعة التجربة السياسية ثانياً، بوضوح وصراحة لم تتوفر لدى الغير، (من دون الاشارة الى القلّة القليلة منها، فهي معروفة لدى المتابعين)، إذ تبرز الحاجة دائماً للكتابة وفق هذ النمط، بشرط توفر شروطها الأساس، وهي الصدق والأمانة والحرية، والتجرّد من ظلال الماضي القاتمة.

ضمن هذا السياق صدر مؤخراً 2024 عن دار الحكمة في لندن كتاب (رحلة حياة دبلوماسية) للدبلوماسي نزار حمدون. حرّره وجمع مادته، وأشرف على طبعه صديقه (عودة أبو ردين) الفلسطيني الأصل، والأمريكي الجنسية الذي تعرف عليه أثناء عمله كسفير لبلاده في الولايات المتحدة.

تصدّرت الكتاب مقدمة قصيرة كتبها (د. عودة  أبو ردين)، عدّ فيها نزار أفضل سفير عربي في واشنطن استطاع أن يلعب دوراً محورياً في اعادة العلاقات العراقية - الأمريكية بعد انقطاع دام خمسة عشر عاماً " كان دائم الحضور، شديد الوضوح، مستمعاً رائعاً" .

لكن نحن لا نعلم على وجه الدقة أسباب تأخر صدور الكتاب لغاية هذا التاريخ، أي بعد وفاة حمدون بعشرين عاماً أو أكثر (ت 4 تموز 2003)، ما يدعو الى التساؤل عن مقدار الصدق والموضوعية في مذكرات لم يطّلع عليها كاتبها بعد الطبع، واذا افترضنا ان المراجعة قد حصلت قبلها، فلا بد من التحري والانتباه في التعامل مع الموضوعات والاحداث التي وردت في المذكرات بحذر وانتباه. ولا نعلم كذلك الظروف التي ساعدت (أبو ردين)، و مكّنته بسرعة وبشكل مفاجئ لبناء علاقة متينة ومتلازمة مع حمدون، حسب وصفه لها: (أصبحت لا أستغني عن رأيه ونصيحته في معظم فعالياتي ونشاطاتي، كنا كلينا نفكر على نفس الموجة، ص 51).

إزاء ذلك، فالمذكرات تمدّنا بمعلومات واسعة معززة بالتقارير اليومية ومحاضر الاجتماعات والرسائل المتبادلة بين المسؤولين، اسهمت في بناء ثقافة جديدة في العلاقات الدبلوماسية،  فأفضل النظريات وأعمقها، وأكثر الافكار والرؤى صدقاً هي التي تقول وتنجز، وتحقق وتمارس فعلها الحي، والا كانت مجرّد كلمات خيالية بلا معنى.

ان مذكرات حمدون بحق أقول يمكن أن تكون درساً لدبلوماسيينا الآن، وخاصة لأولئك الذين تنقصهم الخبرة، أو  الذين شغلوا المواقع من دون جدارة أو مؤهل مهني أو أكاديمي، انما قفزوا عليها عبر الأحزاب والطوائف والقوميات.

يشعر نزار حمدون بالأسى لأنه لم يحتفظ بما ينبغي من مدوّنات ويوميات عن مختلف مراحل تجربته، وخاصة  مرحلة وجوده كسفير لبلاده في واشنطن 1983- 1987،ومن بعدها كوكيل لوزارة الخارجية، وكممثل للعراق في هيأة الأمم المتحدة، وشهدت حقبة التسعينات أسوأ أنواع الدبلوماسية التي عاشها حمدون.

ومن أهم الوثائق التي تضمنها الكتاب تلك التي تتعلق بمحاضر الجلسات مع القائم الاعمال الامريكي في بغداد من 2 آب الى منتصف كانون الثاني1991، كانت فترة سوداء، داكنة، قاتمة في تاريخ العراق والدبلوماسية العراقية كما يصفها نزار، كان الجو السائد ينبئ عن كارثة كبرى قادمة لا محال: " كنت أتحدث مع القائم بالأعمال وأنا أتمزق من داخلي، لأنني كنت أرى ونتيجة للمنطق الأعوج أننا سائرون نحو الدمار والكارثة" .

نزار حمدون من مواليد بغداد، والده كان ضابطاً عسكريا في الحرس الملكي، أكمل دراسته الثانوية في كلية بغداد، وتخرج من القسم المعماري في كلية الهندسة، كانت البيئتان المنزلية والمدرسية أحد العوامل التي بسببهما اختار الانتماء لحزب البعث في عام 1959، وتركز نشاطه في المجال الطلابي، ثم انغمس بشكل سريع في العمل الحزبي، وكان عضواً في تشكيل حزبي خاص منتقى للأعمال الصدامية التي تقتضي المواجهة، اسمه (لجان الانذار)، ثم شارك في تشكيلات الحرس القومي بعد انقلاب شباط 1963، ويشير حمدون بوضوح الى وضع الحزب الحاكم انه كان يتردى بشكل متواصل، وسمعته الشعبية تتراجع بسبب الممارسات الدموية ضد أعدائه السياسيين(ص25).

يعد أحد مؤسسي الاتحاد الوطني لطلبة العراق، وأصبح رئيساً للمكتب التنفيذي فيه عام 1967،وتم اختياره كأحد عناصر جهاز (حنين) في منتصف عام 1964، تكون مهماته خاصة وصدامية في التصدي للخصوم من الأحزاب السياسية الأخرى، شغل مسؤوليات قيادية حزبية بعد انقلاب 17 تموز 1968، وكان عضواً في مكتب التنظيم السوري، الذي لم يكن مقتنعاً بجدية العمل فيه. الذي كان بمجمله أقرب لعمل المخابرات وأحياناً بعمل العصابات التي لا تتورع من ممارسة العنف عندما تجد إليه سبيلا.

كان اغتيال حردان التكريتي عام 71 صدمة كبيرة له اذ يقول: " تعرفت على أول أساليب المخابرات العراقية واستهتارها بالأعراف العربية والدولية بعد ان علمت ان منفذي الاغتيال من جهاز مكتب العلاقات تم تهريبهم من الكويت الى العراق بصناديق السيارات"، حين ذاك كان حمدون مسؤولاً للتنظيم العسكري في البصرة، واستقبل بالمساء نفسه الوفد القادم من البصرة برئاسة رفيقه وزير الخارجية عبد الكريم الشيخلي (ص30).

كان حمدون مختلفاً في رؤاه للأمور والقضايا السياسية قبل أن يفهم العالم كما ينبغي منذ نهاية عام 1983، يقول: لم أكن متطرفاً في أي وقت من حياتي، وربما لأسباب ذاتية وتربوية، ولكني مع ذلك لم أكن قد أدركت. كما أدرك صديقي فاتك الصافي، منذ وقت مبكر جداً أننا نسير بطريق لا يؤدي إلاّ الى المزيد من الديكتاتورية والدموية والفردية.

كما كشفت العديد من الرسائل التي كتبها الى صدام حسين عن مقدار الوضوح و(الشجاعة) التي تعطي انطباعاً عن جرأته في التنبيه للمخاطر والتحديات، نشير الى امثلة منها: رسالته التي تتعلق بأحداث خان النص، وأخرى يسأل فيها الرئيس " لماذا توضع صورتكم يومياً في الجرائد الثلاث، لم أفهم فعلاً ما المقصود بذلك، وأية نظرية اعلامية ناجحة تقتضي ذلك؟؟"

كان حمدون أنذاك وكيلاً لوزارة الثقافة والأعلام بمعية الوزير لطيف نصيف جاسم، ويبدو ان العلاقة المهنية بينهما غير طيبة، لم تترك لديه ذكرى حسنة أو إيجابية تدعوه لاحترام منهجه وسلوكه الاعلامي، كان مختلفاً معه،  وعارضه في أكثر من موقف، كانا من بيئتين وثقافتين  متناقضتين، لذا لم يتورع من وصفه بما يعتقد من أوصاف .

كتب (للرئيس) بعد 14 شهراً من اندلاع الحرب مع ايران (ص39):

أكدتم في كل المناسبات بان الحرب لم تكن ارادتنا، نحن اضطررنا لمحاربتهم في اراضيهم ومدنهم خيراً من اراضينا ومدننا، بعد ذلك يبرز في الاعلام العراقي قول يؤكد ان الحرب ذات أبعاد آيديولوجية وفكرية!! انه حديث خطير كما أرى.

معركة ضخمة، تضحيات فذّة تعرفونها جيداً، تراجع اجباري لابد منه، ألوف الأسرى العراقيين، مع ذلك والاعلام يتحدث كطاحونة هواء يستمر بالحديث عن تقدم وانتصار مزعوم للجيش، ماالذي كنا نعنيه عندما كنا ننتقد ما سُمي بإعلام 5 حزيران؟

هذه المذكرات بصفحاتها (الستمائة) قدمت إضافة نوعية في الكتابة عن الحياة السياسية والعمل الاعلامي والدبلوماسي لفترة دقيقة من تاريخ العراق، وهي خلاصة لتجربة متفردة يصعب اختصارها بقراءة واحدة، انما يقتضي البحث فيها والإحاطة بأهم محاورها، المزيد  من  الضوء للكشف عن  المحطات الدبلوماسية في حياة وتجربة نزار حمدون المهنية. (الحلقة الثانية: مرحلة الدلال الأمريكي).

***

جمال العتّابي

 

حين طلبت مني الكاتبة والناشطة السعودية عالية فريد كتابة مقدّمة لكتابها، استجبت لاعتبارات عديدة ولأسباب خاصة وعامة على الرغم من انشغالاتي.

أولها – أن عالية فريد تتمتع بجديّة وصدقية ورؤية، وكنت متابعًا لبعض نشاطاتها وكتاباتها، منذ أكثر من عقد ونصف من الزمن، وكان آخر لقاء بيننا في شهر ديسمبر / كانون الأول 2019 خلال مشاركتي في مؤتمر مؤسسة الفكر العربي بالظهران، وعلى هامش المؤتمر استضافني "منتدى الثلاثاء" الذي تأسس العام 2000، وتشارك فيه عالية بحيوية ويترأسه الأستاذ جعفر الشايب، في دعوة كريمة للحديث أمام نخبة سعودية متميّزة من السيدات والسادة وبحضور عربي وازن، وذلك في مدينة القطيف. وفي مرّة أخرى ألقيت محاضرة في المنتدى (عبر الزوم)، وقد تمّ طبعها لاحقًا في كرّاس خاص، وهي بعنوان "في الحاجة إلى التسامح".

وثانيها – لأن ما يجري في المملكة العربية السعودية يهمّني كثيرًا، خصوصًا ما شهدته البلاد في السنوات الأخيرة من تطوّر متسارع في مجالات مختلفة، وهو ما يحتاج إلى وقفة معرفية على المستويات الداخلية والعربية والإقليمية، إضافة إلى المستوى الدولي، حيث أصبحت المملكة تحتّل مكانة متميزة.

وثالثها - لأن ما كتبته عالية يشكّل نافذة متميّزة للاطلاع على حقيقة ما يجري، وفقًا لبارومتر يمكن من خلاله قياس درجة حرارة الجو السياسي، خصوصًا وأن باقة المقالات التي ضمّتها دفتي الكتاب تتوزّع على حقول عديدة، من أهمّها: قضايا المرأة وتمكينها، بما فيها مسائل العنف الخاص والعام وبعض مظاهر التمييز والاستعلاء الذكوريّة كما تسمّيها، إضافة إلى قضايا المواطنة والهويّة، كجزء من متطلّبات الحداثة والنهضة والعصرنة، وذلك في إطار التطوّر الحاصل في المجتمع السعودي، ولاسيّما في العقد الاخير.

وشمل الكتاب 48 مقالة غطّت عشر سنوات (2011 – 2021)، وهي فترة دقيقة وحسّاسة من تاريخ المملكة، شهدت منعطفات كثيرة في إطار المتغيّرات والمستجدّات الإيجابية والسلبية التي شهدها العالم العربي، بل والعالم أجمع.

وقد لامست عالية العديد من المواضيع الحساسة بلغة شفافة وراقية، انطلاقًا من زوايا نظرية بالدرجة الأساس، لاسيّما ما يتعلّق بحقوق الإنسان المدنية والسياسية والاقتصادية والاجتماعية والثقافية، محدّدة هذه المنطلقات كمرجعية عصرية لما ينبغي أن تكون عليه الدولة الحديثة.

وتوقّفت أيضًا عند العديد من القضايا العملية مثل مشاكل اللّاجئين وذوي الاحتياجات الخاصة وحقوق الطفل وغيرها، من خلال العديد من الاتفاقيات والمعاهدات الدولية ارتباطًا بالتنوّع الذي يعرفه المجتمع السعودي، وانطلاقًا من قناعاتها بأهميّة مبادئ التسامح وضرورة تمثّلها، وذلك بعيدًا عن "شرك الطائفية".

***

أستطيع القول أن مجموعة المقالات تمثّل وجبة دسمة لمن يريد الاطلاع على الأوضاع في المملكة العربية السعودية من منظور موضوعي، وهي حتى وإن تحمل شيفرة النقد، لكن هذا النقد يتّخذ منحىً إيجابيًا، هدفه التطوير والتعضيد، ولاسيّما من خلال مقترحات عملية ملموسة أحيانًا واقتراحات بنّاءة. ولعلّ وظيفة المجتمع المدني أو أي جمعية أو ملتقى أو مركز بحثي أو منتدى، ينبغي أن يعلي من شأن "الحق في الاقتراح" وليس "الحق في الاحتجاج" فحسب، وهو ما ينبغي أن يتّخذ قنوات عديدة ومفتوحة، بينه وبين أصحاب القرار، والهدف تجسير الفجوة وتقديم ما هو مفيد في دعم عملية التنمية، نقدًا وتدقيقًا ورصدًا وتوثيقًا.

تناولت حزمة المقالات مختلف جوانب الشأن السعودي، وهو الغالب الأعم، دون إهمال جوانب أخرى لا تقلّ أهمية وانشباكًا بما له علاقة  بالمملكة، وهي التي تخصّ المجتمع العربي بشكل خاص والمجتمع الإسلامي بشكل عام، وهذه القضايا متداخلة ومترابطة ومتفاعلة، لاسيّما تلك  التي تخصّ المنطقة ومستقبلها ورفاهها، والتي تتعلّق بتسليط الاضواء على التنمية بجميع أبعادها.

وحين نقول التنمية اليوم، فإننا نعني "توسيع خيارات الناس"، أي التنمية المستدامة ذات التوجّه الإنساني الشامل على صعيد المشاركة والشراكة في الوطن وتحقيق المساواة والعدالة، في إطار مواطنة حرّة ومتكافئة دون تمييز، وتلك إحدى مستلزمات النهضة الأساسية والتقدّم الحقيقي مجتمعيًا، على جميع المستويات المدنية والسياسية والاقتصادية والاجتماعية والثقافية والقانونية والدينية والتربوية والبيئية وغيرها.

لقد حقّقت المملكة العربية السعودية قفزات كبيرة في السنوات الأخيرة من خلال سياسات الانفتاح ومشاركة المرأة وتطوّر الجامعات، وفي مستوى الخدمات الصحيّة والبلدية والبيئية وفي التخطيط لمشاريع مستقبلية واعدة، بما يعزّز التضامن والتكامل المجتمعي من جهة وعلاقة المواطن بالدولة من جهة أخرى، وهو ما تعكسه توجّهات عالية فريد واختياراتها الذكيّة لموضوعات ذات طبيعة تنمويّة. ولم يكن ذلك ممكنًا لولا توفّر إرادة سياسية جريئة، حيث كان أحد المؤشرات المهمّة هو مشاركة المرأة في مجلس الشورى وفي التصويت والترشّح للمجالس البلدية، وكلّ ذلك يصب في توسيع دائرة المشاركة.

ولعلّ إحدى مؤشرات التقدّم، هو مشاركة المرأة، إضافة إلى مبادئ المساواة، سواء أمام القانون أو في القضايا العامة والمجتمعية، التي هي أمر لا غنى عنه، وصولًا إلى ترسيخ التعدديّة والتنوّع، وهو ما يعزّز الوحدة الوطنية ويعطيها معان سامية بالحقوق والواجبات، ومن أبسط الحقوق حتى أرقاها، الأمر الذي سيؤدي منهجيًا وعمليًا إلى تغيير نمط العلاقات السائدة، سواء إزاء المرأة أو إزاء الآخر المختلف.

***

ولم تكتفِ فريد بالترحيب بالخطوات الإيجابية، بل أخذت على عاتقها أيضًا تقديم مروحة واسعة وفرشة عريضة من المقترحات المستمدّة من فهمها الحقوقي، إضافة إلى رؤيتها الإيجابية لأهمية ودور العلاقة السليمة بين المثقف والدولة، ومثل هذه العلاقة كلّما اتّسمت بالثقة، فإن أصحاب القرار وأصحاب الرأي سيسهمون على نحو متفاعل ومتميّز في دعم عملية التنمية ومتابعة تنفيذ مفرداتها، وفتح آفاق جديدة لها والوقوف ضدّ القوى الخارجية على اختلاف أهدافها ومطامعها التي تريد فرض أجندتها، وذلك بالسعي لإحداث تصدّعات واختراقات، من شأنها إلحاق الضرر بالمملكة وشعبها ومستقبلها.

لقد خطت المملكة خطوات مهمة بفتح ثغرة في "التابو"، الذي كان سائدًا بسبب الموروث والعادات والتقاليد والقراءات الإغراضية للنصوص القرآنية المقدّسة ولمبادئ الشريعة السمحاء، لكن عملية التغيير تحتاج إلى تراكم طويل الأمد وجهد يشارك فيه الجميع، وذلك لإحداث التطوّر النوعي، الذي تقتضيه سمة العصر والحياة والصيرورة الإنسانية، وهو ما أصبح مدركًا ومعمولًا به، علمًا بأن الحقوق لا نهاية لها، وهي في حالة تطوّر دائم، وإضافة مستمرّة وتعميق وتجذير، وتلك هي من طبيعة الأشياء وتطوّر المجتمعات على مرّ العصور.

***

ثمة خيط رفيع، لكنه واضح الملامح، يظهر في كتابات عالية فريد، وهذا الخيط ظلّ جامعًا وحاضرًا في جميع مقالاتها، وهو الدعوة للسلم المجتمعي ونبذ العنف بجميع صوره وأشكاله، واعتماد الحوار وسيلة حضارية للوصول إلى تفاهمات مجتمعية.

والحوار بالنسبة لمنتدى الثلاثاء، ليس خيارًا فحسب، بل ضرورة أيضًا، خصوصًا ما وصلت إليه أوضاع بعض البلدان العربية من احتراب واقتتال لأسباب طائفية أو إثنية أو غيرها، وقد اكتسب المنتدى خبرة زادت عن عقدين من الزمن في دعوته تلك، وفي استضافته للألوان الفكرية والاجتماعية والدينية المختلفة.

ولعلّ ما حصل في العراق، بسبب الغزو الأمريكي، وليبيا واليمن وسوريا خير دليل على ذلك، وحتى مجتمعات أخرى جرت فيها عملية التغيير، إلّا أن العنف والعنف المضاد، وإن كان أقل حدّة، إلّا أنه قاد إلى تداخلات دولية وإقليمية أثّرت في المشهد العام، وهو ما كان من الآثار السلبية لما أُطلق عليه "الربيع العربي".

إن أجواء التفاؤل التي احتاجت عالية فريد إلى إشاعتها اصطدمت أحيانًا بموجة كثيفة من التشاؤم بسبب العنف، وهذا نتاج تعصّب، والتعصّب إذا ما استفحل وتمكن من الفرد والمجتمع وصار سلوكًا يتحوّل إلى تطرّف، والتطرّف هو ابن التعصّب، وحين ينتقل التطرّف من التفكير (التعصب) إلى التنفيذ (التطرّف) يصبح عنفًا، والعنف هو نتاج اتحاد التعصّب ووليده التطرّف، وحين يضرب العنف عشوائيًا يصبح إرهابًا، وحين يستهدف إضعاف ثقة الدولة والمجتمع والمواطن بأنفسهم، وثقة المجتمع الدولي بنفسه ويكون عابرًا للحدود يصبح إرهابًا دوليًا، خصوصًا بارتكاب جرائم ضدّ الإنسانية وجرائم حرب وجرائم إبادة جماعية، إضافة إلى جرائم العدوان وتهديد السلم والأمن الدوليين.

ومن هذه العناوين تستخلص عالية فريد ضرورة الحد من الموجة الطائفية التي ارتفعت، والاستقطابات والشحن المذهبي والطائفي والتحذير من مخاطرهما، ليس على أوضاع الحاضر حسب، بل على أوضاع المستقبل أيضًا، خشية من انتقال سيناريو الربيع العربي بوجهه السيء إلى بلادها وإلى بلدان عربية أخرى، خصوصًا بالترويج لثقافة الكراهية والأحقاد والعصبيات الجاهلية، وتغليبها على ثقافة الأمم ووحدتها، داعية إلى الرشاد والحكمة في معالجة قضايا الاختلاف والمطالب.

***

الاستنتاج الأهم الذي تحاول عالية فريد الإضاءة عليه يتلخّص ﺑ : تعزيز المواطنة لتطويق الطائفية والخروج من مأزقها. والمواطنة في الدولة العصرية تقوم على أربعة أركان أساسية هي: الحريّة، ولاسيّما الحريّات العامة والخاصة والمساواة والعدالة والشراكة والمشاركة، وهذه المبادئ بالطبع تأخذ خصوصيتها في كلّ مجتمع من درجة تطوّره، وهي تعكس مرحلة معيّنة من مراحل نموّه.

ولتأصيل هذه المبادئ تتّجه عالية إلى التراث العربي – الإسلامي، فضلًا عن الفقه الدستوري الذي يقوم على "التعاقد الاجتماعي"، وذلك لتحصين الهويّة التي انتعشت في الربع الأخير من القرن العشرين، خصوصًا في العشرية الأخيرة منه بعد الإطاحة بأنظمة أوروبا الشرقية الشموليّة، وانتهاء عهد الحرب الباردة (1946 – 1989)، والصراع الأيديولوجي بصيغته القديمة، وبداية أنواع جديدة منه، لاسيّما باستهداف الإسلام. والحديث عن الهويّة لدى عالية فريد هدفه تعزيز الهويّة الجامعة وإدارة التنوّع واحترام الهويات الفرعية والخصوصيات المتعدّدة.

وفي دعوة عالية فريد حِرص وطني شديد لوفاق نابع عن فهم حضاري للدين وقيمه، في إطار مواطنة موحّدة ومتكافئة، بعيدًا عن التشتّت والتذرّر والتمذهب ومحاولات الاستتباع أو الانغلاق، في رحاب هويّة جامعة ومنفتحة، وأجواء من التسامح لأنه فطرة إنسانية مثل حب الوطن، ووضعه في مرتبة من الأخلاق الرفيعة، دون أن تنسى الإشادة بدور قيادة المملكة، خصوصًا حين تتناول اليوم الوطني فتفيض مشاعرها باستذكار جهود المؤسس المغفور له عبد العزيز آل سعود، الذي وحّد البلاد تحت راية التوحيد وأرسى دعائم المملكة وصولًا إلى رؤية 2030.

***

إن مجموعة مقالات عالية فريد وإن كانت متفرّقة، لكنها جاءت متّصلة متداخلة ومتفاعلة، وهي أقرب إلى قصيدة وجدانية مكتوبة بلغة أنيقة وجملة رشيقة وفكرة عميقة.

***

د. عبد الحسين شعبان

...........................

*عالية فريد: المرأة السعودية - قوة الحاضر ورهان المستقبل، دار الانتشار العربي، بيروت، 2024.

  إنه الدكتور: إسماعيل صبري عبد الله أستاذ الاقتصاد وواحد من أهم رموز الفكر الاقتصادي المصري. عاش عمراً مديداً؛ فقد ولد عام 1925، وتوفي عام 2006 عن عمر ناهز 83 عاماً..

 قرر اثنان من أساتذة التاريخ الحديث والمعاصر جمع بحوث ودراسات ومقالات (إسماعيل صبري) لإصدارها في كتاب بعنوان: (إسماعيل صبري عبد الله- في الاقتصاد والتنمية) من إصدارات الهيئة المصرية العامة للكتاب لهذا العام 2024.

 الكتاب من إعداد الدكتور علي متولي أحمد مدرس التاريخ الحديث والمعاصر بكلية الآداب جامعة السويس، ومن تقديم الدكتور أحمد الشربيني عميد كلية الآداب الأسبق بجامعة القاهرة.

 والكتاب مقسم لقسمين رئيسيين، أولهما بعنوان (الاقتصاد) ويشمل مقالات وبحوث إسماعيل صبري حول الاقتصاد، ومنها رؤيته حول القطاع العام بين الرأسمالية والاشتراكية والتجربة المصرية. وخلاصة حديثه عن الاقتصاد في ظروف الحرب. ويضم هذا الجزء مراحل تحولاته الفكرية من الشيوعية، ذلك الانتماء الذي عرضه للسجن في عهد عبد الناصر مرتين، قضي في إحداهما خمس سنوات بين القضبان حتى عام 1964 تعرض خلالها للتعذيب. لكنه رغم ذك ظل على نظرته الموضوعية للتجربة الناصرية.

 في عهد السادات عاصر الدكتور إسماعيل تجربة الانفتاح وعمل وزيراً للتخطيط خلال فترة الحرب، فكتب عن تجربته مجموعة مقالات نجدها في الكتاب الذي بين أيدينا تحت عنوان: (أبعاد الانفتاح الاقتصادي ماهيته وأهدافه). وفى مقالات تالية كتب عن: (النظام الاقتصادي الدولي الجديد) ثم عن (مشروع مصر 2020).

 لقد شهد الدكتور إسماعيل عدداً من العصور المتتالية بدءاً من الملكية ومروراً بعهد عبد الناصر والنكسة ثم حرب 73 والانفتاح الاقتصادي انتهاءً بعهد الرئيس مبارك. وقام خلال تلك المسيرة الطويلة المثمرة بالتدريس في جامعتي الإسكندرية والقاهرة، وعندما وصل للسبعين من عمره واصل عطاءه فأشرف على مشروع بحثي ضخم مستشرفاً أحوال مصر عام 2020 من خلال ما أسماه (منتدى العالم الثالث) حاشداً للمشروع خبرات أكثر من 300 باحث مصري وعربي، بالإضافة لما يزيد عن 700 باحث وناشط شاركوا في ندوات المنتدى.

 الكتاب تناول خلاصة أبحاث إسماعيل صبري في هذا المضمار في أواخر القسم الأول وفي القسم الثاني تحت عنوان: (التنمية). خاتماً الكتاب بالحديث عن مفهوم التنمية المستقلة..

 الكتاب يبدأ بمقدمة يلخص فيها الدكتور أحمد الشربيني تجربة إسماعيل صبري موضحاً أهمية هذه التجربة في الفكر الاقتصادي المصري، لاسيما وقد شملت تجربته عدة عهود متعاقبة..

 وبنفس عنوان الكتاب يسرد الدكتور على متولي أحمد ملخصاً للسيرة الذاتية للمفكر الاقتصادي البارز إسماعيل صبري منذ مولده عام 1925 بمركز ملوي بمحافظة المنيا لأسرة من أعيان الصعيد، ونشأته في ظل الاستعمار البريطاني ثم انتقاله للقاهرة وحصوله على ليسانس الحقوق عام 1946 وكان أول دفعته؛ فحصل على منحة للسفر إلى فرنسا؛ فحصل على الدكتوراه في الاقتصاد من جامعة السوربون عام 1951 برسالة موضوعها: (نظرية قيمة النقود).

 يستمر السرد حاكياً بداية علاقة الصداقة الوطيدة التي ربطت بين إسماعيل صبري وبين فؤاد مرسي في باريس حيث فكرا سوياً في تأسيس حزب شيوعي لدي عودتهما لمصر. وانخرط كلاهما في الأعمال السرية للحركة الماركسية مع عملهما بالتدريس في الجامعات. ورغم العلاقة التي ربطت بين تنظيم الضباط الأحرار وبين التنظيم الماركسي، أو ما يُدعَي: (الحركة الديمقراطية للتحرر الوطني) "حدتو"، فإن هذا لم يمنع من اعتقال إسماعيل صبري لأسباب تحدث عنها السارد.

 وعقب خروجه من المعتقل تولي إسماعيل صبري مناصب قيادية عدة، حيث تولي رئاسة شركة تابعة للقطاع العام، ولم يكن في صدره شيء ضد الناصرية أو ضد الثورة. وقد تولي رئاسة تحرير دار المعارف خلال الفترة بين (1965: 1969). ثم في عهد السادات تم تعيين إسماعيل صبري رئيساً للبنك الصناعي وعضواً في مجلس إدارة البنك المركزي، ثم وزيراً للتخطيط خلال الفترة بين 1972 وحتى 1977، أي في فترة النصر وحرب استعادة الكرامة. واعتبر إسماعيل صبري أن وزارة عزيز صدقي كانت فترة ذهبية اقتصادياً.

 في أعقاب خروج إسماعيل صبري من الوزارة عام 1977 بات من أبرز المعارضين لسياسات السادات الاقتصادية وأسس مع خالد محيي الدين حزب التجمع الوطني التقدمي الوحدوي عام 1976بمشاركة مجموعة من رموز الفكر الاشتراكي.

 عارض إسماعيل صبري اتفاقية كامب ديفيد، فأعيد اعتقاله، وشغلته قضايا الإنسان العربي وحقوق الإنسان. ولدى خروجه عمل نائباً لرئيس الجمعية الدولية للتنمية في روما والتي ضمت اتجاهات فكرية مختلفة في الاقتصاد الدولي، وانتخب عام 1981 عضواً في لجنة التنمية، أعلي هيئة استشارية في الأمم المتحدة. ثم اختير رئيساً لمنتدى العالم الثالث التي ضمت خمسمائة من مفكري العالم الثالث لصياغة رؤية مشروع مصر 2020.

 يمكن اتخاذ هذا الكتاب كنموذج يُحتذي؛ إذ يقدم رؤية متكاملة تصلح لوضعها في الاعتبار عند وضع الخطط الاقتصادية والتنموية الهادفة لمستقبل أفضل.

 الكتاب الصادر عن هيئة الكتاب يضم بين دفتيه جولة في عقل مفكر اقتصادي بارز عاش فترة طويلة شملت موجات من أحداث كبري، فكأنه يمنحك وجبة مركزة عن المطبخ الاقتصادي المصري في نحو نصف قرن.

***

عبد السلام فاروق

"على باب الكريم"، قصّة للنّاشئة للأديب صالح أحمد كناعنة، صدرت عن دار سهيل عيساوي للطّباعة والنّشر في سبعين صفحة من الورق السّميك، مُتزيّنة برسومات الفنّانة سعاد عمر الكلالي.

يخبرنا الكاتب أنّ هذه الحكاية نبتت من أرض التّراث الشعبيّ، فقد سمعها من جدّته -رحمها الله- في طفولته، وحفرت أثرها في ذاكرته ودفعته ليعيد صياغتها، ونقلها للقرّاء بأسلوبه الخاصّ، مضفيا عليها لمسة من الإبداع، لتصبح نبعا للمتعة والفائدة.

يهدي الكاتب قصّته لفلذات أكباده وأحفاده، ولشباب العرب السّاعين للمحبّة والسّلام، ولأمّه الغالية، ولأمّ أولاده، ولجميع الأمّهات المكافحات والصّابرات. فكلّ سطر من هذه القصّة يحاكي حكاية من حكايات الأجداد، ويحمل بين طيّاته قيما ودروسا، وهي تدعو إلى الخير والفضيلة، وتعزّز من روح التّرابط بين أفراد الأسرة الواحدة.

تذكّرنا هذه القصّة بأهميّة الحفاظ على تراثنا الغنيّ، ونقله للأجيال القادمة. فمن واجبنا أن نحرص على نشر هذه القصص، ونشجّع القراءة بين أطفالنا، لكي ينهلوا من معينها بعض القيَم النّبيلة.

الأحداث:

قصة أمينة، رحلة من المعاناة إلى السّعادة

في قرية هادئة، عاشت أمينة وهي امرأة شابّة عزيزة النّفس، واجهت قسوة القدر بعد وفاة زوجها تاركا لها ولدين صغيرين، ماجد ورائد. لم تقبل أمينة على نفسها التّسوَّل أو طلب المساعدة، بل واجهت صعوبات الحياة بشجاعة. اعتمدت على نفسها وخرجت للعمل خادمة في البيوت لتربّي ولديها بكرامة. واجهت صعوبات العمل، لكنّها صبرت وقاومت من أجل مستقبل أبنائها.

كبر ماجد ورائد، وادّخرت أمينة من تعبها بعض المال. قرّرت بناء غرفتين لأبنائها وتزويجهما. تزوّج ماجد ورائد، لكنّ سعادة أمينة لم تكتمل. فقد تغيّر سلوك ولديها بعد الزّواج، وتعاملا معها بقسوة وجفاء. لم تُقدّر زوجتا ابنيها تضحيّات أمينة، بل حرّضتا زوجيهما على إساءة معاملتها.

شعرت الأمّ بالخذلان والألم، فقرّرت الهروب من قسوة أبنائها، فسارت هائمة حزينة حتّى وصلت إلى جبل، حيث وجدت مغارة مهجورة، فدخلت المغارة واستلقت على فراش رثّ متّسخ من شدّة التعب. وفجأة، استيقظت لتجد شابّا أمامها يدعى "سعيد"، قدّم لها الأمان والحنان، وحكى لها قصّته المؤلمة عن طفولته الصّعبة مع زوجة أبيه القاسية.

عاشت أمينة معه في المغارة، وظلّ يوفر لها كلّ ما تحتاجه. وفي يوم من الأيّام بينما كانت أمينة تنظف السّمك، خطفت قطّة سمكة من بين يديها. تكرّر الأمر، فقرّرت أمينة مطاردة القطّة لمعرفة سرّها، فقادتها القطّة إلى حيث تختبئ مع صغارها، وهناك وجدت جرّة مليئة بالقطع الذهبيّة، فأخذت الجرّة وأعطتها لسعيد الذي اعتبرته ابنا لها. وهكذا تحسّنت حياة أمينة وسعيد، وعاشا بسعادة وغنى.

التقت أمينة بولديها صدفة بعد سنوات، واكتشفت تدهور أحوالهما المادّيّة. ساعدتهما هي وسعيد بكرم وعطف، لكنها فضّلت البقاء مع سعيد وزوجته وأطفاله.

الموضوعات والقيمة التربويّة:

- تُجسّد قصّة أمينة معنى الصّبر والقوّة في مواجهة الشّدائد. تُظهر لنا كيف يمكن للإنسان أن يحقق السّعادة من خلال العمل الجادّ والعزيمة، وكيف أنّ العطاء والكرم يُثمران ثمارا طيبة.

- الأمومة: تضحيات الأمّ وحبّها لأبنائها.

- الصّبر والقوّة: قدرة الإنسان على التغلّب على الصعوبات.

- الامتنان: أهميّة الشّكر على النعم.

- التّغيير: قدرة الإنسان على التّغيير للأفضل.

- تقديم نماذج إيجابيّة يمكن للنّاشئين أن يحتذوا بها.

الرّمزية:

- الغرفة القديمة: تمثّل صعوبات الحياة التي واجهتها أمينة.

- الغرفتان الجديدتان: تمثّلان تحقيق حلم أمينة بتوفير حياة كريمة لأبنائها.

- المغارة: تمثّل الأمان والحبّ، اللّذان وجدتهما أمينة مع سعيد.

- الكنز الذهبيّ: يمثّل المكافأة الّتي حصلت عليها أمينة بعد صبرها وصمودها.

- القطة: تمثّل الرّحمة والبركة.

اللّغة:

- اللّغة فصيحة وسلسة. استخدمت اللّغة الغنيّة بالصّور الحسيّة لتُثير مشاعر القارئ الصّغير.

- وُصِفت الشخصيّات والأماكن والأحداث بشكل دقيق وجذّاب.

- تمّ استخدام بعض التّشبيهات والاستعارات لإثراء النّص.

- الحوار سلس وواقعيّ.

أهميّة كتابة قصص واقعيّة للنّاشئين:

هذه القصّة من التّراث الشعبيّ إلا أنّها واقعيّة، مستقاة من حياتنا اليوميّة إلى حدّ ما.

تلعب القصص الواقعية دورا هامّا في حياة النّاشئين، فهي تُعدّ بوابتهم لفهم العالم من حولهم وتجارب الحياة المختلفة. تتمتّع هذه القصص بالعديد من الفوائد التي تساهم في تنميتهم على المستويات المعرفيّة والعاطفيّة والاجتماعيّة.

الخلاصة:

قصّة أمينة هي قصة ملهمة عن الصّبر والقوّة والأمل. تُظهر لنا كيف يمكن للإنسان التغلّب على الصّعوبات وتحقيق أحلامه. كما تُؤكّد على أهميّة الأمومة والتّضحية من أجل الأبناء.

ختاما: إنّ كتابة قصّة للنّاشئين مسؤوليّة كبيرة تتطلّب دقّة ومهارة فائقتين في استخدام اللّغة، وذلك ما يتوفّر لدى الأديب والشّاعر المبدع الأستاذ صالح كناعنة، الذي تمكّن من إبداع قصّة مُشوّقة وجذّابة، تُثري خيال الأطفال وتُساهم في تنمية مهاراتهم اللّغويّة والإبداعيّة.

***

صباح بشير

كتاب من تأليف الفيلسوف المصري الراحل فؤاد زكريا، صدرت النسخة الأصلية من الكتاب في العام 1987، قبل أن تعيد مؤسسة هنداوي نشر هذا العمل في طبعة عصرية مؤخرا. يتألف الكتاب من ثلاثة أبواب رئيسية، تدور في مجملها حول رصد مَواطن القصور التي تعتور تعاطي نماذج من الفكر الإسلامي المعاصر مع قضايا مصيرية يتوقف عليها مصير الأمة، وذلك في سياق الصعود الكاسح لما سمي وقتئذ ب "الصحوة الإسلامية"، التي اكتسحت المشهد الفكري والمجال التداولي في أعقاب انحسار تأثير التيارات الأيديولوجية المنافسة (قومية، اشتراكية، ليبرالية).

أولا: في نقد مضمون الصحوة الإسلامية

إن تعبير "الصحوة" - الذي يُستخدم عادة لوصف حركات الإسلام السياسي وتيارات سلفية متعددة - لا يخلو من لبس وتضليل، فالصحوة على مستوى الكم واتساع قاعدة المنتمين إلى تلك التنظيمات لا تعني البتة صحوة على مستوى المضمون الفكري المتعلق بها، لأنه أقل عمقا وجرأة من السلفية الإصلاحية التي ظهرت في النصف الثاني من القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين إبان عصر اليقظة العربية.

وتأسيسا على ذلك، يضيء المؤلف على مظاهر ذلك العجز الفكري، وفي جملتها الإمعان في التركيز على الجوانب الشكلية من العقيدة (اللباس، الشعائر التعبدية...الخ)، والذي يقابله عدم امتلاك رؤية واضحة وعملية فيما يخص القضايا المصيرية التي تتوقف عليها نهضة المجتمعات (التنمية الاقتصادية، العدالة الاجتماعية، العلاقات الدولية... الخ).

ثانيا: لماذا لا نمتلك رؤية واضحة للمستقبل؟

إن التفكير المستقبلي المبني على أسس علمية، والمرتكز على التخطيط والرؤية المتبصرة واستباق المشكلات قبل وقوعها، لم يجد طريقه بعد إلينا سواء على مستوى الأفراد أو الحكومات ما خلا حالات محدودة، الشيء الذي يفضي إلى استفحال المشاكل البنيوية واستعصاء حلها (مديونية الدول، الانفجار السكاني، عدم تنويع الاقتصاد بالنسبة للدول الغنية بالموارد النفطية المعرضة للنضوب... إلخ).

وعليه، ينبه فؤاد زكريا إلى أهم الأسباب الكامنة وراء تلك الظاهرة المقلقة، ولعل من أبرزها الاعتقاد بأن المستقبل ليس من صنع البشر وإنما هو في علم الغيب ويدخل في نطاق المشيئة الربانية، وهو التصور الذي يُسقط من حساباته دعوة الدين إلى إعمال العقل والأخذ بالأسباب. ولما كان عصر النبوة والخلافة الراشدة هو المرجع الأساسي والأمثل للتقدم في إطار الرؤية الإسلامية السائدة، فلا يمكن أن يكون المستقبل المنشود إلا إحياء لذلك التاريخ بهذه الدرجة أو تلك، الأمر الذي يفسر سيادة النظرة التشاؤمية للتاريخ بدل النظرة التطورية والتصاعدية.

ثالثا: الفكر الإسلامي والعلم الحديث

تطرق صاحب الكتاب إلى أهم العوامل ذات الصبغة الفلسفية والدينية المعرقلة لانفتاح المسلمين على المنهج العلمي الحديث، ومن بينها الطابع المركب للعلاقة بين المسلمين والغرب. فلئن كان العلماء المسلمون القدامى نهلوا من معين حضارات وافدة أخرى (كاليونان) دون أن يثير ذلك ممانعة كبيرة، فإن الأخذ بالمنجزات العلمية للحضارة الغربية المعاصرة محاط بصعوبات جمة، لأن الغرب يعد خصما وخطرا وجوديا في تصور عدد كبير من الباحثين والمتدينين المسلمين، وليس محض تراث نظري انقطعت مسيرته الفعلية كحالة اليونان في العصور الوسطى.

 وعلاوة على ما سبق، لا يجدر بنا تجاهل الموقف الحساس لطائفة كبيرة من المسلمين تجاه الأسس الفلسفية العميقة التي ينهض عليها العلم الغربي الحديث، وفي طليعتها سيطرة الإنسان على الطبيعة وتطويعه إياها، مما يتناقض والمعتقدات الدينية المتأصلة لدى السواد الأعظم من المسلمين، دون إغفال الطبيعة المادية المزعومة للعلم الحديث. هذا بالإضافة إلى عوامل مرتبطة بالذهنية العامة ونمط التفكير السائد، مثل عدم قبول المسلمين الفصل بين الزمني والروحي، بين مجال الدنيا ومجال الدين، خلافا للفكر الغربي الذي اهتدى إلى وضع كل مجال في إطاره الخاص المميز له.

وعليه، فإن إرساء المنهج العلمي الحديث يقتضي التشبع بالتفكير الفلسفي المستند إلى الروح النقدية وتعدد زوايا النظر إلى الأشياء، ذلك أن شيوع الفكر الدوغمائي المعتقد بالحقيقة المطلقة هو القاسم المشترك بين الاستبداد السياسي والتطرف الديني، إذ لا تقوم قائمة للتفكير العلمي المشبع بالروح الفلسفية إلا في مناخ ديمقراطي تعددي، الشيء الذي يفسر ضيق منافذ التعبير عن الفكر الحر في سياقنا العربي الراهن.

رابعا: فوائد التصنيع من منظور فلسفي وأخلاقي

إن سلوك طريق التصنيع يعد ضرورة أخلاقية ملحة بنظر الكاتب، ذلك أنه لا يمكن تصور الرقي بالجانب الأخلاقي والمعنوي للإنسان من حيث هو كائن حر حريص على حفظ كرامته بمعزل عن مستوى لائق من الحياة المعيشية المادية، فضلا عن أثره الإيجابي في الذهنية العامة من زاوية تأكيد مبدأ القابلية للتغير والتطور ومفعولهما الإيجابي، والقطيعة مع النظرة السكونية للأشياء.

ومن بين النتائج المحتملة أيضا للتصنيع، يذكر المؤلف توسيع نطاق النظرة إلى الأخلاق ومعاييرها، على نحو يتجاوز إطار التركيز على الأخلاق الشخصية في بعدها الضيق، ويلقي الضوء على الأخلاق العامة التي ينتظم بها سير المجتمع (إدانة الثراء الفاحش وغير المشروع، التملص من الضرائب، الرشوة، استغلال العمال... إلخ).

***

بقلم: صلاح الدين ياسين

"مقاربات في الباليه والأوبرا والتشكيل"

نحاول في هذه القراءة أن نتعرف على واحد من أهم مؤلفات الناقدة الجزائرية والأستاذة بجامعة سوق أهراس د.بهاء بن نوار، والتي قدمت العديد من المؤلفات للساحة النقدية العربية والجزائرية، ومن أهمها :الكتابة وهاجس التجاوز ـ تجليات الموت ـ قراءة في شعر المتنبي ـ الواقع والممكن:دراسة عن العجائبية في الرواية العربية المعاصرة ـ سعد الله ونوس ومسرح القضية ـ مدارج التكوين.

الأستاذة بهاء لا تكفي الكلمات للتعريف بها، فهي ناقدة باحثة مغامرة، دائما تقف على تخوم الدهشة مستشكلة بعضا من أسرار الوجود، والفن واحد من أسراره، لهذا جاءت هذه القراءة احتفاءا بواحدة من الأسماء العلمية الوازنة بمدينة سوق أهراس وبجامعتها، خاصة وأن هذه المدينة تعاني تهميشا على كل الأصعدة وتغييبا لمن حمل اسمها عاليا في كل المجالات المعرفية والثقافية والإبداعية، ولربما ذلك ماجعل الناقد والمترجم العراقي الأستاذ الدكتور عبد الواحد لؤلؤة في معرض حديثه عن كتابها "حين يغدو الجسد كلمة "يتساءل بمرارة في مقاله حول الكتاب، وهو يتحدث عن مدينة الأهراس التي غيبت رغم تاريخ معرفي وأدبي عريق :فلماذا لم يعرفونا بها:سدنة التعليم والثقافة في المشرق؟.

ولربما يعد كتابها ذلك وحتى كتابها الذي نحن بصدد مناقشته "ومايبقى يؤسسه الفن" "مقاربات في الباليه والأوبرا والتشكيل"ينتمي إلى مايسميه الناقد "تثقيف بالإكراه"، وهو كما يذكر مانحتاج إليه في سياق انتشار ثقافة إثارة الكراهية والتعصب ...يقول:"أن يصدر هذا العمل عن غير مراكز الثقافة التقليدية في المشرق العربي، يدفعني إلى تجديف أدبي أتحمل جريرته وحدي، وهي أن شمس الثقافة العربية بدأت تشرق من الغرب.. من الجزائر".

الكتاب كان محاولة لمحاورة وتأويل بعض المنجزات الفنية، وقد جاء مقسما إلى ثلاثة أقسام :كل قسم يتناول فنا من الفنون :الباليه ـ الأوبرا ـ التشكيل، وتحت كل قسم تقدم الباحثة قراءة في نموذجين، ولربما تيمة التجاوز التي تأسس عليها الكتاب جعلته متحررا من سطوة التقسيم الأكاديمي، فالباحثة فضلت أن تضع عناوين دون تقييدها بفصول ومباحث، مجاوزة السائد والمألوف، خاصة وهي تضعنا أمام عوالم خطابية تحررت من سطوة التجنيس الذي يفرضه المركز الأدبي .

عنوان الكتاب بدأ بواو العطف وهذا ما يوحي بوجود كلام محذوف يبنى عليه الإلحاق والتتابع، والتابع يحوز مرتبة ثانية بعد الكلام المركزي، وكأن بهاء تجهز حديث الهامش ، المغيب والمطموس وغير المعترف به مؤسساتيا خاصة وهي تلحقه بالفعل "يبقى"، لكن مع استعمال الفعل المضارع نجد نزوعا نحو الاستمرارية والمثول في زمن المستقبل، لذا لم يرد العنوان بصيغة الماضي مثلا"ومابقي أسسه الفن"، المستقبل إذن لمثل هذه الدراسات والقراءات التي تنحو نحو المغايرة والاختلاف وتغامر إذ هي تتغاير.

مقدمة تحت عنوان"الفن رهين الإيديولوجيا" :

تطرح بهاء في مقدمة كتابها تساؤلا يرتكز على محاولة كشف اللجام عن التناقض الواضح بين طبيعة الفن والإيديولوجيا، فالفن هو ممارسة حرة ومنطلقة بينما الإيديولوجيا ذات طابع قمعي تعسفي من خلال مصادرة آراء الآخر والتحيز لآراء الذات ومرجعياتها، هذا السؤال تجزئه إلى عدة أسئلة تقول فيها:"لماذا يكتب الأديب؟ويرسم الرسام؟ويؤلف الموسيقي؟وينحت النحات؟وفاء لروح الإبداع وحدها وولاء لها؟أم انسياقا وراء سلطة خارجية وطاعة لها؟".

 تعتبر البحثة الاجابة عن هذا التساؤل فيه مجازفة، فبقدر مايتأسس الفن على الإبداع لكن الإيديولوجيا تتحول إلى سلطة تطوقه، لذلك تتساؤل مرة أخرى:هل نحاكم الفن في هذه الحال ونقصي دوره؟أم نحاول الفصل بين الحالين، والنظر بحياد إلى كل واحدة منهما؟.

وبعد أن تعرض مجموعة من الروائع العالمية في مختلف الفنون، وتتساءل عن إمكانية إقصائها وتجاهلها لمجرد تحيزها لنسقها الحضاري واحتوائها على انتقاص للآخر أو لحمل صاحبها لإيديولوجيا مغايرة تنتصر لفوقية الذات في مقابل تشويه كل غيرية، لتحسم موقفها بقولها:"لا أعتقد هذا، ومن غير المجدي ـ في رأيي ـ تتبع هذا الأمر، والنبش في دهاليزه وخفاياه، فما الفن سوى وحدة كلية مطلقة، تشوب ظاهره أحيانا بعض الملابسات والشبهات الغامضة، ولكنها لا تنال أبدا ـ إن كان فنا أصيلا حقا ـ من جوهره، وروحه الصميمة، فتبقى تلك الملابسات قشورا نسبية، ليس من الإنصاف أن نصادر جهود المبدع وطاقاته لأجلها، وهو في النهاية إنسان كغيره من بني الموت والحياة، يكدح، ويسعى تحت الشمس، يأمل ويأسى، ويكابد ويشقى، تحاصره هواجس الإبداع ونداءاته، وتشده قيود الطين وأغلاله، وعليه أن يوازن بينهما، ويلتمس لنفسه موطئ قدم في هذا الكون المتقلب، اللامؤتمن"،

تؤكد الباحثة أن الكتاب جاء تكملة لمشروعها الذي بدأته مع كتابها"حين يغدو الجسد كلمة، مقاربات في الأوبرا والباليه"، لكن الفرق بينهما يتجلى في التحيز للأعمال التي تحمل بين ثناياها روح الشرق وعبق سحره، والمسيجة بتهم جاهزة من قبيل الاستشراق والأدلجة والكولونيالية، إذ تتساءل :هل المبدع الغربي بريء من هذه التهم ؟وهل تحرر من مرجعياته واستطاع التخلص من الرؤية الإمبريالية ؟وهل حرر فنه من الإملاءات السياسية؟

لكنها تعود لتؤكد أن هدفها لا يتمثل في تتبع هذا الإشكال، ولا رد التهم عن الشرق المشوه والمقموع، لأن ذلك ينتج عنه ـ حسب تقديرها ـ لي أعناق المتون المدروسة وتجاهل فنيتها، فغايتها تحصرها في البحث عن مواضع الجمال والتفرد في نماذج من الباليه والأوبرا والتشكيل ذات النفس الشرقي، وكأن بهاء تدعو إلى التحرر من خلفياتنا الإيديولوجية في تلقي هذه الأعمال وتحريرها كذلك بدورها من مرجعياتها، بدافع البحث عن فنية المنجز، تقول:إنها روح الفن وروعته تلك التي تنشدها فصول هذا الكتاب، وتتوخاها، وهي محاولة للعودة إلى المفصل، وتتبع الأصل، والقبض عليه:الفن...الجمال..المحبة...الانفتاح:ذاك هو مطلق الرؤيا، وجوهرها المكين، وأي منطق إقصائي ينال الذات أو ينقض على الآخر ماهو إلا واحد من دمدمات النسبي البائسة، وواحد من أوهام الجدب وبقايا الإفلاس"، ولعل وضع بهاء كلمات معينة:الذات، الآخر، النسبي.. بين شولتين، تؤكد على محاولة توجيه للقارئ لمنظورها الذي يؤكد على رفض الثنائية وماتنبني عليه من تعارض، وكأنها تحاول رفع تهمة التحيز عنها رغم أن ما أكده عبد الوهاب المسيري أن التحيز هو من صميم الذات الإنسانية أو هو مايصنع إنسانيته.

لكن رغم تأكيدها أنها لا تبحث في صورة الأنا في فن الآخر، أجدها مشغولة في كثير من مواضع الكتاب بكشف إساءات التمثيل المنطلقة من إيديولوجيا مرتكزة على الانتقاء والاصطفاء، حيث الآخر الغربي منشغل دائما بالتشنيع والتضليل وتقديم صورة نمطية ومتخيلة وملتبسة عن آخره الشرقي، ورغم أنها تتملص من الادعاء بالبحث في هذه التيمة في مقدمة الكتاب، لكنها في عرض الباليه تبحث عن إساءات التمثيل، ثم وكأنها تراجع ذاتها فتمارس علينا سلطة المواربة وتجعلنا نعتقد أن حديثها فقط عن الصبغة الأنثوية الخالصة للباليه، وتقدم تبريرا لهذا الرأي بقولها:"فهي من جهة، الموجه الأول للأحداث، التي لولاها لما تشابكت، وتطورت، وبلغت ذلك المستوى من التعقيد الموضوعي والفني، أسوة بمرجعها الأدبي الأصلي:حكايات ألف ليلة وليلة التي كانت الأنثى سيدة الحبكة والأحداث فيها.

وهي من جهة ثانية، العنصر الأشد تأثيرا على المستوى السمعي، حيث غلب النغم الهادئ /الحالم المعبر عنها على النغم الصاخب/الهادر المعبر عن نظيرها الذكر/شهريار، مما يشكل امتدادا نغميا بين هذا العرض الراقص ومرجعه الموسيقي الأصلي:متوالية كوساكوف.

كما أنها من جهة ثالثة، إشهارية بحتة، صاحبة الحضور التسويقي الأعلى، بزيها الشرقي الجرئ، وحركاتها الانسيبية المدهشة، وهشاشتها الرومانسية المؤثرة الأكثر رسوخا في عين ووعي المشاهد ـ غربيا كان أم شرقيا ـ المتعطش نحو كل ماهو متفرد وجميل"ص 30.

لتقدم تساؤلات عن حقيقة دورها في هذا العمل إن كانت مجرد سلعة يتم تسويقها والترويج لها، حيث لايتعدى هدفها لفت انتباه المتلقي لذلك المكان الغامض في متخيله وهو عالم الشرق الذي تظلم فيه المرأة من قبل الرجل ؟

نبقى في الباليه تحت عنوان "أميروف :شهرزاد مرة ثانية"

أجد مايؤكد ما قلته سابقا من اشتغال بالتحيز وحتى وإن بدا الأمر غير ذلك، في إيراد الباحثة عنوانا فرعيا وهو "مقصدية الانتقاء" توضح فيه أن أي عرض مستوحى من الليالي، ونظرا لضخامة العمل سيتميز بالمنزع الانتقائي، وهو مايسقطه في فخ التحيز بسبب عملية التجزئة والاستقطاع، رغم أنها تؤكد بأن درجاته تتفاوت وتتعدد مناحيه كما تقول:"بين ذاك الذي سببه وغايته الفن وحده، وذاك الذي تحدده وترسم ملامحه الإيديولوجيا، والنظرات العنصرية المسبقة".

وهاهي بهاء تمارس سلطتها هنا كذلك من خلال فرض رؤيتها وعدم ترك نقاط حذف لتترك القارئ منشغلا بالبحث عن الجواب، وهو ما يقصي الاحتمالية، ليفرض منطق القراءة الأحادية والجزم واليقينية ـ بدل أن تقول ربما الجواب تقول ويكون الجواب حسب ما أرى ـ وكأنها تؤسس لمركزية الكاتب وتقوم بتهميش المتلقي وتهشيم تغايره، تقول:"ويكون الجواب ـ حسب ما أرى ـ أن للمرأة الشرقية هنا هذا الدور المثقل بالحمولات الإيديولوجية الواضحة، ولها أيضا دور آخر يطفح تحديا ونبلا، إنها الذات المتمردة الرافضة قدرها، والمنتفضة ضده، الذات التي تتخير موتها، وتفضله على من الآخرين، وإذلالهم لها، وهي هنا نموذج ممتاز للبطل البروميثي، الذي يفقد حياته، ولكنه لا يفقد أبدا شيئا من عنفوانه وإبائه".30.

ومما ذكرته عن بحثها عن صورة الشرقي في عيون الغرب ماذكرته في هذا الجزء المتعلق بأوروبا الإيطالية في الجزائر لروسيني"وواضح من خلال هذا العمل الهزلي كيف بدت صورة الشرقي/التركي وقد غدا معادلا للغفلة، والبلاهة، والتهالك على الملذات، مما يشكل الصورة النمطية التي شاعت في كامل أوروبا منذ القرن الثامن عشر، فأصبحت كلمة تركي مرادفة آنذاك للسلوك الداعر".

وكذا عن تضخيم معاناة المرأة الشرقية من خلال هذه الاعمال، أبرزت توجهها نحو البحث في الصورة المتخيلة وماتحمله من أبعاد إيديولوجية وانتقائية واضحة حيث قالت:"ورغم هذه البساطة المسجلة على مستوى الكلمات، فإن لها دورا كبيرا في تأكيد الملمح الكولونيالي وإبرازه، وسأكتفي بانتقاء بعض المقاطع الناتئة..".119.

وقولها:"وهكذا يبدو واضحا جدا من خلال هذه العجالة مايحفل به هذا العمل من أبعاد إيديولوجية، وأنفاس كولونيالية، وصدامات حضارية، اتخذت من هذه الحبكة الهزلية ملاذا لها، فبدت الذات الشرقية معادلة للغفلة والغباء وقصر النظر، فيما تضخمت الذات الغربية/الإيطالية بكل ماهو جيد وإيجابي، فهي معادل الذكاء والحنكة والصبر وتحدي المعضلات"129.

ويظهر ذلك حتى في عقدها مقارنة بين صورة إلفيرا زوجة الباي وإيزابيلا الأسيرة الغربية، بل وحتى في التشكيل، تذهب في التوطئة المقدمة عن النزوع الإيديولوجي نحو إساءات التمثيل المتعمدة في اللوحات الغربية، حتى في حال الادعاء بمحاولة تصوير الاضطهاد الذي تتعرض له النساء الشرقيات، حيث التهويل والتشويه والتركيز على تيمات معينة، لذلك تقول:"وبين هذين العاملين:عامل الفن، وعامل الإيديولوجيا، تبقى هواجس الفنان قلقة، ومتوثبة، ومختلفة في قوتها وخفوتها من فترة إلى أخرى، ومن لوحة إلى لوحة"235.

عودة إلى الباليه وبعد هذه السياحة النظرية قدمت بهاء قراءة في بعض نماذج العروض، كنسخة كيروف، ونسخة البولشوي، ونسخة مسرح مونت ـ كارلو.

حيث ركزت في نسخة كيروف على تفاصيل المكان :الأشياء والألوان في محاولة لتأويل اختيار الديكور، ناهيك عن حركات الممثلين :الشخصيات الرئيسية والثانوية من رقص وغيره، وحتى الأضواء وتسليطها على شخصية أو اثنتين وانخفاتها وعتمتها حينما يتعلق الأمر بالبقية ...الموسيقي والإيقاع المترواح بين الخفوت والهدوء والصخب بحسب المواقف، مع طرح بعض التساؤلات المعقلنة لتلفت انتباهنا إلى عدم الاطمئنان للجاهزية، فالقراءة المرتكزة على التغاير والنفوذ إلى العمق هي مايجب أن نعتد بها، لذلك سرعان ماتجيب عنها بعقد مقارنة بين الأصل العربي والنسخة الفرنسية وهذا العرض مع تأويل الفروق الكامنة في بعض التفاصيل، فأحداث العرض مثلا حصلت ليلا بينما كانت نهارا في النص المرجعي، وهو مالفت انتباهها إلى عدم معقولية هذا الاختيار، لأن الصيد لا يكون ليلا، وتحاول تأويل ما استغلق واستشكل بقولها:"وهو مايحيل إلى أن اختيار الليل زمنا للأحداث في هذا العرض لم يأت إلا لغايات ترميزية، أوحى من خلالها بأمرين، أحدهما جو الحميمية والخصوصية، اللذين لا يتحققان إلا في ذلك الزمن الليلي الهادئ، والعميق، والثاني جو الغموض، والتكتم، اللذين يشيعهما عالم الحريم، وفضاؤه المغلق، والمحتشد بالمكائد والأسرار"35.

وأنا أقرأ تأويلات الأستاذة بهاء للعرض الأخير الذي تميز عن سابقيه في كونه قدم نسختين للحكاية :قديمة وعصرية، تبادر إلى ذهني سؤالا جوهريا مؤسسا على تساؤلاتها لكنه ينزاح نحو نقطة مغايرة فيما حاولت هي الإجابة عنه، ربما الإشكال ليس التعارض بين الذكر والأنثى المقموع صوتها، وإنماهو الانفلات المعياري ثم الحديث عن ذات عصرية متشظية، واقعة تحت مأزق الاحتمال، ذات غريبة عن ذاتها فلا هي قادرة على الإمساك براهنها ولا هي قادرة على الاحتفاظ بماضيها الحضاري، يمكن أن نسميها:الذات القناع، بينما كبير الخصيان الذي يركز عليه العرض في نسخته الجديدة ومع تحرره من الجشع الذي ألصق به في النسخ السابقة، يمثل الحضارة الغربية التي ضيعت مرجعياتها وعانت من الاهتراء بعد أن فقدت رجولتها أو قيمها المركزية المتعالية، وذلك مانلمسه من الوجع المؤسس على الشعور بالاغتراب، حينما كان يراقب من بعيد، وحتى التقشف في الديكور والشخوص والتقليص في التفاصيل ربما يحيل على ملامح باهتة يتميز بها هذا العصر ثم خيانة للقيم فنكران للذات وللهوية .

يخلو الكتاب من خاتمة، وهذا يؤكد المنحى العام الذي نحته الناقدة من البحث عن التغاير، ورفض السلطة المرجعية، والاحتفاء بعوالم حرة يتم النظر إليها بريبة من قبل المؤسسة الأدبية، هي إعادة اعتبار لهذه المنجزات الفنية وهو مايؤكد ثورية الناقدة وارتكاز رؤيتها على التجاوز ونزوعها نحو رفض المستهلك والسائد والجاهز.

***

د.غزلان هاشمي

أتينا، في المقال السَّابق، على نقض مهدي النَّجار لكتاب «فلسفتنا»، في مجلة «الثقافة» (العدد الأول 1973)، هنا نأتي على ردّ محمد باقر الصّدر، في «الثّقافة» نفسها (العدد الرابع 1973)، جاء موقعاً باسم عمار أبو رغيف، والأخير نشره (2004)، في كُتيب «قراءات نقدية حول كتاب فلسفتنا»، فظهر الرَّد من تأليف الصّدر نفسه، قد يكون لا يريد قحم اسمه في الرّدود، أو أراد أن يربأ بنفسه عمَن لا يعتبره صنواً، فلرجال الدّين حساباتهم في مثل هذه المواقف.

نفهم مِن مقدمة إدارة المجلة، أنَّ ردوداً وصلتهم ضد النّجار، لكنَّ المجلةَ لم تجدها: «وقد وردت إلى المجلة ردود متباينة، حول هذا النّقد، ورغم أنَّ منطلقات هذه الردود غيبية، لا تنسجم تماماً مع المنطلقات العلمية، التي التزمت بها مجلة الثقافة»(العدد الرابع 1973).

أجاب الصّدر في رده على نقض النجار فقرة فقرة، مؤكداً صحة كتابه. معتبراً وجود المادة افتراض عقلي، وليس حسياً، مثلما نقضه به النجار، وهو مثال «الوردة»، بينما علم الفيزياء وغيره مِن العلوم تعتبرها واقعاً محسوساً، لا افتراضاً عقلياً، مثلما ذهب المثاليون، وكان تأكيد الصَّدر عبر مثال: «الوردة التي نراها على الشَّجرة، أو نلمسها بيدنا، إنّما نحسّ برائحتها ولونها ونعومتها، وحتّى إذا تذوّقناها، فإنّنا نحسّ بطعمها، ولا نحسّ في جميع تلك الأحوال بالجوهر الذي تلتقي جميع هذه الظواهر عنده، وإنّما ندرك هذا الجوهر ببرهان عقلي يرتكز على المعارف العقليّة الأوّليّة»(الثَّقافة).

اَتَّهمَ الصّدر النّجار بعدم قراءة «فلسفتنا» جيداً، وإلا ليس له اتهامه(العبارة للصدر) بالخلط بين الفلسفة اللاهوتيَّة والفلسفة الدّينيَّة «الوحيويَّة». يختم الصّدر رده على نقض النَّجار مشيراً إليه بعدم الإنصاف، وعدم تقدير العِلم: «إنّ الإنصاف والموضوعية وتقدير العِلم أينما وجد، ولو كان لدى الخصوم الفكريين، مِن أهم الشّروط أن يتحلى بها النَّاقدون المثقفون، بما فيهم الأستاذ النَّجار. هدانا الله وإياه إلى سواء السّبيل»(الثّقافة).

ما أعجبنا في نقد النّجار ورد الصّدر لغة الحوار الثّقافي، وهذا ما همنا كثيراً، في حوار بين مِن هما على طرفي نقيض، لكن ما نلفت النظر، في النقد والرد عليه، أنهما تباريا بأفكار غيرهما، فالأفكار الديالكتيكية المادية والديالكتية المثالية، وما يخص نظرية المعرفة، لم يأت النَّجار بجديد عليها، وكذلك الصّدر، وهذا ما نعود ونؤكد ما سبق قوله في مقال «فلسفتنا.. ردود لا فلسفة».

بعدها نُشر نقد آخر، أغضب الإسلاميين أيضاً، لكنه بعد وفاة الصّدر، كتبه ماجد رحيم في مجلة «الغد»(صدرت خارج العراق)، تحت عنوان «ملاحظات حول كتاب فلسفتنا»(14 مارس 1983)، غير أنَّ رحيماً جعل كتاب «فلسفتنا» سبباً في إعدام محمّد باقر الصّدر (1980)، وهذا ليس صحيحاً، فالسُّلطة ليس لديها مشكلة مع الكتاب، بل العكس اتخذته رداً لرجل دين على خصومها الماركسيين، وكنا ذكرنا قصة نشر السُّلطة للكتاب، بعد زيارة مدير الأمن العام آنذاك فاضل البراك(اعدم: 1993) لمؤلف الكتاب في داره بالنجف، وتولت «دار الميناء» نشره، وهي دار وهمية، وحتّى نهاية السبعينيات كان الكتاب متوافراً في المكتبات، أثناء حياة الصَّدر، وزين غلافه بتقريظ وزير الأوقاف العراقيَّة نفسه (طبعة 1977).

أقول: اختفى نقض النّجار، بين صفحات مجلة الثَّقافة، وانتشر فلسفتنا، بعد تبني السلطة، وكثرة القارظين له، مِن قِبل الوسط الدّيني السياسيّ، مِن المذهبين، حتى وزير الأوقاف وهو في الخدمة، مثلما تقدم، المحسوب على التيار الدينيّ القومي، آنذاك، أثنى عليه (أمالي السّيد طالب الرّفاعيّ). كذلك تبناه القوميون، مثلما تبناه «البعثيون» في أول صدوره، بنشره حلقاتٍ في صحفهم، لكنَّ الاحتفاء بالكتاب وتقريظه، مِن قِبل المذكورين، جاء سياسةً لا دراسةً.

***

د. رشيد الخيّون - كاتب عراقي

 

تولي الدول والمنظمات العالمية ومنظمات المجتمع المدني والمؤوسسات الإعلامية عناية فائقة لمسألة ضمان حرية الرأي والتعبير للأفراد والوصول الى المعلومات دون عوائق، وفي هذا السياق تناولت المادة 19 من الاعلان العالمي لحقوق الانسان هذه المسألة حين ربطت التنمية الاجتماعية والسياسية للمجتمعات الحديثة بمدى تأمين هذه الحقوق بالشكل الذي تساعد الناس على التحكم في مسار حياتهم الخاصة وإعتناق الآراء دون أي تدخل، فضلا عن إتاحة الفرص الكفيلة للوسائل الإعلامية المختلفة لتلقي المعلومات الدقيقة والنزيهة والحيادية والآراء المتباينة وإذاعتها بأية وسيلة دون حدود.

لكن ممارسة هذه الحقوق والافادة منها الى أقصى مدياتها تستوجب معرفة المصدات القانونية التي تحول دون تعريض ممارسيها للمساءلة والحساب بل والتعرض للعقوبات بعد ادراجها ضمن مفهوم الجريمة لذا فإن العديد من الباحثين والكتاب تصدوا لمعالجة هذه المسألة الحيوية وتوضيح أبعادها في مقصد تعميق الوعي القانوني لدى الأفراد والحرص على تأمين الأجواء الملائمة لتمكين الفرد في التمتع بالحقوق والمشاركة النشطة في حياة وتنمية المجتمع .

في الآونة الأخيرة رفد الباحثان ا.م. الدكتور صدام حسين ياسين العبيدي التدريسي في كلية الإمام الاعظم الجامعة – كركوك والقاضي عواد حسين ياسين العبيدي / نائب رئيس محكمة استئناف كركوك الاتحادية المكتبة القانونية العربية بكتابهما المهم (الجرائم الإعلامية وعقوباتها في الفقه الإسلامي والقانون الوضعي) الصادر في القاهرة ٢٠٢٤ عن المركز العربي للدراسات والبحوث العلمية، فكانت بحق إضافة نوعية مهمة أغنت المساعي الهادفة الى تسليط الضوء على هذا الموضوع الشائك والمثير للجدل .

الجريمة الاعلامية من منظور اسلامي

في البداية أولى الباحثان العناية الى مفهوم الجريمة الاعلامية من منظور الدين الاسلامي وأشارا الى (انها الاستخدام غير المشروع لوسائل الاعلام المختلفة وعدم التقيد بمبادئ واخلاقيات المهنة الاعلامية والتي اشارت اليها القواعد العامة من نصوص القران الكريم والسنة النبوية) ثم إنتقلا الى إرتباط حرية الاعلام بحرية الرأي والتعبير فأكدا على ضرورة عدم ممارسه هذا الحق بحيث تتعدى على الحقوق الى حقوق اخرى، وذلك لإرتباط هذا الحق الوثيق بحرية الاعلام بكافه اشكاله - الطباعه والنشر المرئي والمسموع والنشر الالكتروني وحرية الحصول على المعلومات وحرية التجمع السلمي – وعدم إمكانية تجاهل هذا الترابط العضوي بين هذه المظاهر عند تناول الحق في حرية الراي والتعبير من كافة جوانبه ومظاهره المختلفة، لذا فقد توصلا الى نتيجة منطقية تقول بأنه لا بدّ ان تكون هناك (ملائمة بين حرية التعبير والمحافظة على النظام العام والمحافظة على السلام الاجتماعي واستقرار البلاد السياسي والاقتصادي) وبالتالي فان (حرية الراي والتعبير والاعلام لا يمكن باي شكل من الاشكال ان تكون مطلقة وانما لابد وان تكون ضمن حدود الحفاظ على النظام العام والاداب العامة اللذان يعدان قيدان على حرية التعبير والاعلام) وأن هذه القيود والضوابط لا يُعد تدخلا في هذا الحق وعدوانا عليه بل ان عدم الالتزام بهذه القيود يُعد جريمة يحاسب عليها.

تطبيق الحدود على الجرائم الالكترونية والكاريكاتير

ولم يغفل المؤلفان الجدال الدائر بين بعض العلماء المعاصرين والمعنيين بقطاع الصحافة والاعلام في هذه الفترة حول امكانية تطبيق الحدود والنصوص القانونية على الجرائم الألكترونية كجرائم القذف والسرقة عبر الانترنت وأتفقا مع الرأي القائل (ان الوسائل الالكترونية ما هي الا ادوات والات الجريمة المراد تنفيذها فالذي يقذف الناس مستخدما آلة الانترنيت كالذي يقذف الناس مستخدما آلة اللسان والذي يسرق المال على وجه التخفي والاستتار باستخدام آلة الانترنيت فسيسرق ما يشاء من اموال وهو في بيته او مكان عمله بل ربما يتنزه في الحدائق او على شاطئ البحر كالذي يسرق على وجه الخفية والاستتار مستخدما يديه فلا فرق اذا في إقامة الحدود سواء ارتكبت الجريمة بطريقة تقليدية ام حديثة) . وكذلك الحال مع (استخدام الرسوم بدلا من الكتابة وهو ما يسمى بالكاريكاتير في الرسم اي الرسم الساخر وفيه تحل الصورة محل الالفاظ والعبارات وترمز الى معنى ورائها فيه نقد او تعليق او مدح او تحريض او غير ذلك) . فمن هذا المنطلق فقد دعا المؤلفان المشرع العراقي الى التعجيل بتشريع خاص يتناول جرائم الرأي والإعلام عبرالإنترنت والاستفادة من التشريعات الخاصة بهذا المجال في الدول العربية والأجنبية للخروج بتشريع رصين يسد الخلل في الأحكام العقابية التقليدية ويعالج الزلل في إساءة استعمال حق التعبير عن الرأي عبر وسائل الإعلام المختلفة .

تأثير الاعلام على الرأي العام ليس بجريمة

وإستعان الباحثان في الكتاب بقرار محكمة استئناف بغداد الرصافة الاتحادية بصفتها التمييزية في العام 2015 بشأن المعلومات المنشورة في وسائل الإعلام والمتضمن (أن مهمة الاعلام تتمثل في التأثير في الرأي العام عن طريق نقل المعلومة ويعد من اهم وسائل حرية التعبير التي كفلها الدستور والقانون وبذلك فان المتهم (أي ناقل المعلومة) لم يرتكب فعلا يجرمه القانون وانما مارس عملا بموجب الحق الذي ضمنه له القانون) .

لكن الباحثان أدركا خطورة ارتكاب جريمة التحريض على إثارة الحروب الأهلية والاقتتال الطائفي عبر وسائل الإعلام وإعتبراها من الجرائم الخطيرة لما تخلفه من آثار مدمرة على النسيج الاجتماعي، ولما تبثه من أحقاد بين أفراد الوطن الواحد، ومما يزيد الأمر مرارة انتشار القنوات الإعلامية على مختلف مذاهبها ومشاربها وغياب أو ضعف الرقابة على ما ينشر في تلك الوسائل الإعلامية.

تشديد الرقابة على الخطابات الاعلامية الطائفية والمذهبية

وبذات السياق فقد أكد الباحثان في كتابهما على أهمية وضرورة تشديد الرقابة على الخطابات الإعلامية الطائفية والمذهبية و (تفعيل الرقابة القانونية والقضائية على الخطابات الإعلامية وضرورة الابتعاد عن التحزب والميول الطائفية والمذهبية وايجاد تنظيم قانوني خاص بالمؤسسات بالشكل الذي يرسخ الوحدة الوطنية ويفصل القول في الخطابات الإعلامية الصادرة عن المؤسسات الدينية الرسمية في الدولة عن غيرها.

لاشك أن كتاب (الجرائم الإعلامية وعقوباتها في الفقه الإسلامي والقانون الوضعي) يتسم بأهمية بالغة في التطرق الى القضايا الجدلية التي يعج بها الوسطين القضائي والاعلامي بل ويضع البرلمان والمؤسسات التشريعية والتنفيذية أمام مسؤولية العمل الدؤوب من أجل سد الثغرات القانونية في التعامل مع هذه القضايا بعلمية وحيادية وبعيداً عن الإجتهاد وبالشكل الذي يضمن حقوق الاطراف كافة .

***

محمد حسين الداغستاني

توطئة: إلى العمال النقابيين الذين ناضلوا من اجل وحدة الطبقة العاملة وحقوقها وحريتها النقابية كان لتأريخ الحزب الشيوعي العراقي التسعيني ملفاً نضاليا مريرا يشهد لهُ التأريخ في فضاءات الأعلام والتضحية السخية في سبيل وجود أتحاد نقابات العمال ودورهُ المشيمي البارز والمؤثر والفعال في مسيرة الطبقة العاملة العراقية ومرافقتها المصيرية الديناميكية الفعالة والحية، يستعرض مؤلف كتاب (ثلاثة عقود من النصال النقابي) الشيوعي المخضرم والأنصاري النقابي " فيصل الفؤادي" تأريخ الحركة العمالية ودور الحزب الشيوعي العراقي في بث الوعي الطبقي ومآلات حركة حتمية التأريخ .

وللحقيقة لقد سجلتُ أعجابي بهذا الرجل الأسطورة قبل أكثر من عقد في بحث نقدي تأريخي لكتابه الأول (من تأريخ الكفاح الأنصاري المسلح): إن الكاتب ا لمؤرخ فيصل الفؤادي أرشيف وثائقي يجمع بين كونهِ مؤلف وكاتب سيناريو ومخرج في آنٍ واحد، فهو الكاتب والمؤرخ الفكري والعقائدى للمسيرة النضالية الشاقة للحزب الشيوعي العراقي، و(مُنظرْ)المسيرة الأنصارية (وبيلوغرافية) النقابات العمالية العراقية، أي جبل أنت أبا رضية !؟ وأنت تغوص عمقاً عبرجهنم سنوات الجمر ومخاطر الشبكة العنكنوتية وسيمياء متاهاتها المرعبة والمخيفة للنظام القمعي السابق .

وبقدراته الكتابية الفذة أنجزكتابهُ الجديد " ثلاثة عقود في النضال النقابي " بمدونة وثائقية وتراتيبية هيكلية واقعية، وخلال سرديته النصية الشيَقة لآقيا أضواءهُ الكاشفة على زمكنة الفترة النضالية للألوية (محافظات) وحغرافية البلاد وخصوصاً الفترة العصيبة ما بين 1960 - 1991 بحديثٍ سلس واضح المعالم مزود بالثقة والكبرياء عبر سردٍ واقعي للأحداث حلوها ومرها للأدلاء أمام محكمة التأريخ ليسجل مآلات الصراع الطبقي بملفات خطيرة تتعلق بتوصيات الحزب بتواصلها المشيمي مع النقابات العمالية العراقية، فمهمة بطل الحكاية التراجيدية المأساوية (للفؤادي) ليست سهلة ولكنها ليست مستحيلة أمام هذا الكاتب المحترف والمهني حاملا في قلبه الكبيرهموم كادحي الشعب ومنغصات شتات المنفى وضميرهُ الحي أقسم بالولاء (للوطن والحزب والنقابات) ولم يساوم عليهما أطلاقاً، وهو رجل المهمات الصعبة وذو حسٍ أستخباري نادروغير مسبوق وهو ملغوم بحشدٍ هائل وكبير من الأحداث المؤلمة والمفرحة، وجعبتهُ العسكرية تخفي اسرار الحزب والوطن ومصير كادحي الفكر واليد ومقالات وحكايات أبطال شيوعيون جيفاريون وسير ذاتية ومذكرات شخصية ومواقف محرجة بعضها قاتلة عرضها في كتابه الجديد (ثلاثة عقود من النضال النقابي) بأسلوب أدبي شيق وجذاب، ومفعم بروح التحدي وهو يتمتم أحيانا بكبرياء جيفاري: إننا لم نبغي الأنتصار بل غايتنا أستعراض عسكري لكسر هيبة وغطرسة والكبرياء الفارغ للنظام (من رسالة جيفارا وهو في غواتيمالا)، وقد قرأت الفصل الأول من الكتاب أشعر بأنني أمام طود شامخ لا يجارى يتمتع بذكاء حاد وثقة هائلة بالنفس وسريع البديهية وهو فخور بوطنه وبحزبه وطبقته العاملة، أكتشفت في الكاتب والمؤرخ الطبقي والنقابي الشجاع فيصل الفؤادي أبتكارين رائعين في عالم الكتابة:

هما أختزال النصية السردية بحصر المؤلف بوقت محدد على سبيل المثال : دراسة منهجية ل233 صفحة بوقت محدد "1960 -1990" بحيثيات كاملة، والملفت للنظر أن تكون أغلب أنجازاته القيمية المعرفية الثورية بين 1968-1990 وهي فترة جمهورية الخوف كما سماها منظر البعث وعرابهِ حسن العلوي (كتاب جمهورية الخوف – حسن العلوي)، وعند قراءتك لفكرالفؤادي وأنجازاته القيمية المعرفية تجد نفسك أمام بصمة عسشق صوفي للوطن والحزب والنقابات العمالية، وحركة الأنصار خط أحمر عند "الفؤادي" يرفض وبشدة المساومة فيها لكونه صاحب آيديولوجية أنسانية خريج دفعات سنوات الجمر من (مدرسة فهد وسلام عادل) فهو(يهدف) من خلال فلسفة أيحاءاته وبالأخص كتابه ثلاثة عقود من النضال النقابي (تحرير الأنسان) الذي يستحق لقب أثمن رأس مال حين توهب له الحياة مرة واحدة فيجب أن يعيشها بدون ندم بمعاناة لسع الجلد الذاتي، والفؤادي يردد دوما: إن حياتي وكل قواي هدية لآروع حدث لعالم النضال في سبيل (تحريرالأ نسان) طالما شارك الطبقة العاملة نضالها في تحقيق شعارها الخالد (وطن حروشعب سعيد} إنها رسالة (بافل) بطل رواية وسقينا الفولاذ " تعلم أن تعيش حتى وإن أصبحتْ حياتك لاتطاق".

تحية أعجابٍ لك وصمودك وصبرك ومطاولتك العنيدة وتحدياتك الأسطورية بقبولك منازلة العدو الغاشم وأنت تعلم غياب التكافؤفي العدة والعتاد وفزت بمسك بيرق النصروحسن الخاتمة، وأضفت منجزاتك السبعة الثرة والثرية إلى سفر المكتبة الخالدة لفقيد الحزب الشهيد الرفيق سلام عادل والتي هي:

1- مذكرات نصير 2004، 2018، 2012

2- الحزب الشيوعي والكفاح المسلح 2010

3- من نأريخ الكفاح المسلح الأنصاري 1978 – 1989

4- حياة مفعمة بالحب والأمل (التجربة الأنصارية) 2016

5- دور تأثير الأجهزة الأمنية والمخابراتية على حركة الأنصار الشيوعية

6- مسارات الطبقة العاملة وحركتها النقابية

7- ثلاثة عقود من النضال النقابي

الموضوع: أسم الكتاب ثلاثة عقود من النضال النقابي، المؤلف فيصل الفؤادي، دار النشر بغداد دار الرواد المزدهرة، سنة النشر 2022، عدد الصفحات 240

الكتاب ملخص دراسة (بيلوغرافية) لسيرة وحياة المناضل الشيوعي الأنصاري والنقابي " فيصل الفؤادي " ومنجزاته الوطنية ومؤلفاته القيمية المعرفية، بتراتيبية منهجية .

الطبقة العاملة العراقية:

الطبقة العاملة في العراق تعاني منذُ عقودٍ من الزمن تحديات سياسية وأجتماعية وأقتصادية تهزُ الوطن تحت ظل وكلاء الرأسمالية العالمية التي تبحث دوماً على مصادر الطاقة، والملفت بعد 2003 تشهد مكونات العراق صراعاً طبقياً بل ظهر بشكل أصطدامات طائفية وأثنية ومناطقية كادت في 2006 و 2014 أن تتحول إلى حربٍ أهلية شبيهة بالحرب اللبنانية (1975 - 1990في سبعينات وثمانينيات القرن الماضي والتي دامت لخمسة عشر عاما طحنت الأخضر واليابس وثُمَ الأخضرلولا معجزة الأرادة الأنسانية اللبنانية أن تُخمدْ نيرانها في الرياض سنة----1990 .

وهنا فُرضتْ على الطبقة العاملة مسؤولية مراقبة صمام الأمان والمحافظة على النسيج الأجتماعي، وفي عام 1924 شعرت الطبقة العاملة في عموم العراق بحاجتهم إلى التنظيم فقدم محمد صالح القزاز ومحي الدين محمد وقاسم عباس طلباً لأنشاء نادٍ للعمال وقد رفض الأنكليزالطلب، وكان رد فعل عمال العراق بأضراب السكك عام 1927(صفحة 16 من كتاب ثلاثة عقود من النضال النقابي- لفيصل الفؤادي) ولكن الآلة الرأسمالية - بأنشطة وكلائها وعملائها حصدت العشرات من الشغيلة والعمال الكسبة بأعتبارهم وقوداً لحروبهم العبثية الظالمة، بيد أن وعيهم الطبقي ووحدتهم في خمسينات القرن الماضي بدت تتنامى وتنتشر في الألوية الكبرى بغداد والموصل والبصرة وهم مؤدلجون مسبقاً من مدرسة الحزب الشيوعي الماركسية، من أجل ذلك رسمت الكوادر العمالية (خارطة طريق نضالية) وبمتطلبات متعددة حسب ما تفرضهُ حاجات ألويتهم (محافظاتهم) وظروفهم الجيوسياسية على سبيل المثال:

-الأضراب والأعتصام كقوة ضغط على أصحاب القرار السياسي لتحقيق التغيير.

- التحزب السياسي في التمترس بأحزاب سياسية من اليسار التقدمي والذين هضموا الأشتراكية نظريا وعمليا.

- وقد أتسمت سياسة الحزب الشيوعي العراقي بالمعاداة الصريحة للوجود الأستعماري وللمعاهدة العراقية- البريطانية وبقيادة كوادر عمالية مؤدلجة من الشيوعيين الأوائل في لواء البصرة، (ص18 - الفصل الثاني نفس المصدر السابق) .

- تميزت مساهمة تنظيمات الحزب الشيوعي العراقي في أقامة اللجان السرية وتنشيط الحركة النقابية وتطوير العمل الدائم في وحدة الطبقة العاملة العراقية (ص27 نفس المصدر السابق)، وكان للحزب (مأثرة) عظيمة في تأسيس أول مجلس مركزي للمؤتمر التأسيسي لأتحاد العام لنقابات العمال في الجمهورية العراقية في 11 تموز 1959وأنتخب النقابي الشهيد طالب عبدالجبار رئيسا للمؤتمر، ثم أنتخب أعضاء المؤتمر (صادق جعفر الفلاحي) رئيسا لأتحاد نقابات العمال (ص33نفس المصدر السابق) .

- في أول أعلان فكري هوياتي بكشف موقف النقابات من التغيير المفصلي والأ نساني على النسيج العراقي من ثورة 14تموز1958{ بأنها ثورة وطنية ديمقراطية وتقف سداً منيعا للدفاع عن وجودها ومنجزاتها الوطنية وزعيمها الخالد عبدالكريم قاسم في موقف النقابات من ثورة 14 تموز 1958(صفحة 31 نفس المصدرالسابق)

-أتحاد الأحزاب العمالية واليسارية ضرورة (ملحة) في رسم رؤية واضحة لما تعيشهُ الجماهير العراقية المسحوقة في ظل التبعية الرأسمالية والشبه أقطاعية .

- تفعيل نشاطات العمال النقابيين .

- النضال في دعم نشاطات ومكانة المرأة العاملة في المجتمع .

- تحصن الطبقة العاملة العراقية بالنظرية العلمية الأشتراكية لحمايتها من السقوط صيداً سهلا في الشبكة العنكبوتية للرأسمالية الطفيلية الجشعة .

- وللأسف المؤلم لا يبدو هناك ضوءَ في نهاية النفق المظلم وأ مل قريب في النفق السياسي والأجتماعي والطبقة العاملة العراقية تعاني شظف العيش والبطالة والأمية والجهل والمرض، والأخطر مصادرة حقوقها النقابية وعدم الأعتراف بها كطبقة معترف بهل أممياً ."

 - ويضيف النقابي الشيوعي فيصل الفؤادي " في كتابه (ثلاثة عقود من النضال النقابي ص22) بالرغم ظروف الأ رهاب والبطش والأعتقال وغياب الحريات الديمقراطية والنقابية كان لهم حضورا ونشاطا سياسيا وأعلاميا بارزا .

موقف الحزب ودعمه للطبقة العاملة العراقية ونقاباتها الديمقراطية التقدمية

 لقد تطورت وأتسعت الحركة النقابية بعد ثورة تموز 1958 بشكل لم يعد لهُ مثيل في بلادنا وبمبادرة من الحزب المهيمن الوحيد على جميع مفاصل النقابات العمالية ومنظماتها المعنية الديمقراطية في العراق وذلك:

-للجذور العميقة للتقاليد النضالية والتنظيمية التي زرعها الحزب في كوادرها التنظيمية والتقدمية .

- الأسلوب السليم في العمل الجماهيري ببصمة الحزب .

- تضحيات الحزب السخية والجسيمة في سبيل مصالح العمال ونقاباتها . (آرا خاجادور- كتاب تجارب شخصية من العمل النقابي ص45) .

- أعتمد الحزب مبدء التوعية لحقوق العمال ومصالحهم والدفاع عنها . (ص- 29 نفس المصدر السابق) ثُم أنتقال الحزب الشيوعي إلى المعارضة سنة 1979بعد أفشال التحالف من قبل البعث (صفحة 162 نفس المصدر السابق)، وكان السبب كما أشيع في أدبيات وأعلام حزب البعث فوبيا سماعها بالحركة الأنقلابية في أفغانستان وأستلام الحزب الشيوعي الأفغاني السلطة سنة 1976 بمساعدة السوفييت بتجاوز الجبهة الأتحادية والتي دامت لثلاث سنوات وأجهضت من قبل المخابرات الأمريكية لاحقاً، حيث قام البعث الحاكم بحملة هستيربة دموية ضد الشيوعيين وأصدقائهم .

نموذج واقعي حي لأنتفاضات العمال العراقيين

وثبة كانون الثاني 1948 مضى عليها 76 عاما على أ نتصار أرادة الشعب العراقي وطبقتهِ العاملة على الطغاة عملاء الأجنبي وكسر غطرسة (أبو ناجي) المستعمر البريطاني وألغاء معاهدة " بورت سموث "، تلك المعاهدة المذلة والجائرة بأبتزازات عسكرية ونفطية، وأضافت الجماهير المنتفضة درساً وطنيا لسفر النضال الوطني (لآرخنتهٍ) لاحقاً في سفر الكفاح والنضال الوطني العراقي، وتسجيل هذه المأثرة الوطنية في سجل أرشيف الحزب الشيوعي العراقي الذي يمثل الطبقة العاملة وإرثها النضالي الثر والذي كان لهُ قصب السبق في تحريك الشارع العراقي وأشعاله، فهي حقاً وهج مضيء في ذاكرة الأنسنة

الخاتمة – الأفكار الرئيسة التي وردت في الكتاب

-إن حيثيات كتاب الباحث العمالي والنصير الشيوعي فيصل الفؤادي " ثلاثة عقود من النضال النقابي " مدرسة فيصلية في تلقين مباديء قيمية في الأستقامة للأنسان السوي في الصبر والشجاعة والصمود والمصداقية .

- حين يحصر الكاتب الفؤادي تركيزهُ على فترة معينة وخاصة إذا كانت تغلو بطوفان أحداث ساخنة وملتهبة، لعمري إنها قمة الفداء والتضحية والشجاعة الأقتحامية الجريئة في مسيرة الكفاح المسلح ووثقت في المؤتمر الوطني الرابع للحزب في تشرين ثاني 1985(صفحة 197 نفس المصدرالسابق) .

 - حين تقرأ المحطات النضالية للطبقة العاملة ونقاباتها تتقارب أمميا بأساليب نضالية مقبولة ومطابقة مع أساليب كفاح الشعوب من أجل التحرر والحصول على الحرية .

- ربما أصبحت مفاهيم الكتاب سلاحاً مؤثرا وخصما عنيدا وندا لخمس وثلاثين عامٍ في جمهورية سنوات الجمر والصمود الأسطوري للحزب والنقابات العمالية في زمن التصحر الروحي سنوات الحروب العبثية والحصار الأقتصادي الظالم .

- تعتبر مفاهيم الكتاب (قوة) لتحريك الوعي والأرادة المطلوبة للتغيير.

- لقد وجدتُ في الكتاب خلال أحداثيات الحركة الديناميكية للطبقة العاملة أن الكاتب الفذ والمتمكن في صياغة الجمل الثورية والأقتحامية الجريئة وتوليفتها مع التوقيت الزمني ويسير بها بعدة أتجاهات ولآكثرمن جبهة في مزج النضال الفىكري مع الكفاح المسلح مثلا في أهوار جنوب العراق المحضور من قبل اللجنة المركزية للحزب الشيوعي ا لعراقي آنذاك بأتباع ا لنهج السلمي مع حكومة البعث، أما في 1981طالب الحزب (تبني الكفاح المسلح) وعودة قيادة الحزب إلى كردستان وألتحاق أعضاء الحزب في فصائل (الأنصار) في جبال كردستان (صفحة 196 نفس المصدرالسابق)

***

عبد الجبار نوري

...........................

هوامش ومصادر

- كتاب تجارب شخصية في العمل النقابي – آرا خاجادور - ص45

-عبدالرزاق الحسني – تأريخ الوزارات العراقية ج7 –ص203

- خالد بكتاش – أنتفاضة بغداد ص11

- زكي خيري – صدى السنين ج\1 ص144

كاتب وباحث عراقي مغترب

في حزيران 2024

أنا أحرض حتى ضد نفسي كمفكر فـ "أنا" معركتي الأولى لأنني لا أريد ان أتقوقع وأنغلق على نفسي/ إدوارد سعيد!

أذكِّر بأنني سأجعل مداخلات وأسئلة طارق علي مبدوء بنجمة (* ) ومداخلات وأجوبة سعيد مبدوء بشارحة (- ) أما تعقيباتي فوضعتها بين قوسين مع حرفي ع.ل:

* متى قابلت ياسر عرفات للمرة الأولى؟

- التقيته في عمان بالأردن عام 1970، أواخر شهر آب أغسطس. كان اللقاء شكليا، شددت على يده، هو ذا كل شيء. ولكنني رأيته بعد فترة حينما قدم إلى هنا إلى الأمم المتحدة، في تشرين الثاني نوفمبر من عام 1974. كان عليه أن يلقي خطابه أمام الجمعية العامة. ارتجل نصه وطالبني بترجمته إلى الإنجليزية. منذ ذلك الوقت، بدأت أقابله بواسطة من ممثل منظمة التحرير الفلسطينية في لبنان وهو من أصدقائي المقربين.

* ماهو الانطباع الأول الذي خرجت به منه بعد لقائه كزعيم وكسياسي؟

- آه، كنتُ مأخوذا، وما زلت. إنه ذكي، ذكي للغاية. وأكثر ما أثر فيَّ دوما أنه ماكر عن كل المحيطين به. باستثناءات – شفيق الحوت إحداها، وهناك أيضا كمال ناصر الذي اغتيل في ربيع 1973. كنتُ مأخوذا بذكائه، سرعة بديهته، ذاكرته، جاذبيته التي لا يمكن مقاومتها. هو لا يعرف الكلام في المؤتمرات الجماهيرية ولكنه مثير للإعجاب حينما لا يتعدى عدد مستمعيه العشرين. كان يستطيع أن يدير سبعة حوارات وعمل عشرة أشياء في الوقت نفسه: الكلام، تناول الطعام، الحديث في الهاتف، الكتابة، متابعة التلفزيون. يقوم بعمل كل هذه الأشياء بسرعة طبيعية.

في ما يتعلق بي كنت في نظره من البداية أميركيا. والمعركة الكبرى التي قدتها ضده تتأتى من أنه ينظر إليَّ كممثل أميركا. بالمثل إنْ جرى وكنت فلسطينيا قدمت من سوريا فإنني لا يمكن أن أكون إلا ممثلا لسوريا. لم يفهم عرفات أن المرء يمكن أن يحيا مستقلا في أميركا، ويعبر عن قناعته بحرية على اعتبار أنني فلسطيني أعلنت تضامني مع الحركة الفلسطينية وعارضت السياسة الأميركية. لم يفهم أبدا هذا الشأن. مع رحيله إلى تونس، وقد رأيته هناك بعد نحو ثلاثة أشهر، لم يكن نفس الرجل، نتيجة ضياع بيروت... كان الصرح على وشك الانهيار. تعلق بالأوهام ومنذ نهاية الثمانينات اقتنعت بذلك.

* لم تكن مواقفك في ذلك الوقت حول فلسطين تحظى بقبول الإدارة الأميركية.

- في الواقع، حتى اليوم لا تحظى بقبول الإدارة الأميركية. بل وحتى صبيحة اتفاق السلام الإسرائيلي الفلسطيني. منذ فترة طويلة دافعت عن مبدأ المفاوضات وحل سلمي يتأتى من خلالها، إلا أنني لم أدافع في الأساس عن مبدأ الحل الذي تمليه الولايات المتحدة وإسرائيل على حساب تاريخنا. لنتذكر هذا الشأن. في الوقت الراهن ومنذ أيلول سبتمبر 1993 تم إقامة سلام مزعوم ومن الصعب صياغة شيء من النقد أيا كانت صورته صده وبالتالي أجد نفسي وحيدا قبل وبعد هذا السلام المزعوم.                                      

* ماهو البديل إن كان هناك بديل؟

-  هناك الكثير من البدائل. منذ نهاية السبعينات عكفتُ وكثيرون على تقديم البدائل، وكان بعضها أفضل من ذلك الاتفاق " اتفاق أوسلو". حتى اتفاقية كامب ديفيد كانت أفضل ما منح إلينا. اتفاق غزة وأريحا عرض على الفلسطينيين سنة 1977 قبل سفر السادات إلى القدس، وعرفات نفسه رفضه. (سعيد هنا - كما أفهم - لا يروج لكامب ديفيد أو يدافع عنه كما قد يزعم المدافعون عن كامب ديفيد بل هو يقارن بين السيء والأسوأ وعنده أن كامب ديفيد سيء ولكن أوسلو أسوأ منه. ع.ل). خيار آخر أفضل عام 1991 يتمثل في عدم قبول فكرة الحل الزمني مع التصريح منذ البداية بأن المفاوضات لا يمكن أن تبدأ من دون تحديد الشكل وإقرار الدولتين مسبقا، وصولا إلى الحل النهائي. (الترجمة هنا مضطربة وربما يون المقصود بكلام سعيد هو رفض فكرة السقف الزمني المتدرج نحو الدولة الفلسطينية والإصرار على انتزاع اعتراف من العدو الصهيوني والولايات المتحدة بتحديد شكل وحدود الدولة الفلسطينية. ع.ل).

- كان الإسرائيليون يحتفظون بحق الاعتراف بوجودهم، منحناهم هذا الحق، الأمن، السيادة، العيش بسلام، من دون عنف. ولكنهم لم يقدموا شيئاً في المقابل سوى الاعتراف بمنظمة التحرير الفلسطينية كممثل للشعب الفلسطيني. نحن الحركة التحريرية الوحيدة في التاريخ التي عقدت اتفاقاً مع المحتل. لم تفعل أي حركة تحرير شيئاً كهذا... ولكن القيادة الحالية للمنظمة منعزلة كثيراً، مشغولة ببقائها. لا تركز إلا على بقائها. ليس بهذه الطريقة يقاد الشعب. ولهذا أعارض. بيد أن نقدي الجوهري لا يتوجه فقط نحو القادة. نتوقع أن يكونوا فاسدين وضيعين ومستسلمين، يشعرون بضياعهم وتلك وسيلتهم للاعتراف. يثير موقف المثقفين ضيقي، عدد منهم متفق معي ولكن لا يسمع صوت فرد واحد. ولذلك نحن محاطون بأشخاص يقولون "أوه إدوارد يمارس التخويف" أو " من الضروري النظر إلى ما هو إيجابي"! لن نصل إلى نتيجة إذا لم نكن شجعانا في انتقاداتنا وقول الحقيقة. وتلك هي المشكلة الكبرى كما اعتقد.

* ولكنك تحرض ضد كل الأرثوذوكسيات (الأصوليات)، وليس ضد أرثوذوكسية الوضع القائم؟

- أنا أقوم بالتحريض حتى على نفسي! لأنني، بالنسبة لي، المعركة الأولى- بمعنى أنني كاتب مفكر ... إلخ- تتأسس على عدم ترك نفسي منغلقا في قوقعة، غير قابل للتوقع، ولا متأثرا مثلا بنتاجي السابق... نعم اعتبر نفسي منتميا لليسار ولكن الاستحواذ على الشعارات الانتماء أساسا عدم القدرة على الانتماء أيا كانت صورته هو سمة رئيسية في شخصيتي أو عيبي الكبير ولهذا أعجز عن الانخراط التنظيمي.

* هل أنت متشائم إزاء هذه المسيرة؟

- في الحقيقة، ليست كلمة متشائم هي الكلمة الصائبة. لأنه على المدى الطويل أعتقد أن شعبنا سوف يخرج منها. غير أنني منشغل للغاية بما ينتظرنا. أتمنى أن أكون على خطأ، على اعتبار أنني أعرف شيئا ما عن أنفسنا وعن قادتنا عن الوقائع الميدانية...إن أناسا مثل ياسر عرفات وضباطه المقربين لم يرجعوا إلى الأراضي المحتلة. لقد فاوضوا حول طوبوغرافيا يعرفونها بالكاد. الخرائط ليست كثيرة لدى الفلسطينيين وبالتالي خضعوا لمعلومات الإسرائيليين. الوقائع الميدانية التي قبلناها ومنحنا موافقتنا الرسمية لكل ما يضمن ممارسات الاحتلال الإسرائيلي في المستقبل المتوقع. كانت غزة، التي كان الإسرائيليون متعجلين للتخلص منها، خالية في جزء كبير منها من الجيش، وهذا ما أسعد الفلسطينيين وبالتأكيد يسعدنا. ولكن لنتذكر أن الإسرائيليين احتفظوا بخمسين بالمائة من شريط غزة.... أما أريحا صغيرة المساحة ومنفصلة عن غزة فمساحتها ستون كيلومترا مربعا وتسكنها من عشرة إلى اثني عشر ألف نسمة. النجاح في إقامة دولة على هذه الأراضي معجزة.

تعليق أخير: أعتقد أن المقتبس الأخير خير مثال تطبيقي للمقولة الشهيرة للمفكر الماركسي الإيطالي أنطونيو غرامشي حول تشاؤم العقل وتفاؤل الإرادة... فسعيد هنا – بلغتنا المباشرة - متفائل بمستقبل شعبه وانتصار قضيته وخروجا منتصرا من هذا الصراع في نهاية المطاف على صعيد الإرادة والعاطفة والقلب، ولكنه حين يحسب تفاصيل الوضع الواقعي على الأرض بحسابات العقل البارد يكون هذا العقل متشائما أي متطلبا وقاسيا نظرا للخلل الهائل في موازين القوى بين فلسطين وشعبها وبين الكيان الصهيوني المدعوم والمتداخل إلى درجة الاندماج مع الولايات المتحدة بالدرجة الأولى والغرب الأوروبي بالدرجة الثانية، بمعنى أن الفلسطينيين يقاتلون اليوم الإمبريالية الأميركية نفسها ومباشرة وهم وحدهم بعد أن تخلى عنهم العرب والمسلمون بنسبة كارثية، ولكن لحسن حظهم تتصاعد مقاومتهم للاحتلال والعدوان والحرب الإبادية ضدهم مع تفاقم مرحلة غروب وأفول شمس الإمبريالية الغربية الإنكلوسكسونية بقيادة واشنطن.

* أسجل أيضاً أنني لم أقتبس شيئاً مما ورد على لسان الراحل سعيد بخصوص موقفه شديد النقدية من الحركة الإسلامية الفلسطينية (حماس والجهاد) في سنوات بداياتها- مع أن نقده لفتح ومنظمة التحرير لا يقل حدة وتشنجا، بل ربما فاق ذلك بدرجات - احتراما لتضحيات هذه الحركة وقيادتها للمعركة البطولية بل والأسطورية التي تخوضها هذه الأيام في مواجهة حرب الإبادة الجماعية في قطاع غزة. ولكني أسجل أيضا أن نقد سعيد لهذه الحركة الإسلامية كان وما يزال صحيحاً من حيث الجوهر، وخصوصا في نقده لافتقاد هذه الحركة إلى البرنامج الاقتصادي والاجتماعي والثقافي اللازم والذي - كما كتب - سألهم عنه في لقاءات مباشرة وشخصيا فتحججوا بأن الوقت ليس مناسبا للدخول في هذه التفاصيل! وبالمناسبة، فهذا المأخذ أو النقد وجهه الراحل هادي العلوي لحزب الله في لبنان، بل إنَّ العلوي اتهم الحزب المذكور رغم تأييده القوي له ولكفاحه التحريري ضد الاحتلال الصهيوني بأنه يختط برنامجا رأسماليا ضمنيا وليس منحازا لجماهير الفقراء اللبنانيين، والحزب متأثر في ذلك بالخط الاجتماعي الطبقي الإسلامي الإيراني "الخميني" المتأثر بدوره بخط حركة الإخوان المسلمين ذات الفكر الرأسمالي الصريح. ورأى العلوي أن الحل لمأزق الحزب والحركات الإسلامية كلها يكمن هنا، أي في إحداث قطيعة فعلية مع الفكر والسلوك الرأسمالي وتبني الموقف الاشتراكي الصريح والملبي لتطلعات الغالبية السكانية الفقيرة والمضطهدة من قبل الغرب ومن الرأسماليات الطفيلية العربية المحلية. وقد تبدو طموحات العلوي في حدوث هذه القطيعة شيء من الخيال الأقرب إلى المحال خصوصا وأن أهم الحركات الإسلامية وهي حركة الإخوان المسلمين تأسست أصلاً ومبتدأً لتكون فصيلاً متقدما في جبهة اليمين المحافظ المناهض لليسار والاشتراكية، أما بعض الحركات الإسلامية الشيعية في العراق فقد أصبحت حليفة لقوات الاحتلال الأميركية لا تناهض الاشتراكية ومبادئ المساواة فحسب بل وحتى الجمهورية وثورتها في 14 تموز 1958. ع.ل.

ترجم الكتاب إلى العربية أحمد عثمان وصدر عن دار الكتب خان للنشر والتوزيع.

* * *

علاء اللامي - كاتب عراقي

 

صدرت ترجمة هذا الكتاب إلى العربية بعد رحيل الباحث الفلسطيني إدوارد سعيد سنة 2003 بأكثر من 12 عاما. وفي هذه الحوارية المهمة بينه وبين صديقه الباحث والمؤرخ والروائي اليساري البريطاني من أصل هندي طارق علي نتعرف على نموذج المثقف العضوي النقدي والذي لم يساوم أو يخضع لأية سلطة أخرى غير عقله، وهو المثقف النقدي في أرقى وأوضح صوره. مثقف التصق بقضية شعبه الفلسطيني، ورغم شهرته التي طبقت الآفاق ومنجزاته العلمية والتأليفية التى ترجمت إلى غالبية اللغات الأجنبية الحية، لكنه لم يعتكف في برجه العاجي ويرفض أن يلوث يديه بالسياسة و"الشأن اليومي المبتذل" كبعض المثقفين المعروفين في عصرنا والذين ما أن يصدر له كتاب أو اثنان أو ينال جائزة ما حتى يعتصم ببرجه العاجي ويظن نفسه قد تحول إلى مخلوق آخر من مادة أثيرية مختلفة. في قراءتي لهذا الكتاب توقفت عن مقاطع وفقرات ملفتة وعميقة وجديرة النشر والتعليق سأحرص على أن أشارككم بعضها أدناه، وسأركز على ما له علاقة بالجانب الإنساني من شخصيته في الجزء الأول منها، وعلى الجانب النقدي السياسي في جزئها الثاني مع بعض التدخلات اللغوية الطفيفة حيث وجب ذلك بسبب ركاكة الترجمة إلى اللغة العربية، وسأذكر دليلاً طريفاً على ما أقول في منشور مستقل لاحق. سأجعل مداخلات وأسئلة طارق علي مبدوء بنجمة (*) ومداخلات وأجوبة سعيد مبدوء بشارحة (-) أما تعقيباتي فوضعتها بين قوسين مع حرفي التوقيع ع.ل:

* كان إدوارد سعيد صديقاً ورفيقاً منذ فترة طويلة. التقينا لأول مرة في عام 1972. كانت إحدى السمات التي تميزه عن الجميع هي أناقته واهتمامه البالغ بملابسه المختارة بعناية حتى جواربه... ظلت أناقته واضحة حتى آخر لحظة في معركته الطويلة مع سرطان الدم. (أناقة إدوارد سعيد ملحوظة جدا في حياته اليومية وفي الصور والأفلام التي خلفها ولكنها أناقة مفعمة بالبساطة والرقة والتناغم اللوني والنأي عن الافتعال والتعقيد. ع.ل).

* منذ أحد عشر عاما اعتدنا على مرضه وعلى إقاماته المنتظمة بالمشفى، على استسلامه لاختبارات الأدوية الأخيرة، على رفض الهزيمة إلى حد اعتقدنا بخلوده. في العام الماضي التقيت بطبيبه في نيويورك فقال إنه لا يجد أي تفسيرات طبية لتعليل بقاء إدوارد حياً طوال تلك الفترة من دون شك. روحه كمقاتل ورغبته في الحياة حمياه لفترة طويلة ... كان الألم يحزَّه داخليا ولكن من يسمعونه يتكلم لا يحزرون شيئا، ونحن نعرف، كنا نفضل نسيانه، وحينما تمكن منه هذا السرطان الملعون كانت صدمة قاسية.

* كيف علمت بكونك مريضا؟

- في بداية خريف 1991 وخلال قيامي بالفحوصات الروتينية أخبروني بإصابتي بالسرطان.

* ماذا قال لك الأطباء؟

- حاولوا التقليل منه، قالوا إن الأمر يتعلق بمرض مزمن وليس بهذه الخطورة. بالتأكيد أصبت بالخوف ... وخلال ستة أشهر التالية استشرت عددا من المتخصصين وخضعت لاختبارات لا تعد ولا تحصى، وبدأت أعتاد على فكرة التعايش مع المرض. ثم اكتشفت طبيبا جيدا وهذا أمر مهم. وهذا الطبيب كان رائعا. في الحقيقة لم يكتب لي أي علاج ولا طلب مني إجراء العلاج الكيمياوي حتى فترة قريبة. ظللت عامين من دون الخضوع الى العلاج الكيمياوي.

* وما آثار للعلاج الكيمياوي؟

- أقسى مما يمكن تخيله. وعلى وجه الخصوص مرهق. أشعر بضعفي. أصبت بالغثيان عدة مرات. يبد أنني لم ألغ أي موعد ووفيت بالتزاماتي.

* إذا رجعنا الى مرحلة الطفولة، إدوارد، ماهي ذكرياتك الأولى عن القدس (التي ولدتَ فيها).

- في الواقع أذكر البيت على وجه الأساس. لأني ولدت في البيت وليس في المستشفى. كنت صغيرا جدا حينما رحلت عائلتي إلى مصر.

* ماذا تشبه القدس؟

- لم أحبها كثيرا. أراها صارمة، وبالأحرى حزينة. حتى اليوم ترتبط في عقلي بالموت والدين. الفروض والتعاليم المسيحية لا تعد ولا تحصى. نساء كثيرات يرتدين السواد. كثير من الدروس الأخلاقية. الورع، التشدد. وبالتأكيد التأثير الإنكليزي الدائم على العرب (المسيحيين)كنا ننتمي إلى الأقلية المسيحية... في الحقيقة إنني أدين لأمي بكل ما له أهمية لدي؛ الموسيقى، الأدب، الأفكار. كانت رفيقة سنوات صباي الأولى. لم يكن لدي أصدقاء ورفاق يزورونني. كانت والدتي تملأ الفراغ. وتعمل دوما على منحي الأشياء التي تعجبني مثل الموسيقى. تجلس إلى جانبي عندما أعزف على البيانو.

* هل كانت تعزف أيضا؟

- تعزف نعم، أما والدي فكان غير موسيقي البتة. أقمتُ عاماً في القاهرة درست خلالها الموسيقى الكلاسيكية وكذلك الموسيقى المصرية على وجه التحديد.

* وحفلات أم كلثوم...

- نعم، بالنسبة لي أول حفلة شهدتها لأم كلثوم كانت طويلة حتى حسبتها لا تنتهي. لم أكن أفهم ما تقوله ولكني وجدته مؤثرا وجذابا ولكن شكله محدود نوعا ما.. إحدى الأغنيات استغرقت 45 دقيقة! يتساءل المرء عن الغاية الجمالية- إذن هذا لم يكن إلا من قبيل التنويم المغناطيسي على الجمهور.

* ومع ذلك، تقدر دوما أم كلثوم حتى اليوم؟

- نعم، من الناحية النوستالجية (الحنين إلى الماضي). صوت من الماضي تلاشى ببساطة.

* متى توفيت والدتك إدوارد؟

- توفيت والدتي في عام 1990 بواشنطن. كانت تعيش ببيروت حيث مكثت بعد وفاة والدي عاشت حصار بيروت 1982. كانت امرأة قوية وشجاعة عاشت ظروف صعبة تحت الحصار. لقد أمضت الست أو سبع سنوات الأخيرة من حياتها متنقلة بين بيروت واشنطن ونيويورك. اكتشفنا انها مصابة بالسرطان. وعلى سبيل السخرية القاسية رُفعت عليها دعوى (من السلطات الأميركية) لإبعادها من الولايات المتحدة لأنها لم تكن تحمل الجنسية الأميركية. كانت تمتلك كأي فلسطيني وثيقة سفر، ثم أصبحت مواطنة لبنانية من أصل فلسطيني، ثم صارت شخصا غير مرغوب فيه في الولايات المتحدة، ولأن مدة تأشيرة سفرها انتهت قبل شهر من وفاتها اضطرت أختي التي كانت تقيم والدتي عندها في واشنطن إلى الوقوف أمام المحكمة لكي تشرح الأسباب التي لا تسمح لها بالإبعاد.

- بعد فترة من وفاة والدتي قررت أن أصطحب ولديَّ إلى الشرق الأوسط. كان يعرفان لبنان التي ذهبا إليها وهما صغيران ولكنهما لا يعرفان فلسطين حيث يستطيعان رؤية البيت الذي ولدت فيه. لم تواتني القوة للدخول إليه. وأعتقد أن هذه أكبر حسرة في حياتي.

* قامت حرب 1967 (حزيران) بتحويلك إلى شخص راديكالي ودفعتك لأن تكون الناطق باسم الفلسطينيين؟

- العرب أولا، العرب قبل الفلسطينيين. كنت في أميركا منذ سنوات وهي ذي أول مرة أشعر بعلاقتي مع العرب. منذ عام 1970، التزمت سياسيا في حركة المقاومة الفلسطينية.

* كان سعيد ناطقا رسميا جادا باسم شعبه ومدونا لأخبار وطنه المحتل الذي جعله يكتسب الاحترام والإعجاب في العالم بأسره (أما لدى الأعداء وخاصة لدى الأوساط الأكاديمية الصهيونية فكانوا يعادونه ويشوهون سمعته ويضيقون عليه في عمله وحياته وأطلقوا عليه لقب "البروفيسور رعب " وكان يتعامل معهم بهدوء ورباطة جأش مذهلة. ع ل). الفلسطينيون ضحايا غير مباشرين لعملية إبادة اليهود خلال الحرب العالمية الثانية... على الرغم من بقائه أربعة عشر عاما عضوا مستقلا في المجلس الوطني الفلسطيني وساهم في صياغة خطاب عرفات في الجمعية العامة للأمم المتحدة عام 1974، ظهر سعيد تدريجيا ناقدا لغياب الرؤية الاستراتيجية التي بلورت في مجملها اتجاه السلطات الفلسطينية. بالضبط بعد المصافحة التي تمت بين عرفات ورابين على حدائق البيت الأبيض، والتي رأى فيها "عملا مضحكا"، ذكر سعيد أن اتفاقيات أوسلو المفروضة على المهزوم من قبل الولايات المتحدة وإسرائيل بعد حرب الخليج 1991 صارت أداة خضوع وبمثابة "فرساي الفلسطينية" التي لا تمنح الفلسطينيين إلا البانتوستانات (غيتوات عنصرية معزولة في جنوب أفريقيا. ع.ل) البائسة مقابل سلسلة من التنازلات التأريخية.

أحد أكبر معاركه مع الزعيم عرفات نشرها على صفحات الأهرام ويكلي (الناطقة بالإنكليزية) وغيرها وقد عمل فيها على فضح أوسلو بوصفها عملية لإعادة تنظيم الاحتلال "بما أنها تمثل صدقة من ثمانية عشر من أرض فلسطين المحتلة في عام 1967 ممنوحة الى سلطة عرفات الفيشية (نسبى إلى فيشي عميل الألمان الفرنسي الذي حكم فرنسا كتابع للنازية ع.ل) والفاسدة. حيث تعتبر من قبيل التكليف الذي يقوم به أساساً على إرسال الشرطة إلى شعبه والعمل كجابي ضرائب لحساب إسرائيل. يتبع

* * *

علاء اللامي

 

بعد نشر كتاب «فلسفتنا» بطبعته الثّانية (1969 - 1970)، ردَّ عليه الكاتب النّجفيّ مهدي النجار، في مجلة «الثقافة» بعنوان «مناقشة في كتاب فلسفتنا» (العدد الأول/ السّنة الثالثة 1973)، ومجلة «الثقافة» مجلة مستقلة أسسها ببغداد (1971) الأكاديمي والمؤلف العراقيّ صلاح خالص (1925 - 1987)، وزوجته المصرية العراقيّة سعاد محمّد خضر (ت: 2023). كان لـ«الثقافة» دورٌ في النهوض التّنويري بالعراق، خلال عقد السبعينيات، واستمرت بين صدور وتوقف في عقد الثمانينيات، حتّى توقفت نهائياً (1988)، فحينها الوضع الثقافي العراقيّ العام أخذ بالانحدار، حتَّى تدهور كليةً بتضافر القسوة والحصار والحملة الإيمانيّة الكبرى، في عقد التّسعينيات.

خطَّأ كاتب النقض الصّدر لتقسيمه المذاهب الإنسانية الفكرية إلى أربعة في «فلسفتنا»: الرأسمالية، والاشتراكية، والشُّيوعية، والإسلامية. بينما المذاهب السائدة هي اقتصادية، ولكلَّ منها مذهب فلسفي، وقوانين اجتماعيّة خاصة بها، فلو سلمنا- والقول للنجار- بما جاء في «فلسفتنا»، فلابد من الاعتراف بنظام مسيحيّ، ونظام يهودي، ونظام بوذي مثلاً. كذلك قال النّجار: الإسلام دين التّوحيد، مقابل العقائد الوثنية، فيه مفاهيم عن الحياة والكون والإنسان، ومنها تتشكل فلسفته، وليس نظاماً اقتصاديَّاً.

أمّا النّظام الاقتصاديّ الذي ظهر وعاش فيه الإسلام، فهو نظام آخر، فيه علاقات اقتصادية اجتماعيّة، ولم يكن النّظام الاقتصادي الكامل أو الرّائع، الذي تحدث عنه الصّدر في كتابه «فلسفتنا»، في الفترة الأولى مِن الإسلام، النّبوية والراشدية، ويريد تطبيقه اليوم. ثُمَّ يذهب مهدي النّجار إلى القول: إنَّ التاريخ، بعد تلك الفترة، صار مشحونا بالصراعات والثورات والانتفاضات، وعهوده كأي عهد في تلك القرون.

كذلك أخذ النّجار على الصّدر خلطه بين الفلسفة اللاهوتيّة والفلسفة الدّينية التوحيديَّة، والتي سماها (الصّدر) «الوحيويّة»، نحتاً مِن لفظ «الوحي»، فعلى الرَّغم من -والقول للنجار- توافق الفلسفتين الاعتقاد بالألوهية، إلا أنَّ الفلسفة اللاهوتيَّة لا تشترط الاعتقاد بالأديان الروحية، والوحي، فهي تحتوي على الماديات والمثاليات.

أمَّا الفلسفة الدّينيّة، فتعتمد وتقرُّ بالوحي، كأساس وجوهر في اعتقادها، وتتبنى ما في الكُتب المقدسة مِن تفاصيل وعقائد، وفي حال تخليها عن النصوص والاعتقاد بالأنبياء والأولياء ينتفي وجودها. أتى النّجار بمثال حي، وهو لا يمكن إضافة أو اعتبار آراء وأفكار ابن رُشد (ت: 595 هجرية) فلسفة دينيّة إسلاميّة، فأفكاره متأثرة بشروحه لفلسفة أرسطو، وكذلك الحال بالنسبة لبقية الفلاسفة المسلمين.

بعد ذلك أتى النّجار على نقض ما يخص نظرية المعرفة، وإذ ذكر الصّدر المعارف الضرورية أو البدهية، والمعارف العقلية، وهو يتحدث عن الفلسفة الإسلامية، بما يمثل الدين جوهرها، في فلسفتنا، لكنه أغفل المعرفة عن طريق الوحي، والتي تعتبر الأساس في المعارف، لما سماه الصدر بـ(الوحيويَّة)؛ «لأنَّ العلم الحقيقي في نظر القرآن هو العِلم بعالم الغيب، وترتبط هذه أساساً بالقين والإيمان».

ثم يرد على انتقاد الصّدر للفلسفة الديالكتيكية، لحصرها المعرفة البشرية بالعقل والحواس، لأنَّ النَّاس لا يمكنهم الحصول على المعارف إلا بالتعلم والتربية، عبر تجاربهم وأحاسيسهم، وبالتالي من وسطهم الاجتماعي، والتخيل وغيره، الذي يبدو من خارج المحيط والتجربة، فهذا لم ينفصل، بشكل مِن الأشكال عن المنتج العقليّ للإنسان، بما في ذلك الأحلام.

بعد ذلك اعتبر النّجار ما ورد في «فلسفتنا»، أو جانبٌ منه: «أكل الدَّهر عليه وشرب، كتمثيله بالنَّجار والخشب، على أنَّ النَّجار العلة الفاعلة، ثم تطبيق ذلك على تفسير وجود الكون، والكلُّ يعرف أنَّ النّجار صنع الكرسي مِن مادة، وليس من العدم، معتمداً في صناعته على تجارب سبقته، وبعد إتمام صناعته سيتخلى عما صنع لغيره، فلا يصح هذا، على صانع الكون، وهو الله. لذا، اعتبر النّجار هذا المثال «تطبيقاً تعسفياً وساذجاً، عندما يعتبرها مفارقة فلسفيَّة». هذا، وقد شغل رد النّجار مِن المجلة (19) صفحة.

***

رشيد الخيّون - كاتب عراقي

 

العدد السبعون من سلسلة "إبداعات قصصية" الصادرة عن الهيئة المصرية العامة للكتاب كان من نصيب الكاتب والناقد أمل سالم.

 أحب دائماً أن أقرأ تجارب النقاد عندما يقررون خوض غمار الكتابة الأدبية. لأنهم لا يفعلون هذا إلا عندما تتشكل في أذهانهم خلفية واسعة عما ينبغي أن يكون عليه السرد الأدبي. هكذا يبدؤون من حيث انتهي الآخرون. بالطبع هذا ليس حال كل النقاد الذين كتبوا أدباً، لكنه ينطبق على أمل سالم.

 القصص التي كتبها أمل سالم جاءت بعنوان: (الملهمات التسع- ميوزيس)، وكان قد كتب قبلها: (الرابع عشر من برومير). ويبدو أنه متأثر بقراءاته التي لابد أنها بدأت من الأدب اليوناني وفلسفات الإغريق.

 غير أن قصصه لم تأخذ من النكهة اليونانية إلا المسميات، بينما جاءت قصصه الثلاثة عشر كلها مصرية المغزى والاتجاه. القصص مختلفة من حيث الحجم والشكل والمضمون. وعناوينها في أغلبها من كلمة أو كلمتين إلا قصتين زادتا إلى ثلاث كلمات. بل وقد استخدم الألفاظ الإنجليزية واليونانية في قصتين أخريين، ومنها القصة الرئيسية، أو ما يمكن اعتبارها بيت القصيد أو فاكهة الطبق، وهي قصة ميوزيس متوسطة الحجم.

كان دقيقاً في اختيار (قصص) للتعبير عن كتابه، لأنها ليست مجموعة قصصية منسجمة المحتوى وليس بينها عوامل مشتركة ظاهرة. بل هي بعض قصص مختلفة حتى من حيث الأسلوب ودرجة النضج الأدبي، مما يشي بأنها كُتبت في أزمنة مختلفة.

 غير أن هناك عدة أمور مشتركة بين كل تلك القصص يصعب ملاحظتها إلا للمدقق. أولها: أنها جميعاً تدخل في دائرة التجريب؛ وهو ليس تجريب المبتدئ، وإنما تجريب الخبير العليم ببواطن وأسرار الكتابة الأدبية. والفارق هنا هو فارق أسلوبي. بمعني أن الكاتب الدارس لأسرار الكتابة يحلو له أن يجرب عدة مدارس وأساليب أدبية، من ناحية لأنه يريد تحدي ذاته، ومن ناحية أخري أنه يخاطب خاصة الخاصة من النقاد والأدباء كما يخاطب القراء العاديين. لهذا فهو يحب أن يستعرض قدراته الكتابية جميعها في عمل واحد مكثف من حيث طريقة التناول وأسلوب الكتابة.

 هكذا نجد القاص يلجأ تارة للرمز كما في قصة البندول، وتارة لتداعي الأفكار كما في ميوزيس، وتارة للنهاية المفاجئة كما في (الكيسة البلاستيكية السوداء). يفعل هذا برغم تعدد أغراض القصة في كل مرة، إن كان يجوز أن أعتبرها ذات غرض. ففي قصصه ستجد الطرفة والمفارقة كما في قصة (نفر العزبة- نيويورك)، وستجد المأساة الإنسانية كما في "السرير" وستجد الميتافيزيقا والفلسفة كما في (قط أبيض، ومبدأ الريبة). وفي كل هذه التيارات تكتشف أن السرد تلقائي ذو تسلسل منطقي، وهو في مجمله فصيح بليغ مطعم بعبارات حوارية مقتضبة باللغة العامية الموظفة في موضعها دون تكلف.

 القصص في مجملها مكتوبة بصيغة المتكلم، والراوي فيها من نوع الراوي الخفي الذي لا يتدخل برأي أو يشعرك بوجوده، إلا في القصة الأخيرة التي ازدوج فيها الراوي والقاص فأصبح كلاهما موجوداً في ساحة القصة!

 وهذا هو العامل المشترك الثاني في قصص أمل سالم: "الثنائية"!

 كل قصصه فيها عنصرين متباينين واضحين. لدرجة أنك تستطيع أن تعتبر قصصه جميعاً من نوع (لعب الطاولة) بين القاص والراوي. الأمر شبيه بكوب مملوء حتى منتصفه، والقصة فيها النصفان معاً: المملوء والفارغ. أو ربما هو أقرب لتعبير الـ (contrast) في التصوير والرسم، حيث يتم استخدام خاصية معينة للتمييز بين مفردات الصورة، لا أقول الأبيض والأسود بل حتى في درجات الرمادي!

 أقول إن قصصه كانت كلها من هذا النوع ثنائي القطب، الذي تتضح من خلاله الرؤية. ففي قصة (هي ورجل)، القصة الأولي، مواجهة بين القوة والضعف أو بين الرجل والمرأة أو بين الإثم والضمير. وهكذا في قصة (البندول) مفارقة بين الباطن والظاهر أو بين شكل الرجل وحقيقته. وفي قصة السرير تنقسم الشخصية لشخصيتين في زمنين مختلفين، ليصبح الزمن هو العامل اللوني الذي يحقق التباين والمفارقة. وفي قصة (الكاتب)، هناك كاتبان: أحدهما حقيقي وآخر مدعي والمفارقة تأتي من رد الفعل أمام كل منهما.

 القصة الرئيسية في الكتاب هي قصة (الملهمات التسع- ميوزيس). وهي عن فنانة بارعة تفتتح معرضاً ليس فيه إلا تسع لوحات من الحجم الكبير، وضيفها في القصة هو فنان فلاح كما هو لقبه وسلوكه. والمفارقة تنشأ من خلال الحوار الذي دار بين الاثنين، يتضح فيه مدي عمق ثقافة الفنانة الدارسة التي اختارت لمعرضها موضوع الملهمات التسعة كما في الثقافة اليونانية، ومدي جهل ضيفها الذي من المفترض أنه فنان تشكيلي مشهور! والنهاية تأتي مباغتة. وفي القصة عبارات وتعليقات تشي بأنها قصة مستمدة من الواقع.

الكتاب نموذج لمن يريد أن يقرأ لناقد متمكن يكتب أدباً قصصياً دون أن يحاول هدم الحائط الرابع بينه وبين قارئه!

***

د. عبد السلام فاروق

في المثقف اليوم