أقلام فكرية

بين تفكيك العنف وتبريره: قراءة فلسفية نقدية ساخرة

يعلّمنا الفيلسوف السلوفيني سلافوي جيجك ألا نصدق الخطاب السياسي لمجرد أنه يستخدم كلمات جميلة مثل الحرية والأمن والدفاع عن النفس. فخلف هذه الكلمات قد تختبئ مصالح سياسية، وقد يتحول الظلم إلى ضرورة، ويصبح العنف وسيلة لحماية النظام الذي ينتجه.

وهذه هي إحدى أهم أفكار جيجك: أن الأيديولوجيا لا تعمل فقط عندما تكذب علينا، بل تعمل أيضًا عندما تجعلنا نرى الواقع بطريقة تبدو طبيعية ومنطقية، فلا نعود نسأل عن المصالح التي تخدمها ولا عن الضحايا الذين تخفيهم.

لكن ماذا يحدث عندما نضع هذه الفكرة أمام القضية الفلسطينية؟ هل يستطيع جيجك أن يفكك الخطاب الإسرائيلي بالصرامة نفسها التي يفكك بها الخطابات الأخرى؟ وهل تظل أدواته النقدية حادة عندما يتعلق الأمر بإسرائيل وحقها في الوجود والدفاع عن النفس؟

هنا تبدأ المفارقة. فجيجك أدان هجوم حماس في السابع من أكتوبر 2023، وأكد حق إسرائيل في الوجود والدفاع عن نفسها، لكنه تحدث أيضًا عن المأساة الفلسطينية وانتقد توظيف الخطاب الديني لتبرير العنف الإسرائيلي. ولذلك لا تكمن المسألة في اختزال موقفه في تأييد إسرائيل أو في إنكار انتقاداته لها، وإنما في سؤال أكثر دقة: هل يمنح الطرفين الوزن نفسه عندما يحلل العنف، أم أن حق إسرائيل في الدفاع عن نفسها يتقدم إلى واجهة المشهد، بينما يأتي حق الفلسطينيين في التحرر وتقرير المصير محاطًا بمزيد من الشروط والتحفظات؟

هذا السؤال ليس تفصيلًا سياسيًا خارج الفلسفة، بل يمس صميم مشروع جيجك نفسه.

حين تخدعنا الكلمات: ما الأيديولوجيا؟

الأيديولوجيا، في تحليل جيجك، ليست مجرد مجموعة من الأفكار الخاطئة التي يمكن تصحيحها بتقديم المعلومات الصحيحة. إنها الطريقة التي تجعل بها الأفكار والمفاهيم السياسية واقعًا معينًا مقبولًا، حتى عندما يخفي هذا الواقع ظلمًا أو تفاوتًا في القوة.

فعندما تقول دولة إنها تستخدم القوة دفاعًا عن نفسها، قد تبدو العبارة كافية لإغلاق النقاش. لكن جيجك يدعونا إلى أن نسأل: دفاعًا عن النفس في مواجهة ماذا؟ وهل يبدأ العنف بالفعل الذي نراه على شاشات التلفزيون، أم أن وراءه تاريخًا من السيطرة والإقصاء والعنف الذي لا يظهر بالوضوح نفسه؟

إن كلمة «الدفاع» ليست حكمًا أخلاقيًا نهائيًا على الفعل، بل وصف يحتاج هو الآخر إلى الفحص. فليس كل ما تعلنه الدولة دفاعًا عن النفس يصبح مشروعًا لمجرد أنها أعلنته، كما أن إدانة فعل ارتكبته جماعة سياسية لا تعني أن أفعال الدولة المقابلة أصبحت خارج دائرة المساءلة.

وهنا تظهر أهمية جيجك: إنه يعلّمنا أن ننظر خلف العبارة، وأن نسأل عما تخفيه، ومن يستفيد منها، ومن يدفع ثمنها. لكن السؤال النقدي الذي تطرحه فلسطين هو: هل أخضع جيجك نفسه خطاب «حق إسرائيل في الدفاع عن نفسها» للتفكيك الكافي؟ وهل أعطى تاريخ السيطرة على الفلسطينيين الوزن نفسه الذي أعطاه لإدانة هجوم حماس؟

إذا كانت الأيديولوجيا تجعلنا نرى بعض الوقائع بوضوح وتحجب عنا وقائع أخرى، فإن نقدها ينبغي أن يبدأ من الطريقة التي نوزع بها انتباهنا، لا من الكلمات التي نعلن بها مواقفنا فقط.

العنف الذي لا نراه

يميز جيجك بين العنف المباشر، الذي يظهر في القتل والتدمير وإيذاء الأفراد، والعنف الموضوعي أو البنيوي، الذي يتولد من النظام السياسي والاجتماعي نفسه. فهناك عنف نراه في لحظة وقوعه، وهناك عنف يتراكم في البنى التي تحدد من يملك الأرض، ومن يتحكم في الحركة، ومن يستطيع أن يعيش بأمان، ومن يجد نفسه محاصرًا داخل واقع لا يملك القدرة على تغييره.

أما العنف الرمزي، فيظهر عندما تسهم اللغة والصور السياسية في جعل هذا الواقع مقبولًا أو في إخفاء جانب منه. فعندما يُختزل الفلسطيني في صورة «الإرهابي»، قد تختفي خلف هذه الصورة أسئلة الاحتلال والتهجير والحرمان من تقرير المصير. وعندما تُقدَّم القوة الإسرائيلية باعتبارها دفاعًا عن النفس فحسب، قد يغيب السؤال عن آثارها وعن المسؤولية السياسية والأخلاقية المترتبة عليها.

لا يعني ذلك أن كل ما يُرتكب باسم المقاومة يصبح مشروعًا، ولا أن فهم السياق التاريخي يعفي أي طرف من المسؤولية عن قتل المدنيين. بل يعني أن المعيار النقدي يجب أن يظل واحدًا: إدانة الفعل الذي يستهدف المدنيين، ومساءلة البنية التي تنتج العنف، وعدم استخدام أحد الأمرين لإلغاء الآخر.

وهنا تبرز المشكلة في بعض جوانب خطاب جيجك السياسي. فهو يملك الأدوات النظرية التي تسمح له بكشف العنف الكامن وراء اللغة السياسية، لكنه حين يتحدث عن إسرائيل وفلسطين يثير ترتيب أولوياته سؤالًا مشروعًا: لماذا تتقدم إدانة حماس وضرورة الاعتراف بحق إسرائيل في الدفاع عن نفسها إلى مقدمة المشهد، بينما يحتاج الحديث عن الحقوق الفلسطينية إلى العودة المستمرة إلى السياق والتاريخ وشروط التعايش؟

إن السؤال ليس ما إذا كان جيجك يعترف بمعاناة الفلسطينيين، فهو يفعل ذلك، بل ما إذا كان هذا الاعتراف يحتل المكانة التحليلية نفسها التي يحتلها اعترافه بحق إسرائيل في الوجود والدفاع عن النفس.

مفارقة الضحية والجلاد

من الأفكار المهمة التي يتيح لنا فكر جيجك مناقشتها أن الضحية لا تكتسب حصانة أخلاقية أبدية بسبب ما تعرضت له من اضطهاد. فالمعاناة السابقة لا تمنح أحدًا حقًا مفتوحًا في ممارسة العنف ضد الآخرين، كما أن الذاكرة التاريخية لا ينبغي أن تتحول إلى صك براءة سياسي.

وتكتسب هذه الفكرة أهمية خاصة عند الحديث عن المحرقة النازية واضطهاد اليهود في أوروبا. فهذه الجريمة التاريخية تستحق الاعتراف الكامل، ولا يجوز إنكارها أو التقليل من شأنها. لكن الاعتراف بها لا يقتضي تجاهل معاناة الفلسطينيين، ولا يحوّل الذاكرة إلى امتياز يعفي السياسات الإسرائيلية من النقد.

إن الدرس الأخلاقي من الاضطهاد لا ينبغي أن يكون أن جماعة بعينها تستحق الحماية إلى الأبد على حساب جماعة أخرى، بل أن تجربة الظلم يجب أن تدفعنا إلى رفض تكراره على أي إنسان. فالذاكرة التي لا تتحول إلى مسؤولية أخلاقية شاملة قد تصبح أداة سياسية لتبرير الاستثناء بدلًا من أن تكون وسيلة لمقاومته.

وهنا تكمن المفارقة: كيف نرفض أن تتحول معاناة اليهود التاريخية إلى مبرر للعنف ضد الفلسطينيين، ثم نقبل أن يتحول شعار الدفاع عن النفس إلى عبارة تُغلق النقاش حول حدود القوة المستخدمة ونتائجها؟

لا تكفي الإجابة بأن إسرائيل تواجه تهديدات حقيقية، كما يدعون. المطلوب هو أن تظل هذه الحقوق خاضعة للمعيار الأخلاقي نفسه الذي يحكم حقوق الفلسطينيين. فحق الدولة في الوجود لا يعني أن كل سياساتها مشروعة، وحقها في الدفاع عن نفسها لا يعني أن وسائل الدفاع ونتائجها لا تحتاج إلى مساءلة.

هل يكفي أن ندين التطرف من الجانبين؟

يرفض جيجك اختزال الصراع في مواجهة بسيطة بين الإسرائيليين والفلسطينيين، ويركز في بعض تحليلاته على الصراع بين القوى الأصولية من الجانبين وبين من يؤمنون بإمكان التعايش. ولهذا المنظور قيمة، لأنه يرفض تحويل الصراع إلى مواجهة بين هويتين لا يمكنهما الاجتماع، ويؤكد أن مستقبل المنطقة لا ينبغي أن يقوم على إلغاء أحد الشعبين.

لكن المقارنة بين التطرفين لا تكفي وحدها لفهم الواقع. فقد يتشابه طرفان في رفض الآخر، لكنهما لا يمتلكان بالضرورة القوة نفسها، ولا القدرة نفسها على فرض الوقائع على الأرض. فالدولة التي تمتلك الجيش ومؤسسات السيادة وأدوات السيطرة ليست في الموقع السياسي نفسه الذي يوجد فيه شعب يعيش تحت الاحتلال.

ومن ثم، فإن إدانة التطرف لدى الطرفين لا ينبغي أن تتحول إلى وسيلة لمساواة المواقع المختلفة أو لتجاهل اختلال القوة. فالمساواة في الكرامة الإنسانية لا تعني أن الواقع متساوٍ في توزيع السلطة والمسؤولية والقدرة على إحداث الضرر.

وإذا كان جيجك يحذرنا من الصور الأيديولوجية التي تختزل الإنسان في هوية ثابتة، فإن اختزال القضية الفلسطينية في صراع بين متطرفين قد يؤدي، من حيث لا يقصد، إلى إبعاد الاحتلال والسيطرة عن مركز التحليل. وعندها يصبح الفلسطيني مجرد طرف في نزاع بين قوى متشددة، بدلًا من أن يُنظر إليه بوصفه إنسانًا له حقوق سياسية وتاريخية لا تتوقف على هوية الجهة التي تمثله أو على طبيعة قيادته.

والسخرية هنا أن الفيلسوف الذي يطالبنا بالنظر خلف الصورة قد يجد نفسه، في بعض لحظات التحليل السياسي، أمام صورة جاهزة للصراع: متطرفون هنا، ومتطرفون هناك، والحل في التعايش. لكن التعايش ليس كلمة سحرية تُنهي المشكلة؛ إذ لا يمكن أن يصبح دعوة أخلاقية جادة ما لم تتناول الشروط السياسية التي تجعل حياة أحد الطرفين خاضعة لسيطرة الطرف الآخر.

حين تصبح فلسطين اختبارًا للفلسفة

لا يعني هذا النقد أن جيجك تخلى عن مشروعه الفلسفي كله، أو أنه لم ينتقد إسرائيل. فقد انتقد الخطاب الإسرائيلي الذي يوظف المرجعيات الدينية لتبرير العنف، وأشار إلى خطورة استدعاء قصة عماليق في الخطاب السياسي المرتبط بالحرب على غزة. كما أكد أن حل القضية الفلسطينية شرط أساسي لتحقيق السلام.

لكن هذه المواقف لا تلغي السؤال عن التوتر بين نظريته وممارسته السياسية. فالفيلسوف الذي يكشف كيف تتحول اللغة إلى أداة لتبرير العنف ينبغي أن يكون مستعدًا لتفكيك اللغة التي يستخدمها هو نفسه في تفسير الصراع. والناقد الذي يحذر من الاستثناء الأخلاقي ينبغي أن يسأل ما إذا كانت بعض صياغاته تمنح طرفًا مساحة أوسع لتبرير أفعاله، بينما تضع الطرف الآخر تحت ضغط الإدانة والتبرير المستمرين.

إن المسألة ليست في الاعتراف بحق إسرائيل في الوجود؛ فوجود الإسرائيليين وحقهم في الحياة والأمن لا يتعارضان مع حق الفلسطينيين في الحرية وتقرير المصير. المسألة هي أن هذا الاعتراف يجب ألا يتحول إلى أولوية سياسية تجعل الحقوق الفلسطينية مؤجلة أو مشروطة أو أقل حضورًا.

وهنا تصبح فلسطين اختبارًا للكونية الأخلاقية، أي للاعتقاد بأن المبادئ الأخلاقية ينبغي أن تنطبق على البشر جميعًا، لا أن تتغير بتغير هوياتهم أو مواقعهم السياسية. فإذا كان قتل المدنيين مدانًا عندما يرتكبه طرف، فيجب أن يظل مدانًا عندما يرتكبه طرف آخر. وإذا كانت الذاكرة التاريخية تستدعي مسؤولية أخلاقية، فلا يجوز أن تتحول إلى امتياز سياسي. وإذا كان الأمن حقًا، فلا يمكن أن يكون حقًا لطرف يُبنى على حرمان الطرف الآخر من الأمن والحرية.

ناقد الأيديولوجيا أمام مرآته

ربما تكمن قيمة جيجك الحقيقية في أنه يتيح لنا أن نستخدم أدواته النقدية في مساءلته هو نفسه. فهو يدعونا إلى الشك في الكلمات التي تبدو بديهية، وإلى البحث عن العنف الذي تخفيه الخطابات الرسمية، وإلى كشف التناقض بين المبادئ المعلنة والواقع السياسي.

لكن هذه الدعوة ينبغي أن تشمل خطابه السياسي أيضًا. فإذا كان شعار «الدفاع عن النفس» يحتاج إلى تفكيك حين تستخدمه الدول لتبرير القوة، فلا بد أن يخضع للفحص نفسه عندما يظهر في خطاب جيجك عن إسرائيل. وإذا كان فهم السياق لا يبرر قتل المدنيين، فإن غياب السياق لا ينبغي أن يحول أفعال الدولة إلى أحداث منفصلة عن تاريخ الاحتلال والسيطرة. وإذا كان الاعتراف بحق إسرائيل في الوجود مبدأً أساسيًا، فإن الاعتراف بحق الفلسطينيين في الحرية وتقرير المصير يجب أن يكون مبدأً لا يقل وضوحًا أو إلزامًا.

ولعل المفارقة الساخرة أن ناقد الأيديولوجيا يحتاج أحيانًا إلى من يوجه إليه الأسئلة التي اعتاد أن يوجهها إلى الآخرين. فليس كافيًا أن يكشف الفيلسوف الأقنعة التي يرتديها السياسيون؛ بل عليه أيضًا أن يسأل متى تتحول المفاهيم الفلسفية نفسها إلى ستار يحجب التناقضات التي يفترض أن تكشفها.

في النهاية، لا تُختبر الفلسفة بقدرتها على تفسير العالم فحسب، بل بقدرتها على تطبيق معاييرها على الوقائع التي تضعها أمامها. وفلسطين، في هذا السياق، ليست مجرد قضية يطبق عليها جيجك نظريته في العنف والأيديولوجيا، بل هي امتحان لمدى اتساق هذه النظرية مع الموقف السياسي الذي يتبناه صاحبها.

فهل يستطيع جيجك أن يظل ناقدًا للعنف حين يصدر عن الطرف الذي يعترف بحقه في الدفاع عن نفسه؟ وهل يستطيع أن يكشف الأيديولوجيا حين تتخفى في لغة الأمن والضرورة السياسية، لا حين تظهر فقط في خطاب خصومه؟

إن الاعتراف بحق إسرائيل في الوجود لا ينبغي أن يكون نهاية السؤال، بل بدايته : ذلك هو السؤال الذي تضعه فلسطين أمام جيجك، وأمام كل فلسفة تدّعي الدفاع عن الإنسان بوصفه إنسانًا: هل تستطيع الكونية الأخلاقية أن تشمل الفلسطيني حين يصبح الاعتراف بحقه مكلفًا سياسيًا، أم أنها تظل كونية في النظرية وانتقائية في الممارسة؟

***

أ.د هدى محمد عبد الرحمن جاب الله