المقدمة: الفلسفة تبدأ قبل أن يدخل الطفل الجامعة حين تحلّ مناسبة اليوم العالمي للفلسفة، أجدني أميل إلى التفكير في سؤال قد يبدو بعيداً عن الصورة التقليدية للاحتفاء بالفلسفة: لماذا لا نبدأ الاحتفاء بها من الطفولة؟
ولماذا ننتظر حتى يصل الإنسان إلى الجامعة لكي نعرّفه بالتفكير الفلسفي، في حين تبدأ علاقته الأولى بالفلسفة منذ اللحظة التي يكتشف فيها العالم ويسأل عن أسبابه ومعانيه؟
إن الطفل، في سنواته الأولى، لا يتلقى العالم بوصفه مجموعة من الحقائق المكتملة، بل يكتشفه من خلال الأسئلة. يسأل عن الموت والحياة، والعدل والظلم، والصداقة والكذب، والاختلاف والخوف، ويسأل أحياناً أسئلة تبدو بسيطة في صياغتها، لكنها عميقة في دلالاتها.
وحين يسأل: لماذا ينبغي أن أكون عادلاً؟ ولماذا يعاقب القوي الضعيف؟ ولماذا لا يتشابه الناس؟ فإنه لا يطلب معلومة فحسب، بل يحاول بناء فهمه الخاص للعالم. وهنا أجد مفارقة تستحق التأمل: نحن نطالب الأطفال بالتعلم، لكننا لا نمنح أسئلتهم دائماً ما تستحقه من اهتمام؛ ونشجعهم على النجاح، لكننا قد نربط النجاح بسرعة الوصول إلى الإجابة الصحيحة، لا بامتلاك القدرة على التفكير فيها ومراجعتها.
بوصفي أستاذاً للفلسفة، أرى أن اليوم العالمي للفلسفة ينبغي ألا يكون مناسبة للاحتفاء بتاريخ الفلاسفة وحدهم، بل فرصة لإعادة التفكير في مستقبل الإنسان، وهذا المستقبل يبدأ من الطفل، من طريقته في اكتشاف العالم، ومن قدرته على السؤال، ومن البيئة التي نمنحها له كي ينمو عقله دون خوف.
ومن هنا ينطلق السؤال المركزي لهذا المقال: كيف يمكن أن تصبح الفلسفة جزءاً من التربية منذ الطفولة، بحيث نساعد الطفل على أن يكون إنساناً يفكر ويحاور ويختلف، بدلاً من أن يكون مجرد متلقٍّ للإجابات الجاهزة؟
أولاً: الطفل كائن متسائل بطبيعته
أعتقد أننا نرتكب خطأ تربوياً حين ننظر إلى أسئلة الأطفال باعتبارها مجرد فضول عابر ينبغي إشباعه بإجابة سريعة. فالطفل لا يسأل دائماً لأنه يجهل معلومة، وإنما لأنه يحاول اكتشاف العلاقة بين الأشياء، وفهم ما وراء الظواهر، وبناء تصور عن العالم الذي يعيش فيه.
عندما يسأل الطفل: لماذا نموت؟ أو لماذا توجد الحروب؟ أو لماذا يمتلك بعض الناس أكثر من غيرهم؟ فإنه يفتح أمامنا مجالاً للتفكير في قضايا الوجود والأخلاق والعدالة والسياسة. هذه الأسئلة لا تحتاج بالضرورة إلى إجابات نهائية، بل تحتاج إلى حوار يحترم قدرة الطفل على التفكير، ويمنحه فرصة لاكتشاف تعدد وجهات النظر.
وقد أدرك الفيلسوف الأمريكي ماثيو ليبمان، مؤسس حركة الفلسفة للأطفال (Philosophy for Children)، أهمية تحويل السؤال إلى ممارسة تربوية منظمة، تقوم على الحوار الجماعي والتفكير النقدي والإبداعي والاهتمام بالآخر. لم يكن مشروع ليبمان قائماً على تحويل الأطفال إلى فلاسفة بالمعنى الأكاديمي، أو تحميلهم مفاهيم فلسفية معقدة، بل على مساعدتهم في اكتساب عادات عقلية تجعلهم أكثر قدرة على بناء الحجج، والاستماع، وطرح الأسئلة، واكتشاف التناقضات، ومراجعة أحكامهم.
وهذا ما أراه جوهرياً في تعليم الفلسفة للأطفال: ألا نلقّنهم ماذا يفكرون، بل نساعدهم على اكتشاف كيف يفكرون.
ثانياً: من الطفل الذي يتلقى الإجابة إلى الطفل الذي ينتج السؤال
إن جانباً من التربية التقليدية يقوم على علاقة غير متكافئة بين المعرفة والمتعلم؛ فالمعلم يمتلك الإجابة، والطفل ينتظرها، ويصبح نجاح العملية التعليمية مرتبطاً بقدرة المتعلم على استيعاب ما قُدّم إليه واستعادته. لكنني أرى أن هذه العلاقة تحتاج إلى مراجعة.
فالطفل الذي يتعلم أن لكل سؤال إجابة جاهزة، قد يتعلم مع الوقت أن قيمة السؤال تكمن في سرعة التخلص منه، لا في استكشاف ما يفتحه من احتمالات. أما الطفل الذي يتعلم أن السؤال يمكن أن يقود إلى أسئلة أخرى، وأن الإجابة قابلة للنقاش والمراجعة، فإنه يكتسب علاقة مختلفة بالمعرفة؛ علاقة تقوم على المشاركة والاكتشاف لا على التلقي وحده.
لنتأمل مثلاً سؤالاً بسيطاً: هل كل ما هو قانوني عادل؟ يمكن أن نبدأ بحوار مع الأطفال حول موقف تخيلي: مدرسة تضع قانوناً يمنع بعض التلاميذ من المشاركة في نشاط معين بسبب اختلافهم عن بقية زملائهم. هل يصبح هذا القرار عادلاً لمجرد أنه قانون صادر عن إدارة المدرسة؟
ينتقل الطفل من فهم القاعدة إلى مساءلة مشروعيتها، ومن معرفة النظام إلى التفكير في العدالة، ومن قبول السلطة إلى التمييز بين السلطة والحق. إننا لا نريد طفلاً متمرداً على كل قاعدة، ولا نريد طفلاً يطيع كل قاعدة دون تفكير؛ نريد طفلاً يستطيع فهم أسباب القواعد، ومناقشة عدالتها، وإدراك أن الحرية تقترن بالمسؤولية. وهذه، في تقديري، واحدة من أهم الوظائف التربوية للفلسفة.
ثالثاً: الفلسفة وتربية الطفل على الاختلاف
نعيش في عالم تتعدد فيه الهويات والثقافات والمعتقدات، لكن هذا التعدد لا يمنع تحول الاختلاف أحياناً إلى نزاع وإقصاء وعداء. وإذا أردنا أن نفهم بعض جذور هذه المشكلة، فعلينا أن نعود إلى المراحل الأولى من التربية؛ فالطفل لا يتعلم الاختلاف من الكتب فقط، بل يتعلمه من الأسرة والمدرسة واللغة التي يسمعها، ومن الطريقة التي يتعامل بها الكبار مع من يختلف عنهم.
حين يسمع الطفل أن الآخر مخطئ لمجرد أنه مختلف، فإنه قد يتعلم إغلاق الحوار قبل أن يبدأ. وحين يرى أن السخرية من رأي الآخرين أمر مقبول، فإنه قد يخلط بين الاختلاف والإهانة.
لذلك أرى أن تعليم الفلسفة للأطفال ينبغي أن يتضمن تدريبهم على الإصغاء إلى الآراء المختلفة، وفهم مبرراتها، والتمييز بين نقد الفكرة وإهانة صاحبها. إن الطفل الذي يتعلم أن زميله يستطيع أن يفكر بطريقة مختلفة دون أن يصبح عدواً له، يكتسب أساساً مهماً للعيش المشترك.
وهنا تتجاوز الفلسفة حدود تعليم المفاهيم لتصبح تربية على الاعتراف المتبادل، وعلى إدراك أن الإنسان لا يفقد حقه في الكرامة لأنه يختلف معنا.
رابعاً: الطفل في عالم الحروب: من يتعلم معنى الإنسان؟
لا يمكنني الحديث عن الطفولة وتعليم الفلسفة دون أن أتوقف عند واقع الأطفال الذين يعيشون في مناطق الحروب والنزاعات. ففي الوقت الذي نتحدث فيه عن أهمية تنمية التفكير والإبداع، هناك أطفال فقدوا مدارسهم وبيوتهم، وآخرون فقدوا أفراداً من عائلاتهم، وأطفال أصبح الخوف جزءاً من تفاصيل حياتهم اليومية.
إن الحروب لا تدمّر الأبنية فقط، بل تصيب عالم الطفل الداخلي، وتؤثر في إحساسه بالأمان والثقة والآخر والمستقبل. وحين يشاهد الطفل مشاهد القتل والتهجير والدمار، قد يجد نفسه أمام أسئلة لا ينبغي أن نتركه وحيداً معها: لماذا يقتل الإنسان إنساناً آخر؟ لماذا يعاني الأطفال بسبب صراعات لم يختاروها؟ هل يمكن أن يكون الاختلاف سبباً للحرب؟ وهل يستطيع البشر أن يعيشوا دون أن يخاف بعضهم من بعض؟
لا أرى تعليم الفلسفة للأطفال في هذه الظروف محاولة لتقديم إجابات نظرية عن مآسيهم، ولا بديلاً عن الحماية النفسية والاجتماعية والتعليمية التي يحتاجون إليها، بل أراه جزءاً من بناء بيئة آمنة تسمح لهم بالتعبير والحوار وفهم ما يحيط بهم، بما يتناسب مع أعمارهم وتجاربهم.
إن الطفل الذي ينشأ على احترام الحياة، وفهم معنى العدالة، والاعتراف بإنسانية الآخرين، قد يمتلك أدوات فكرية وأخلاقية تساعده على مقاومة خطاب الكراهية والإقصاء. وأعتقد أن من واجبنا التربوي أن نعيد طرح سؤال السلام من داخل المدرسة، لا بوصفه شعاراً سياسياً، بل بوصفه قيمة إنسانية تبدأ من علاقة الطفل بزميله، ومن طريقة حل الخلاف، ومن قدرته على قبول الآخر.
فإذا كنا نريد عالماً أقل عنفاً، فعلينا أن نفكر في التربية التي تسبق العنف، وفي العقل الذي يتشكل قبل أن يصبح جزءاً من جماعة مغلقة أو خطاب متعصب.
خامساً: المدرسة العراقية وضرورة إدخال التفكير الفلسفي إلى الطفولة
حين أتحدث عن تعليم الفلسفة للأطفال، فإنني لا أقصد بالضرورة إضافة مادة دراسية تحمل عنوان الفلسفة إلى المناهج في مراحل مبكرة، وإن كان ذلك أحد الخيارات الممكنة، وإنما أقصد تأسيس ثقافة تفكير تجعل السؤال والحوار والتحليل جزءاً من الحياة المدرسية.
إن المدرسة العراقية بحاجة إلى مراجعة بعض أنماط التعليم التي تمنح الأولوية للحفظ والاستظهار، وتحدّ أحياناً من مساحة النقاش والمبادرة والاستقلال في التفكير.
فالطفل الذي يقضي سنواته المدرسية في محاولة تخمين الإجابة التي يريد المعلم سماعها، قد يتعلم التكيف مع التوقعات أكثر مما يتعلم بناء رأيه الخاص. وأرى أن بإمكاننا البدء بخطوات تربوية بسيطة:
- تخصيص وقت أسبوعي للحوار حول سؤال فلسفي يناسب أعمار التلاميذ.
- استخدام القصص والمواقف اليومية لطرح قضايا العدالة والصدق والحرية والصداقة.
- تدريب الأطفال على تقديم الأسباب والحجج بدلاً من الاكتفاء بإعلان المواقف.
- تشجيعهم على الاستماع إلى بعضهم واحترام الاختلاف.
- جعل المعلم ميسّراً للحوار، لا مصدراً وحيداً للإجابات.
- ربط التفكير الفلسفي بمشكلات البيئة والمدرسة والأسرة والمجتمع.
ولا ينبغي أن نغفل دور المعلم؛ فتعليم الطفل التفكير يتطلب معلماً يمتلك هو نفسه ثقافة الحوار، ويقبل الأسئلة غير المتوقعة، ولا ينظر إلى اعتراض المتعلم باعتباره انتقاصاً من سلطته. إننا بحاجة إلى مدرسة لا تخاف من السؤال، ولا تعتبر الاختلاف خللاً في النظام التعليمي، بل تراه فرصة لتنمية العقل.
سادساً: ماذا نريد من طفل يتعلم الفلسفة؟
أريد أن أكون واضحاً هنا: لا أريد أن نعلّم الأطفال الفلسفة لكي نحولهم إلى أشخاص يتحدثون بالمصطلحات الفلسفية، أو لكي نجعلهم يستعرضون أسماء أفلاطون وأرسطو وديكارت وكانط. إن ما أطمح إليه أبسط وأعمق من ذلك.
أريد طفلاً يستطيع أن يقول: لا أفهم، دون أن يشعر بالخجل.
وأن يقول: لا أتفق معك، دون أن يتحول اختلافه إلى عداء.
وأن يسأل: لماذا؟ دون أن يُتهم بإزعاج الكبار.
وأن يعترف بأنه أخطأ دون أن يرى في الاعتراف ضعفاً.
أريد طفلاً يعرف أن الحقيقة تحتاج إلى دليل، وأن الرأي ليس حقيقة لمجرد أن صاحبه يعتقد به، وأن القوة لا تجعل الظلم عدلاً، وأن الإنسان لا يفقد كرامته بسبب اختلافه.
وأريد أن نساعده على اكتشاف أن العالم ليس مجموعة من الإجابات المغلقة، بل فضاء واسع من العلاقات والأسئلة والاحتمالات التي تحتاج إلى التفكير.
إن تعليم الفلسفة في الطفولة ليس مشروعاً لإنتاج فلاسفة صغار، بل مشروع لتكوين بشر أكثر قدرة على الفهم والحوار والمسؤولية.
الخاتمة:
الاحتفاء بالفلسفة يبدأ من احترام سؤال الطفل في اليوم العالمي للفلسفة، أتمنى أن نوسع دائرة الاحتفاء، فلا نحصرها في الجامعات والأقسام العلمية والندوات المتخصصة، بل نفتح أبوابها للمدارس والأطفال والمعلمين والأسر.
وأرى أن من أهم الأسئلة التي ينبغي أن نضعها أمام المؤسسات التربوية والجامعات وأقسام الفلسفة هو: لماذا لا تكون الطفولة نقطة البداية في مشروعنا الفلسفي والتعليمي؟ إننا ننفق سنوات طويلة في تعليم الأطفال ما ينبغي أن يعرفوه، لكن علينا أن نمنحهم الوقت والمساحة ليتعلموا كيف يفكرون فيما يعرفونه، وكيف يختبرون ما يتلقونه، وكيف يبنون علاقتهم بالعالم والآخرين.
وإذا كانت الفلسفة قد بدأت تاريخياً من الدهشة، فإن الطفل يعيش هذه الدهشة بصورة يومية؛ ولذلك فإن مهمتنا ليست أن نفرض عليه الدهشة، بل ألا نقتلها بالإجابات الجاهزة، وألا نحول المدرسة إلى مكان يتعلم فيه الصمت أكثر مما يتعلم التفكير.
إنني أؤمن بأن مستقبل الفلسفة لا يتحدد فقط بما نكتبه نحن الأساتذة والباحثون، بل بما نزرعه في عقول الأطفال من قدرة على السؤال، وما نمنحهم من حرية في التفكير، وما نؤسس لديهم من احترام للإنسان.
فربما لا نستطيع أن نمنع كل حروب المستقبل، لكننا نستطيع أن نبدأ اليوم بتربية طفل لا يرى في الاختلاف سبباً للكراهية، ولا في القوة مبرراً للظلم، ولا في الآخر إنساناً أقل استحقاقاً للحياة.
ولهذا أقول: إن الاحتفاء الحقيقي باليوم العالمي للفلسفة يبدأ حين نصغي إلى سؤال طفل، ونمنحه حق التفكير، ونساعده على اكتشاف العالم دون أن نفرض عليه كيف يراه. فالفلسفة التي لا تصل إلى الطفولة قد تبقى حاضرة في الكتب، لكنها تفوّت فرصة المشاركة في تشكيل الإنسان الذي سيصنع المستقبل.
***
د. عامر عبد زيد
