في كتابه التحقيقات الفلسفية، يقترح فيتجنشتاين ان معنى اللغة يتجذر دائما في "شكل حياة" متميز. لو ان كائنات فضائية تعيش وتدرك العالم بشكل مختلف جدا فان فهم رسائلهم سيكون غير متاح لنا الى الأبد. لنفرض اننا استيقظنا في يوم ما لنرى عنوانا في الصحف: تم استلام إشارات من كائنات غريبة. العالم يحبس أنفاسه، وسيعمل فريق من ناس أذكياء حول العالم لفك شفرة تلك الإشارات. لكن بعد أيام واسابيع وشهور وسنوات يبدو اننا بعيدون جدا عن تفسير ما تعنيه حقا تلك الإشارات.
هناك الكثير من النظريات: بعض الباحثين يقترح ترجمات نثرية معينة، آخرون يدعون الى نوع من المعادلة الرياضية. لكن لا إجماع حول ذلك. نحن لا نفهم ماذا يحاول الغرباء ان يقولوا لنا. فيلسوف القرن العشرين فيتجنشتاين سوف لا يندهش بهذه النتيجة. في عمله اللاحق تحقيقات فلسفية، يقترح ان معنى اللغة بدلا من ان يبرز من نوع من قواعد نحوية عالمية، فهو يتجلى من خلال استخدام اللغة السياقي، وهذه الاستخدامات تعود جذورها دائما الى شكل معين من الحياة. لذلك فان فك شفرات اللغة ليس فقط مشكلة حسابية وانما هي تعود جذورها الى ممارسة مشتركة. اذا كنا نحن والكائنات الفضائية لا نشترك في شكل حياة منسجم فسوف يكون من غير المحتمل ان نفهم بعضنا حتى لو تمكّنا من اكتشاف أنماط في إشارات الطرف الآخر.
ماذا يعني الاشتراك بشكل من الحياة؟
لا يتفق الفلاسفة حول ما يقصده فيتجنشتاين بـ "شكل الحياة". البعض يرى انه يعني الاشتراك بشكل بايولوجي معين، آخرون يرون انه ثقافة معينة، ربما هو قصد التفاعل بين الاثنين. نستطيع القول ان شكل الحياة هو الطريقة التي يدرك بها الكائن العالم ويتفاعل معه ويتصرف في بيئته. انه "شيء لا يمكن اختزاله لا الى حياة بيولوجية ولا الى اللغة حسب اقتراح الفيلسوف ملادين دولار، بل هو "شيء ما يتكون بين الاثنين، في تشابكهما وتداخلهما".
بكلمة أخرى، شكل حياة الكائن هو السياق الذي تُفهم في اطاره نشاطاته ولغته. وكما يشير فيتجنشتاين:
لكي نتصور لغة يعني نتصور شكل من الحياة. لنأخذ لغة الكائن البشري، هي تتجذر في الكيفية التي نتفاعل بها جماعيا ونتصرف في العالم المحيط بنا. الطريقة التي نقيس ونصنف ونقيّم ما يحيط بنا هي غير ثابتة او خاصة وانما هي عضوية وعلاقات شخصية ومجتمعية.
حتى الكلمات التي نستخدمها لأحاسيسنا الباطنية الخاصة تُشتق من سياقات عامة مشتركة. في كتابه عام 1966 (الكتاب)، يطرح الن وات Alan Watts نفس القضية: معظم افكارنا الخاصة وعواطفنا هي في الواقع ليست ملكا لنا. لأننا نفكر من خلال لغات وصور لم نخترعها وانما اُعطيت لنا من المجتمع. لكن فتجنشتاين يذهب عميقا في تحليلاته. الكلمات لم تُعطى لنا بمعنى ثابت بل نحن لاعبون دائمون في لعبة اجتماعية بنّاءة وهي التواصل اللغوي. مختلف السياقات تضع مختلف المعايير اللغوية. فيتجنشتاين يسمي هذه "العاب اللغة" language games وهي الفكرة بان معنى الكلمات يأتي من الكيفية التي نستخدمها بها بشكل جماعي في أي موقف معين.
ان كلمة "لعبة" ذاتها تعني شيئا مختلفا في ملعب كرة قدم قياسا بلوحة لعبة مونوبولي. انها تعني مرة أخرى شيئا مختلفا عن جهاز الألعاب بلي ستيشن او رحلة صيد او ملعب تنس. كذلك، الكلمات عادة تُستخدم بشكل مختلف لدى مختلف الأجيال. الثقافات الفرعية تنتج مفرداتها الخاصة والمبتكرة. نحن نستطيع نقل معنى العبارة عبر استعمال نغمة مختلفة او إيقاع مختلف، وان لغة الجسد المصاحبة لذلك يمكن ان تغير الأمور بشكل اكبر.
كل هذه التباينات والفروق الدقيقة في ألعابنا اللغوية أصبحت ممكنة بواسطة شكل حياتنا الخاص الذي تتجذر فيه. أنواع ألعاب اللغة التي نشارك بها تعتمد على ارضيتنا المشتركة وتجربتنا المعاشة ككائنات بشرية بدءاً من أجهزتنا الحسية المشتركة الى أعراف مجتمعاتنا.
لو كان الأسد يتكلم، فهل نستطيع فهمه؟
ربما هناك درجة من الانسجام اللغوي بين مختلف اشكال الحياة. انا لا استطيع التحدث في اللغة البرتغالية مثلا، لكن اذا كنت أحاول التحدث مع شخص برتغالي فهناك لاتزال قواسم مشتركة أساسية يمكننا استخدامها للتواصل. يمكننا الإشارة الى أشياء عبر تعابير الوجه. او التعبير عن المعنى من خلال عرض يشبه لعبة التخمين. لكن ليس كل الجماعات البشرية تشترك بالضرورة بمثل هذه السمات المشتركة، يشير فيتجنشتاين الى ان شخصا ما يمكن ان يكون لغزا بالكامل الى الاخر. نحن نتعلم هذا عندما نأتي الى بلد غريب وبتقاليد غريبة كليا، وما هو اكثر، حتى عند اتقان لغة البلد، نحن لا نفهم الناس. نحن لا نستطيع إيجاد أرضية مشتركة معهم او فهم أسلوب حياتهم.
واذا كنا أحيانا نكافح لفهم الناس من مجتمع آخر، عندئذ من المفترض ان تكون وسائل التواصل الخاصة بنوع مختلف كليا هي اقل قابلية للمقارنة. اذا كانت للكائن حواس ومعايير وميول مختلفة،مثلا، فانه سوف يشكل شكل حياة متميز جذريا. هذه الكائنات ربما تصنف العالم، او تحكم على الأشياء او تتخذ اشكال تعبير مختلفة كليا.
من هذه الأنماط الوجودية ستبرز ألعاب لغة لايمكننا الوصول اليها. وكما يوضح الفيلسوف توماس ناجل في ملخصه الرائع لفكر فيتجنشتاين: الترجمة بين اللغات تتطلب ترجمة بين الحيوات. اذا كانت اشكال الحياة لكائنين مختلفة بما يكفي، فهما يعيشان في عالمين مختلفين ولا يستطيعان دمجها في نفس المجتمع اللغوي. هذا التفكير يكمن وراء أشهر تصريح لفتجنشتاين: اذا استطاع الأسد ان يتكلم، نحن سوف لا نفهمه.
حياة الأسد تتضمن مطاردة الفريسة ووضع علامات لتمييز الأراضي ومختلف درجات لفت الانتباه، وربما سلوكيات اجتماعية معقدة لانستطيع فهمها بالكامل. هذه النماذج الأساسية للفعالية، هي نماذج بالضرورة لايمكننا الوصول اليها، تحدّد ما يُعتبر كشكل ذو مغزى للاسد. لذا، حتى لو استطعنا تقليد زئير الأسد، وحتى لو استطاع الأسد التعبير عن بضع كلمات، تبقى أشكالنا الحياتية متميزة جدا للفهم الحقيقي، واطرنا المفاهيمية الأساسية غير متسقة. وحتى لو كانت لدينا نفس المفردات، سوف لا نستمع لبعضنا البعض، ننطق أصواتا عشوائية وحتى نعمل رموزا دون معنى مشترك او فهم متبادل.
هل لا يمكننا ابدا فهم الأسد او أشكال حياة أخرى؟ تصريح فتجنشتاين المثير قاد الى جدل تفسيري حاد. بعض النقاد يرون انه ذهب بعيدا في الادّعاء انه قد لا يكون هناك أي تفاهم او توافق بين البشر والأسود لكن ربما يتوصلون في نهاية المطاف الى مفهوم مشترك غامض عن الطعام. مثلا. نحن ربما نفكر، أيضا بالتفاهم الذي يمكن ان ينشأ بين الحيوانات الاليفة واصحابها. لكن تخيّل كائنات ذكية بعيدة جدا عنا، مثل الكائنات الفضائية المرسِلة للاشارات التي ذكرناها آنفا. هذه الكائنات الغريبة لها قدرات حسية مختلفة تماما. ربما ليست أشكال حياة مرتكزة على الكاربون. او ليس لها تجربة مع الزمان الخطي. فيتجنشتاين يرى ان فهم اللغة يتجاوز نطاق الحساب، انه يتطلب قدرة للمشاركة في لعبة لغوية لشكل معين للحياة، وبالتالي أي أمل يبقى لدينا في هذه الحالة؟
ان المواقف، المفاهيم، والثقافات لأشكال حياة متباينة جذريا ستكون غير مفهومة لنا. مكوناتها الأساسية التي تُبنى عليها المفاهيم ستكون مختلفة تماما عن مكوناتنا. ألعاب اللغة المتوفرة لنا مختلفة كليا. الفيلسوف ديفيد إليس David Ellis يرى، لو عشنا جنبا الى جنب مع كائنات فضائية، ربما نطور ألعابا لغوية مشتركة، لكن القيام بهذا سيتطلب بطريقة ما تركيبات بيولوجية متوافقة. لكن اذا لم تكن لدينا فكرة عن ممارسات او تصورات او سلوكيات او علم وراثة أي كائن، قد نتفق مع إمكانية ان يكون فيتجنشتاين صائبا.
اذا كانت هناك كائنات ذكية أخرى في كل الكون، عندئذ حتى مع كل القوة التكنلوجية المتاحة لنا في مجال الذكاء الصناعي لفك التشفير ومطابقة الأنماط، فلا ضمان هناك ان نفهم ما يريدون قوله. وفق هذه الرؤية، يرى ناجل ان الصداقة بين المجرات ليست الا حلما طوباويا. هل يمكن ان تكون هناك يوما ما أجوبة "نهائية" للكون؟
في نهاية ورقته، يثير ناجل واحدة من أهم نتائج عمل فتجنشتاين حول العلاقة بين اللغة وأشكال الحياة. اذا كانت هناك عوالم لغوية متميزة بين أشكال حياة متميزة، فان السؤال حول أي من هذه الخيارات يعبّر بشكل أفضل عن العالم كما هو حقا لا يمكن الإجابة عليه.
هذا لأن الجواب يجب ان يُعبّر عنه بلغة معينة، وهذه اللغة سيتم ترسيخها في شكل معين للحياة، وهذا الشكل المعين للحياة سيرى أشياءً بطريقة معينة. وكما يشير ناجل:
وبالنسبة للسؤال أي من عوالمنا سيكون هو العالم، لا جواب له. لأن الجواب يجب تقديمه في لغة واللغة يجب ان تتجذر في مجموعة من أشكال الحياة، وكل شكل معين للحياة قد يكون غير ما هو عليه.
ولو ذهبنا بهذا التفسير خطوة الى الامام: بدون لغة كونية شاملة، ليس فقط لا وجود هناك لجواب نهائي، بل أيضا لا وجود هناك لأسئلة نهائية. الطموح للعثور على مجموعة نهائية من المفاهيم والكلمات التي تستجوب وتوضح كل شيء – تكشف عن أسرار الكون عبر رؤية موضوعية من لا مكان – هي ذاتها غير متماسكة.
***
حاتم حميد محسن
