قراءة في كتاب

بقلم: ميخائيل هاوزكلر

(Michel Hauskeller)

ترجمة: قاسم طلاع

***

من خلال تعريفه للجماليات ك "علم الفن الجميل"، كرس هيجل كل فن لمثل الجمال. تماما كما يجب استبعاد الطبيعة من التأمل الجمالي، يجب أيضا استبعاد محن الحياة العديدة من التمثيل الفني. حتى لو بدت بعض الأعمال المعاصرة عكس ذلك، فإن هيغل يرى أنه لم يكن من ضمن مهمة الفن إبراز أهوال الوجود الطبيعي. بل كان عليها أن تجسد الواقع النثري بشكل شعري. وبهذه الطريقة، لم يكن للفن أن يبتعد قليلا عن الحقيقة، بل أن يقترب منها، لأن الجميل فقط، أي تعبيرا عن الوحدة المفاهيمية، يمكن اعتباره حقيقيا. القبح كان دائما رسما للكذب.

ولكن على المدى الطويل، لم يكن من الممكن أن يبقى مخفيا حتى عن أكثر الهيغليين حزما أن الفن، رغم كل النظريات، كان في خطر الاصطدام بالحقيقة من خلال سعيه المفرط نحو المثالية. فن يريد أن يكون جميلا بأي ثمن ولا شيء آخر يسلب الجمال في النهاية كل تعبير ويتحول إلى مجرد زينة. من بين خلفاء هيغل الفلسفيين، ربما لم ير أحد هذا الخطر بوضوح أكثر من كارل روزنكرانز – Karel Rosenkranz- (1805-1879)، الذي كان يحظى باحترام كبير خلال حياته لكنه يا للأسف منسي إلى حد كبير اليوم.

في كتابه "جماليات القبح" (Ästhetik des Hässlichen)، الذي نشر عام 1853، بعد اثنين وعشرين عاما من وفاة هيجل (العنوان نفسه استفزاز)، يأسف روزنكرانز على "التزوير غير المعقول" الذي ينفذ باسم المثالية. يتم إخفاء وجود العمليات الطبيعية عمدا وتجنب عادة وصف الأمور بأنها بأساس. لأن كل شيء من المفترض أن يكون نبيلا ونقيا وجميلا، يتظاهر الناس ببساطة بأنه لا يوجد شيء قبيح، لا في الحياة ولا في الفن. في الواقع، الحياة ليست دائما جميلة بأي حال من الأحوال: "الجحيم ليس فقط دينيا-عرقيا، بل هو أيضا جرح جمالي. نحن في خضم القبح." يجب ألا يتردد الفن في تصوير هذا القبح، ولكن ليس كذلك، كما قيل أحيانا، حتى يمكن تمييز الجمال بوضوح أكثر من خلال التباين مع القبح، لأن هذا عادة لا يكون الحال على الإطلاق. غالبا ما يفسد وجود القبح متعة الجمال أكثر مما يزيده. إذا كان الفن لا يستطيع الاستغناء عن القبح، فهو من أجل الحقيقة، فلا الجميل دائما صحيح، ولا الحق، كما علم هيجل. "إنه جميل،" يكتب روزنكرانز، "عندما يظهر الحقيقة والخير جميلين أيضا، لكنه ليس ضروريا." لذا، يمكن أن يكون الكائن الحي المنظم تماما قبيحا، وتماما كما يمكن أن يكون غير الكامل (نعم، حتى الشرير كالقبيح بالمعنى العرقي) جميلا.

ومع ذلك، فإن روزنكرانز بعيد كل البعد عن كسر المثالية. بالنسبة له، فإن القيد الفني لما هو جميل فقط ليس مثاليا، بل مجرد شبه مثالي، لأنه قائم على فهم خاطئ للفكرة. "غياب كل خطأ إيجابي، واستخدام الأشكال النبيلة المعروفة بالتفصيل، والابتعاد عن أي حيوية، وهدوء التعبير المختار، والنظافة السلبية التي تلين بها التفاصيل، يخدع بشأن نقص محتوى الديكور ولا يسمح للفنان بالشك في أنه كشف فقط عن كاريكاتير مثالي." من خلال القمع الصارم لكل ما هو قبيح، لا يتم تجاهل واقع العالم فقط، بل يتم تزوير الفكرة نفسها (وبالتالي أيضا الواقع والحقيقة بالمعنى الهيغلي)، لأن القبح ينتمي إلى الفكرة بقدر ما ينتمي إلى الجمال. "سيكون تصورا سطحيا للفكرة إذا أراد أن يقتصر على الجمال البسيط." صحيح أن الفكرة التي تتألق في الحواس، أي التي تحقق، دائما جميلة، لكن الفكرة أيضا حرة بمعنى أن إمكانية الجمال تشمل في الوقت نفسه إمكانية القبح. فقط ما هو قادر على الجمال يمكن أن يكون قبيحا، وكلما كان الشيء أجمل، أصبح أكثر قبحا وأكثر عرضة للقبيح. لا شيء يمكن أن يكون جميلا هكذا مرة أخرى، لكنه لا يمكن أن يكون بهذا القبح أيضا. لذا، القبح هو، كما يقال، الخطر "الذي يهدد الجميل في ذاته". لهذا السبب، يتطلب العرض الكامل للفكرة أن تظهر هشاشة الجميل أيضا، أي الإمكانية المعطاة باستمرار والتي لا يمكن طردها أبدا للجميل لتحول نفسه إلى قبح. إذا بقي هذا الاحتمال غير مرئي، يصبح الجميل غير صحيح، وفي الواقع بمعنى أعلى من مجرد التوافق مع ما يسمى بالواقع، لكنه يصبح قبيحا، لأنه بالذات لأن الجميل له علاقة ضرورية بالحقيقة والخير، والتي لا يجب تحت أي ظرف من الظروف، لا يمكن للجمال إلا أن يبقى جميلا كحقيقة. الجميل (على ما يبدو) يكون جميلا (حقا) فقط عندما يكون حقيقيا، ويكون كذلك عندما يرى المرء خطر الإبادة فيه.

وبهذه الطريقة، ينجح روزنكرانز في التمسك بالجمال كمثال فني وفي الوقت نفسه يستمد من هذا المثل ضرورة تقديم العدالة الجمالية للقبيح. "الجميل هو الفكرة الإلهية والأصلية، والقبيح، نفيه، له وجود ثانوي بهذا الشكل." ومع ذلك، لا يمكن للجمال أن يوجد على المدى الطويل دون نفيه، كما تثبت التجربة الجمالية بما فيه الكفاية. لأنه، حتى لو لم يرغب المرء في قياس الجمال مقابل حقيقة الفكرة، يمكنه أن يختبر كيف أن الجمال في الفن، عندما يبقى الجمال بلا تحد، يفقد كل سحره. لذا، كل وحدة بحد ذاتها جميلة، ولكن إذا لم تحتو الوحدة على أضداد، تصبح قبيحة: "نقاء شعور معين، شكل معين، لون، نغمة يمكن أن تكون جميلة فورا. ولكن إذا ظهر لنا هذا النموذج مرارا وتكرارا دون انقطاع، دون تغيير وتناقض، فهناك بؤس، وتجانس، وتلوين، ورتابة." وينطبق الأمر نفسه على انتظام وصحة التمثيل، وكلاهما يصبح قبيحا فورا عندما يحكم دون منازع. ليس لأنها قبيحة بحد ذاتها - بل العكس صحيح - بل لأن الجمال يصبح قبيحا بمجرد أن يصبح موحدا ومنتظما وصحيحا أو أيا كان. المبادئ العامة للجمال جيدة فقط إذا استخدمت ك "وسيلة للتجلي الروحي". ومع ذلك، يتطلب ذلك انقطاعا عرضيا عن المبدأ. فقط من خلال مواجهته يمكن الحفاظ على الجمال. وهكذا، ومن المفارقات أن التناقض الذي يكمن وراء كل القبح، وكذلك وحدة الجمال، يثبت تجريبيا أنه جزء لا يتجزأ من الجمال.

حتى لو لم يستطع الفن الاستغناء عن إدراج القبح لأسباب مختلفة، فلا يجب أن يكون القبح نفسه أبدا موضوعه الوحيد. ينبع الفن من الشوق البشري للجمال، الذي، كما هو معروف، لا يمكن الاستمتاع به إلا في أنقى أشكاله. لأن هذا هو هدف الفن، يجب ألا يتخلى عن الانسحاب إلى الجميل كمثال. الهدف منها إظهار ما هو موجود، لكنه دائما على عكس ما يجب أن يكون. وهذا يعني، مع ذلك، أن القبح الذي يجبر الفن على تمثيله من أجل الحقيقة (والجمال) يجب أن يلغى بطريقة جمالية ويعاد إلى وحدة الفكرة، وأن يظهر في نسبيته، في عدم وجوده السلبي البحت، كما لو كان وجوده الظلي. يتم تحقيق ذلك من خلال تحوله إلى كوميدي، الذي يعيد تجديد القبح (الذي دائما يحتوي على إكراه) إلى حرية الجمال. الكوميديا توحد الجميل والقبيح من خلال تحرير كلاهما من أحادية الجانب (شبه المثالية). بالنسبة للأطروحة والنقيض، تشكل التركيب، بمعنى هيغلي. "الجمال يكشف في هذه العملية كقوة تخضع غضب القبح لسيطرته. في هذا المصالحة هناك بهجة لا نهائية تجعلنا نبتسم ونضحك. في هذه الحركة، يتحرر القبيح من طبيعته الهجينة والأنانية. يعترف بعجزه ويصبح مضحكا. كل الأشياء الكوميدية تفهم من خلال لحظة سلبية بالنسبة للمثالية النقية والبسيطة؛ لكن هذا النفي يختزل فيه إلى مظهر، إلى لا شيء. المثالية الإيجابية معترف بها في القصة المصورة لأن مظهره السلبي يتبخر ويتلاشى أيضا." تعقيد الفكرة، ومثال الجمال والحقيقة، يبدو أنه الطريقة الوحيدة لإعطاء القصة المصورة. ولكن إذا كان هذا هو الحال، فحتى لو لم يستخلص روزنكرانز هذا الاستنتاج صراحة، فإن الفن المثالي الذي يحقق المثالية يجب أن يكون مضحكا في النهاية.

***

.....................

 *Karl Rosenkranz, Ästhetik des Hässlichen, hg.und mit einem Nachwort von Dieter Kliche, Leipzig 1990.

(كان كارل روزنكرانس فيلسوفا ألمانيا، تأثر بفلسفة هيغل وتابع قراءاته له وألف كتاب عن حياته، وقيل إنه شارك في جمع مؤلفاته والمشاركة في طبعها.

* Was ist Kunst?