من النفري إلى الحداثة العربية
لم يكن حضور التصوف في الشعر العربي الحديث عودةً عابرة إلى ماضٍ روحي، ولا استعارةً لمفردات غامضة تمنح القصيدة مسحةً من الإبهام، بل كان، في أعمق تجلياته، بحثاً عن نظام آخر للرؤية والمعرفة واللغة. فقد وجد عدد من الشعراء المعاصرين في التجربة الصوفية إمكاناً لتجاوز العقل المعياري، وتحرير اللغة من وظيفتها التقريرية، والعبور من ظاهر الأشياء إلى باطنها، ومن الواقع بوصفه معطًى ثابتاً إلى الواقع بوصفه قابلاً للكشف وإعادة التكوين.
ولعلّ هذا ما يفسر الحضور الكثيف للنفري والحلاج وابن عربي والسهروردي في المخيال الشعري الحديث، ولا سيما لدى أدونيس وصلاح عبد الصبور وعبد الوهاب البياتي ومحمد بنيس وقاسم حداد ومحمد الغزي والشاعر المغربي صلاح بوسريف وغيرهم. غير أن هذا الحضور لا يعني أن هؤلاء الشعراء كانوا «صوفيين» بالمعنى العقائدي أو السلوكي، وإنما يعني أنهم وجدوا في اللغة الصوفية وآلياتها المعرفية والجمالية ما يتيح للقصيدة الحديثة أن تخوض مغامرة تتجاوز المألوف.
النفري: حين تصبح اللغة مقاماً لا خطاباً
يحتل محمد بن عبد الجبار النفري موقعاً استثنائياً في هذه المسألة، لأن نصه لا يقوم على الوصف أو السرد أو البرهنة، بل على لحظة مواجهة بين الذات وما يتجاوزها. فـ«المواقف» و«المخاطبات» عنده لا تقدم معرفة جاهزة، وإنما تضع القارئ في فضاء التجربة نفسها، حيث تتراجع الحدود المألوفة بين العقل والحدس، وبين المرئي واللامرئي، وبين القول والصمت.
ومن هنا كانت عبارة النفري عن «برزخ» النطق والصمت ذات دلالة عميقة في فهم أثره على الشعر الحديث، فالشاعر المعاصر وجد فيها نموذجاً للغة لا تريد أن تقول الأشياء كما هي، بل تريد أن تشقّ طريقًا إلى ما لا تستطيع اللغة المباشرة أن تقوله.
وهذه النقطة تحديداً هي التي جعلت النفري قريباً من الحساسية الشعرية الحديثة، فالقصيدة لا تكتفي بأن تنقل المعنى، بل تسعى إلى خلق حالة معرفية جديدة من خلال اللغة. تصبح الكلمة إشارة، والإشارة احتمالاً، والاحتمال كشفاً مؤجلاً.
وهنا يتجاور الصمت مع الكلام لا بوصفهما ضدين، وإنما بوصفهما مستويين للقول.
أدونيس والتصوف بوصفه مشروعاً شعرياً
ربما كان أدونيس أكثر الشعراء العرب المعاصرين وعياً بهذه الإمكانات النظرية. فقد لم يكن استحضاره للتراث الصوفي مجرد استعادة لمفردات الحلاج أو النفري أو ابن عربي، بل محاولة لإعادة تعريف الشعر نفسه انطلاقاً من مفاهيم الكشف والحدس والإشراق والباطن.
وقد وجد أدونيس في النفري خصوصاً نموذجاً للكتابة التي تفلت من سلطة المنطق التقريري، وتغامر في منطقة «ما لا يقال». ولذلك جاءت إحالاته إلى النفري في بعض كتبه ومجموعاته الشعرية والفكرية ذات وظيفة تتجاوز الاقتباس، إنها محاولة لتأسيس شرعية معرفية للشعر خارج المؤسسة العقلانية التقليدية.
لكن اللافت أن هذا المشروع لم يأتِ من التصوف وحده. فقد تداخل عند أدونيس، كما عند عدد من أبناء جيله، التصوف بالماركسية والسريالية والحداثة الأوروبية. ومن هذا التداخل نشأ تصور للقصيدة لا يرضى بأن تكون انعكاساً للواقع، بل يريد لها أن تكون قوةً لتغييره وكشف ما يخفيه.
هنا يصبح التصوف، في القراءة الحداثية، ليس انسحاباً من العالم، بل طريقة مختلفة في رؤيته.
فـ«الكشف» الصوفي يتحول إلى كشف شعري، و«الباطن» إلى أعماق الوجود، و«المجاهدة» إلى مغامرة الكتابة، و«المقام» إلى حالة شعرية، و«الإشارة» إلى تقنية جمالية، و«الإلهام» إلى حدس إبداعي.
وهذا التحويل هو جوهر الحداثة في علاقتها بالتراث الصوفي: نقل المفهوم من سياقه الديني ـ الروحي إلى فضاء شعري ـ معرفي جديد، دون أن يفقده بالضرورة كل موروثه الدلالي.
من التجربة الصوفية إلى النقد الصوفي
ومن هنا تتشكل أهمية ما يمكن تسميته «النقد الصوفي»؛ وهو ليس نقداً يمدح التصوف أو يشرح مصطلحاته، بل مقاربة ترى في التجربة الصوفية نظاماً خاصاً لإنتاج المعنى، يمكن أن تتقاطع آلياته مع الشعرية الحديثة.
فالناقد حين يقرأ النص الصوفي لا ينبغي أن يحصره في عقيدته أو في تاريخه، بل يستطيع أن يسأل: كيف تعمل اللغة هنا؟ كيف ينتقل المعنى من الظاهر إلى الباطن؟ كيف تصبح الصورة طريقاً إلى معرفة؟ كيف يتحول التناقض إلى طاقة دلالية؟ وكيف يصبح الصمت جزءاً من بنية القول؟
وهذه الأسئلة تفتح مجالاً خصباً للقاء بين النقد الصوفي والنقد الحديث.
وفي هذا السياق تكتسب كتابات يوسف سامي اليوسف أهمية خاصة، فقد كان شديد الحساسية تجاه البعد الروحي والقيمي في الشعر، ولم يتعامل مع القصيدة باعتبارها مجرد بناء لغوي مستقل عن التجربة الإنسانية. وفي قراءاته للشعر العربي، تتصل القيمة الشعرية بقدرة النص على تجاوز المباشر والمألوف، والارتقاء بالتجربة من الواقعة الجزئية إلى أفق إنساني أوسع.
ولذلك فإن استعادة التصوف في النقد لا ينبغي أن تتحول إلى مجرد تصنيف للشعراء بحسب درجة «تصوفهم»، وإنما إلى بحث في الطاقة الروحية والمعرفية التي تنتجها اللغة الشعرية.
وهنا يمكن أن نلتقي، من زاوية مختلفة، مع حساسية يوسف سامي اليوسف النقدية: الشعر العظيم لا يُقاس فقط بمهارته الفنية، بل بقدرته على حمل تجربة إنسانية ذات كثافة وجودية وقيمية.
من الحلاج إلى النفري: الرفض بوصفه طاقة شعرية
لم يكن الحضور الصوفي في الشعر الحديث قائماً على الجانب الروحي وحده. فقد أغرى الشعراء أيضاً ذلك البعد المتمرد في التجربة الصوفية: رفض السلطة الجاهزة، ورفض اللغة المغلقة، ورفض الحدود التي تحول دون وصول الإنسان إلى الحقيقة التي يطلبها.
الحلاج، في المخيال الشعري الحديث، لم يعد مجرد شخصية تاريخية، أصبح رمزاً للشاعر الذي يدفع ثمن رؤيته، وللكلمة التي تصطدم بالمؤسسة، وللجسد الذي يتحول إلى وثيقة على قسوة السلطة.
أما النفري، فكان أكثر إغراءً للحداثيين من جهة أخرى: لأنه قدم نموذجاً للغة لا تستسلم للمشترك، ولا تكتفي بما هو معلوم، بل تجعل الغرابة طريقاً إلى المعرفة.
ولهذا كان النفري قريباً من الشعرية التي تبحث عن الانزياح، والتشظي، والمفارقة، والرمز، وتجاوز العلاقة المألوفة بين الدال والمدلول.
التصوف والشعراء المعاصرون: من الاقتباس إلى التمثّل
إن تأثير التصوف في الشعر العربي الحديث لا يتساوى عند جميع الشعراء. فهناك من اكتفى باستعارة الشخصيات والرموز، وهناك من استثمر المفردات الصوفية، وهناك من ذهب أبعد من ذلك فاستوعب بنية الرؤية الصوفية نفسها.
عند صلاح عبد الصبور، يتداخل الروحي بالوجودي والدرامي، ويصبح الإنسان في مواجهة أسئلته القصوى. وعند البياتي، تتحول الشخصيات الصوفية إلى رموز للاغتراب والمنفى والمقاومة والموت. وعند محمد بنيس وقاسم حداد ومحمد الغزي وصلاح بوسريف، تظهر بدرجات متفاوتة مفردات الكشف والغياب والإشارة والمحو والبحث عن المعنى وراء المعنى.
لكن الأهم من حضور المفردة الصوفية هو حضور آلية التفكير الصوفي: أن يكون للشيء ظاهر وباطن، وأن تكون الحقيقة أبعد من صورتها الأولى، وأن لا يكون العالم مكتملاً في المرئي وحده.
وهنا تصبح القصيدة نوعاً من «السفر»، لا سفراً في المكان، بل في طبقات الوجود.
هل انتصر التصوف على العقل؟
قد يبدو أن الشعر الصوفي والحداثة الشعرية يضعان الحدس في مواجهة العقل، لكن المسألة أكثر تعقيداً. فالتجربة الصوفية لا تلغي العقل بالضرورة، وإنما ترفض أن يكون العقل الطريق الوحيد إلى المعرفة. وهذا فرق جوهري.
لقد وجد الشعراء المعاصرون في هذه النقطة منفذاً لتحرير القصيدة من العقلانية التقريرية. لكن الخطر يكمن في أن يتحول ذلك إلى احتفاء مجاني بالغموض، فليس كل ما يعجز العقل عن تفسيره شعراً، وليس كل غموض كشفاً، وليس كل انقطاع عن المنطق إبداعاً.
وهنا ينبغي أن يكون النقد أكثر صرامة: الغموض الشعري لا يكتسب قيمته من غموضه، وإنما من قدرته على إنتاج معنى متعدد وعميق.
فإذا كان التصوف قد حرر اللغة من أسر الدلالة الواحدة، فإن الشعر الحديث مطالب بأن يمنح هذه الحرية ضرورة جمالية، لا أن يحولها إلى فوضى لغوية.
نحو قراءة جديدة للعلاقة بين التصوف والشعر
لقد أثّر التصوف في الشعر العربي الحديث لأنه منح الشعراء شيئاً يتجاوز المعجم: منحهم نموذجاً آخر لرؤية العالم.
فالظاهر ليس نهاية المعنى، والباطن ليس مجرد سر مغلق، والإشارة ليست زخرفًا، والصمت ليس غياباً للكلام، والرحلة ليست انتقالًا في المكان، والحقيقة ليست دائماً ما يمكن البرهنة عليه.
ومن هنا يمكن فهم لماذا ظل النفري حياً في المخيال الشعري الحديث، رغم الفارق الهائل بين عالمه وعالم الشعراء المعاصرين. لقد وجد هؤلاء فيه شاعراً ـ وإن لم يكن شاعراً بالمعنى الاصطلاحي ـ يكتب من المنطقة التي تتوتر فيها اللغة حتى حدودها القصوى.
وهذا هو سر استمرار التصوف في الشعر العربي: أنه لم يمنح الحداثة موضوعات جاهزة، بل منحها سؤالًا عن حدود المعرفة وحدود اللغة وحدود الإنسان.
ولعلّ أعمق ما أخذه الشعر الحديث من التصوف ليس «المفردات الصوفية» ولا أسماء الأولياء ولا قاموس الكشف والإشراق، وإنما ذلك الإيمان بأن وراء العالم المرئي عالماً آخر من المعاني، وأن وظيفة الشعر ليست أن يصف الباب، بل أن يجعلنا نشك في الجدار الذي يفصلنا عنه.
في هذه النقطة تحديداً يلتقي النفري بالشعر الحديث، ويلتقي التصوف بالنقد، ويلتقي الشعر بالمعرفة: حين لا تعود القصيدة مرآةً لما نعرف، بل تصبح طريقاً إلى ما لم نعرف بعد.
وربما لهذا يبدو النفري، بعد قرون من رحيله، أكثر معاصرةً من شعراء كتبوا في زمانه، لأن الحداثة الحقيقية ليست في زمن النص، وإنما في قدرته على أن يظل مفتوحاً على المجهول.
***
بقلم: عماد خالد رحمة - برلين
