قضايا

قلتُ لـ(ذي القُروح)، وأنا أناقشه:

ـ ما يفتأ صاحبك (القبَّانجي) يردِّد الادِّعاء البلاغي وتمييز الأساليب.

ـ ما عرضتَه عليَّ من كلامه لا يدلُّ على أنه من أهل البلاغة في شيء- إلَّا لدَى مَن لا يُفرِّق بين البلاغة والبلاهة- ولا مِن الجديرين بالتفريق بين مستقيم الأساليب ومُعْوَجِّها في قليل ولا كثير، ورحم الله امرءًا عرف قدر نفسه، وأخذَ من البلاغة ببلاغة السكوت.

ـ وما بلاغة السكوت؟

ـ يروي (الجاحظ)(1) عن (ابن المقفع) في أنواع البلاغة قائلًا: «لم يفسِّر البلاغة تفسيرَ ابن المقفع أحدٌ قط. سُئل ما البلاغة؟ قال: البلاغة اسمٌ جامعٌ لمعانٍ تجري في وجوه كثيرة. فمنها ما يكون في السكوت، ومنها ما يكون في الاستماع، ومنها ما يكون في الإشارة، ومنها ما يكون في الاحتجاج، ومنها ما يكون جوابًا، ومنها ما يكون ابتداءً، ومنها ما يكون شِعرًا، ومنها ما يكون سَجْعًا وخُطَبًا، ومنها ما يكون رسائل. فعامَّة ما يكون من هذه الأبواب (الوَحْي فيها)، و(الإشارة إلى المعنى)، و(الإيجاز)، هو البلاغة.» 

ـ صاحبك- في هذا المخاض- لا يفضِّل بلاغة السكوت الذهبي، بل سأبغتك بمذهبه الغريب.  هو يفضِّل «نهج البلاغة»، المنسوب (لعليٍّ، كرَّم الله وجهه)، على «القرآن الكريم» في البلاغة! 

ـ عجيب.. إلى هذا الحدِّ بلغ ضغط العمامة؟!

ـ نعم، هكذا يرى وكذلك يعتقد، أو قل: هكذا يريد أن يحتجَّ لتسويغ دعواه، وكذلك يشاء المقارنة الجائرة بين النصَّين. 

ـ شتَّان شتَّان!  على كلِّ حال، هذا يؤكِّد مقدار وعي هذا الرجل بالبلاغة! ويدلُّ على ما وراء هذا التفضيل أصلًا، لدَى القائلين به. ويُنبئ عن ذاك (الما وراء)، لدَى الشغوفين به مذهبيًّا، أن ترى أحدهم يستظهر تلك الخُطَب الطنَّانة، في غير كَلَلٍ ولا سأم، حتى «يُبَلْبِلَ بها الأسماعَ بَلْبَلَة، ويُغَرْبِلَها غَرْبَلَة»، حتى إذا قرأ آيةً من «القرآن» تلجلجَ واضطربَ، ولحَنَ وأخطأَ الصواب!  ويلزم هنا إيضاح مغالطةٍ شائعة، لدَى الملحدين، ولدَى الطاعنين في «القرآن» عمومًا، لأسباب اعتقادية أو فكريَّة أو لغير ذلك.  وهي قياس النصِّ القرآني على النصوص الأدبيَّة.  ولئن كان «القرآن» نصًّا رائع الأدبيَّة، فليست بغايته الوظيفة الأدبيَّة، ولا بوظيفته التأثير الجمالي، ولا الإدهاش البلاغي فحسب، بل هو- قبل ذلك وبعده وفي أثنائه- كتاب عقيدةٍ وتشريع.  ونصوص العقائد والتشريعات كثيرًا ما تقتضي التفصيل، والتدقيق، والشمول؛ تلافيًا لما يُعرَف بالثغرات القانونيَّة.  وهذا النهج معروف في عصرنا في إعداد نصوص الأنظمة والقوانين وصياغتها، حيث تلحظ أنها لا بُدَّ أن تَنُصَّ على أدق التفاصيل- التي قد يرى كثيرون أنها تحصيل حاصل، أو مفهومة بالضرورة- وتُسهِب في تعديد أشياء، ربما رأى بادي الرأي أن ذِكرها بلا معنى. 

ـ كلامك هذا يَردُّ على بعض الظرفاء، أو المتظارفين، الذين يقفون متسائلين، مثلًا، أمام التفصيل في آيات قرآنيَّة، كما في (سُورة النُّور): «لَيْسَ عَلَى الأَعْمَى حَرَجٌ، وَلَا عَلَى الأَعْرَجِ حَرَجٌ، وَلَا عَلَى المَرِيضِ حَرَجٌ، وَلَا عَلَى أَنفُسِكُمْ، أَن تَأْكُلُوا مِن بُيُوتِكُمْ، أَوْ بُيُوتِ آبَائِكُمْ، أَوْ بُيُوتِ أُمَّهَاتِكُمْ، أَوْ بُيُوتِ إِخْوَانِكُمْ، أَوْ بُيُوتِ أَخَوَاتِكُمْ، أَوْ بُيُوتِ أَعْمَامِكُمْ، أَوْ بُيُوتِ عَمَّاتِكُمْ، أَوْ بُيُوتِ أَخْوَالِكُمْ، أَوْ بُيُوتِ خَالَاتِكُمْ، أَوْ مَا مَلَكْتُمْ مَفَاتِحَهُ، أَوْ صَدِيقِكُمْ؛ لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَأْكُلُوا جَمِيعًا أَوْ أَشْتَاتًا. فَإِذَا دَخَلْتُم بُيُوتًا، فَسَلِّمُوا عَلَى أَنفُسِكُمْ، تَحِيَّةً مِنْ عِندِ اللهِ مُبَارَكَةً طَيِّبَةً. كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُمُ الآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ.»

ـ الحُكم على النصِّ فرعٌ عن الوعي بطبيعته ووظيفته.  أمَّا حين يكون وراء الحُكم غَرَض، فلا سبيل حينئذٍ إلى الحِجاج.

ـ وتَلحظ في هذا السياق أن الذين توقَّفوا عند تحدِّي «القرآن» للإتيان بمثله، إنما يلتفتون إلى الجانب البلاغي من المسألة فقط. 

ـ يفعلون ذلك منذ (مسيلمة الكذَّاب) إلى آخر الكذَّابين.  مع أن التحدِّي في «القرآن» لم ينصَّ على التحدِّي البلاغي تحديدًا، وإنَّما جاء تحدِّيًا مفتوحًا للإتيان بـ«مثله» بصفةٍ عامَّة؛ ولم يقُل: «بمثله بلاغةً»، أو «بمثله جمال نصٍّ». 

ـ وإنْ كان هذا رأس التحدِّي لأُمَّة اللَّسَن والبيان، وأسواق الشِّعر والخطابة.

ـ أكبر الآيات المتحدِّية للإتيان بمثله، هي: «قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنسُ وَالجِنُّ عَلَى أَن يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا القُرْآنِ، لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ، وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا.» (سُورة الإسراء).  أمَّا التحدِّي بالسُّورة، أو العشر سُوَر، فكان تدرُّجًا في التحدِّي للمشركين.  والثابت تاريخيًّا أن التحدِّي قد ظلَّ قائمًا، يقرع الأسماع، والرِّهان قد بقي مرفوعًا في الوجوه. والثابت تاريخيًّا كذلك أنَّه لم يستجب للتحدِّي من أحد، ولو جَدَلًا، وأنَّ المحاولات التعيسة، التي جرت على مرِّ العصور، قد جاءت أضحوكة للعالَمين، هزيلةً وهزليَّةً جِدًّا، حتى في المستوى البنائي. 

ـ وليست في حاجةٍ إلى شهداء لإثبات أنها ليست بمثل النصِّ القرآني، حتى في المستوى البنائي، فضلًا عن غيره من المستويات. 

ـ على حين قال الواهمون إنه إنَّما صُرِف الناس عن الإتيان بمثله، وإلَّا فالإتيان بمثله ممكنٌ جائز!  وتالله، لقد اقترف هؤلاء الواهمون بقولهم هذا فِرْيَةً على النصِّ وعلى الناس في آن، من وجوه.  فمن الوجه الأوَّل، سيقال: ما حُجَّة المحتجِّ بإعجازٍ قد صُرِف الناس عنه؟!  ثمَّ هي فِرْيَةٌ على الناس، من وجهٍ آخَر- مع أنها ما كانت لتسوغ لدَى الملاحدة منهم، ممَّن لا يؤمنون بوجود الله أساسًا، فضلًا عن حكاية الصَّرْفة تلك- فالناس لم يأتوا بمثله، مع حرص بعضهم الشديد على ذلك. 

ـ إذن، ترى أنَّ التحدِّي القرآني لم يكن في مستوى المبنى وحده، بل هو في المعنى أيضًا. 

ـ أجل، ليس إعجازًا بلاغيًّا فحسب، بل هو إلى ذلك إعجاز في المحتوى الدلالي، المشتمل على قضايا لم تجتمع في كتاب من قبل ولا من بعد.  فمَن يعرف اليوم في العالم كتابًا، بأيَّة لغةٍ من اللغات، يضم بين دفتَيه قضايا الخلق، والحياة، والبعث، والعبادات، والمعاملات، وقضايا الإنسان، والمجتمع، وقَصص الأُمم، والكون، والدنيا، والآخرة، مع ما ينطوي تحت هذا كُلِّه ممَّا لا يُحصَى من مضامين وإشارات لا تنضَب، مَن يعرف كتابًا يشمل ذلك في كتابٍ واحدٍ غير «القرآن»، فليأتِ به؟ 

ـ وهو كتابٌ ليس بالكبير الحجم. 

ـ هل هناك من كتابٍ آخَر يتوافر على كلِّ ذلك عدا «القرآن»؟!  ثمَّ إنَّه ليس من كتابٍ سِواه من العُمق والشمول بحيث لا يكاد يخطر في الذهن سؤال، في أيِّ زمان أو مكان، إلَّا وجدتَ عنه إشارة لافتة في «القرآن». 

ـ ربما اتهمك هؤلاء بالمغالاة عن عاطفةٍ دينيَّة، لا أكثر!

ـ وما أبرِّئ نفسي من العواطف، لكنَّني هنا أطرح الأسئلة بتجرُّد، فمن وجد إجابة- مجرَّدة من العواطف- فليُجِب!  هذا الكتاب الذي جاء في غضون عشرين سنة فقط، كانت مخاضًا رهيبًا من المواجهات والحروب، والحصار والتهجير، والقلق والاضطرابات، على يدَي رجلٍ أُمِّي، هو أمرٌ غير متصوَّر.  ولقد كان (محمَّدٌ، عليه الصَّلاة والسلام) أُمِّيًّا بالفعل، لا بالتأوُّل، كما يزعم بعض الزاعمين. 

ـ ما دليلك؟

ـ تَدُلُّ على هذا طرائق حفظ «القرآن» نفسه، وروايته، وجمعه، وترتيبه. ولو كان الرجل يقرأ ويكتب، بل لو كان يأخذ بهذه الآليَّة الكتابيَّة، مذ أوَّل يوم، بصورةٍ منتظمةٍ منضبطة، لما استدعى الأمر تلك الرحلة الشفاهيَّة الشاقَّة حتى استقرَّ النصُّ في (مصحف عثمان). 

ـ ولقد جاء هذا الكتاب في نهايات حياة (محمَّد)، وإبَّان كهولته، القلقة، ودعوته الثوريَّة، المضطرمة بالتحدِّيات الوجوديَّة، له وللعَرَب جميعًا. 

ـ بقطع النظر عن الظروف، ما كان ليتسنَّى أن يأتي بمثله فريقُ بحثٍ كاملٌ، متفرغٌ شابٌّ. دع عنك أن يأتي بمثله طالب دكتوراه ممتاز، مثلًا، أو فيلسوف، منصرف تمامًا للإتيان بمثله، وإن افتُرض أنَّ هذا أو أولئك بعيدون بالكلِّيَّة عن تلك الظروف الوجوديَّة التي كانت محدقة بمحمَّد في أدقِّ تفاصيل حياته وأجلِّها.  فمن كان لديه كتاب، إلى اليوم، بمثل تلك المواصفات، فليدلَّنا عليه.  فلئن لم تكن تلك معجزة، فما الإعجاز؟!  المحاكمة المنطقيَّة، إذن، وبغضِّ النظر عن الإيمان، تحكم بالإعجازيَّة في الأمر.  بيد أن الإعجاز ليس في نصوصيَّة النصِّ، فقط، كما تقدَّم القول، كي تُقارن سُورة بخطبة، أو سُورة بقصيدة، من حيث البناء البلاغي.  فذلك هو الغِلاط في الحِجاج.

وأمَّا «نهج البلاغة»، فما «نهج البلاغة»؟  تلك قِصَّة أخرى، نقصَّها معًا في المساق التالي.

***

أ. د. عبد الله بن أحمد الفَيفي

............................

(1) (1998)، البيان والتبيين، تحقيق: عبد السلام محمَّد هارون، (القاهرة: مكتبة الخانجي)، 1: 115- 116.

 

من أيما نبع تعشوشب القفار؟

من أيما سماء يهطل غيم؟

لم يعد (السواد) يرتعش بالسراب!

يا حادي العيس إلى أي مدى تفضي الخيول؟

إلى مدائن الطين الخراب التي تيبّست وجفّ ريقها ولا مطر؟ أم للأشجار التي لا مفرّ لها إلا أن تموت ميتة معجّلة؟ كما أراد صناع الموت بلا قراءة وبسملة، والأرض الظمآنة في غيابة للريح.

كان مغول اجتثاث (السواد) من أرض العراق يستدرجون النخيل فيقطعون جذوره ليسرقوا سعفه، ثم ينحروه من أعلى الرِقاب !

لم نتعلم بعد أبجديات الحروف الأولى ونحن نسمع حكاية تسمى : (الحزام الأخضر)، ولم ندرك بعد علاقة الحزام باللون، حتى أدركتنا الأعوام وقرأنا في الكتب المدرسية أن مشروعاً " حلماً " تخطط له الحكومات منذ قامت الدولة العراقية في عشرينات القرن الماضي تحت هذا العنوان، انه يعني باختصار : زراعة الأشجار الدائمية على أطراف الصحراء الممتدة من الشمال إلى الجنوب في غرب العراق، وكنا نقرأ كذلك في كتب التاريخ أن جيوش المسلمين حين قدموا إلى العراق رأوا سواداً، لكثافة الزرع في سهوله الخضراء وشدّة اللون فيه، فأطلقوا عليه (أرض السواد). ويلحّ علينا السؤال بين الحين والآخر عن معنى (الحلم) في بلاد يخترقها من الشمال إلى الجنوب نهران عظيمان، وروافد تنبع من اليمين واليسار، فاقترن اسمها بهذين النهرين وأصبحت تعرف البلاد منذ فجر التاريخ بـ ( وادي الرافدين، أو أرض ما بين  النهرين). أرض تعيش على لهاث الندى وما يشتهي الطيبون.

نقرأ في صفحات التاريخ أن بلاداً حطّ فيها طوفان، يجيئها الخير في عقر دارها. ماذا جرى لتتحول هذه الأرض إلى مرتع وخيم للهوام؟ تغصّ بالدمع والآهات؟ والجفاف.

ونقرا أن هذه البلاد كانت إحدى المناطق التي ارتبط تطورها التاريخي بالزراعة المروية منذ أقدم العصور، وكان على الفلاحين التكيف مع البيئة والبقاء على قيد الحياة في الظروف الصعبة التي عاشها الانسان وهو يواجه مشكلات الأرض والمياه حين تتشابك الأسباب فيهجر الأرض المطر ليعم الجفاف والتصحر.

التصحر المتزايد سيترك آثاره الخطيرة على مجمل الواقع الزراعي، في ظل نظام سياسي يواجه أزمات حادة عديدة، الأمر الذي سيضاعف المصاعب والتعقيدات الاجتماعية والاقتصادية والتنموية للبلاد.

المؤسف حقاً ان مبالغ خيالية تبددت وضاعت عبر مشاريع وهمية، أو لم تنفذ بسبب الفساد المتفشي في أجهزة الدولة من دون استثناء، وشيوع ظواهر الرشوة والسرقة والاختلاس في معظم مفاصل الحكومة، ان هذا العبث المتوحش بالمال العام ضيّع على البلاد فرصاً كبيرة في التنمية والبناء، وخلق فئات طفيلية أسرعت في الثراء بأساليب قذرة على حساب تعطيل أي مشروع إصلاحي تنموي.

تراجعت أعداد أشجار النخيل من 30 مليون نخلة إلى 9 مليون نخلة بسبب الحروب وبالأخص الحرب العراقية – الإيرانية، واتساع المدن العشوائي على حساب بساتين النخيل الكثيفة المحيطة بالمدن، جرى ذلك بأبشع صورة في المدن الكبيرة، وعلى وجه الخصوص العاصمة بغداد، إذ امتدت الجرّافات لتمسح مساحات واسعة من بساتين النخيل لحساب مشاريع الإسكان وبناء أبراج العمارات لصالح حفنة من أصحاب رؤوس الأموال الكبيرة في مشاريع غسيل الأموال التي تضخمت بشكل سريع في الآونة الأخيرة.

بدأنا نخشى أن الشمس لم تعد تضيء في وسط النهار حين يحجبها تراب العراق فتختنق الأنفاس وتضيق الصدور، آه.. يا ذا البلاد الممحلة التي ما استراحت بأعوامها السيئة!

هي الأرض قد طواها العطش لسوء الإدارات التي توالت في حكم البلاد، جفّت سواقيها واتسعت صحاريها وغزاها الجراد، ضاعت بين وهم ووعود وخراب، انهكها جلادو النخيل، أحالوا مدنها وأهوارها إلى مدن تشبه الطين أو تشبه القش، مدن تشبه العواصف الترابية، أو تشبه الملح عطشانة.

***

د. جمال العتّابي

إن عملية توحيد الخطاب الإعلامي في مواجهة التحديات والأزمات التي تواجه أي دولة، يعدّ أداة استراتيجية تُستخدم لتحقيق أهداف متعددة لا تقف على موضوع محدد، من أجل الحفاظ على الاستقرار المجتمعي وتوجيه الرأي العام وتوفير المعلومات الدقيقة للجمهور والسعي لأستمرارية البناء والتنمية المستدامة، لذا ينبغي التخطيط وإتخاذ السُبل والآليات لتوحيد الخطاب الإعلامي. فأي دولة، تتعرض خلال سنوات تأريخ حكمها الى العديد من الأزمات، فإن لم تكن القيادات السياسية والإعلامية وبقية مؤسسات الدولة المنضوية تحتها لا تمتلك الستراتيجية والعمق الفكري في رسم مساراتها الراهنة أو المستقبلية، فقد تواجه تحديات عديدة ومتنوعة تكون غير مؤهلة لحظة مواجهة الأزمة، لأن سوء الفهم والتقدير، قد يأتي بعواقب وخيمة، خاصة في الأوقات التي تشهد فيها العلاقات الدولية توترات وأزمات وصراعات.

فوسائل الإعلام السابقة قبل ظهور شبكات الانترنت والفضائيات وانتشارها، كانت تمثل قوة مثلها كالقوة العسكرية؛ حيث سيطرة الدولة عليها والتحكم بها والسيطرة على كل ما تسعى الدولة من بث ونشر من معلومات للجمهور، والتحكم بمشاعره وتوجيه أفكاره او حتى التلاعب بأهواه.

إلا إن التطور التكنولوجي وظهور العولمة وانتشار الفضائيات وشبكات ومنصات التواصل الاجتماعي، أصبحت خارج سيطرة الدولة والتحكم بها (في أغلب الاحيان) كما كانت عليه في العقود السابقة، وأصبحت الدول المضادة والمعادية أكثر قوة وتأثير في ما تسعى اليه لنشر ما تنوي نشره من معلومات مضللة من خلال هذه الشبكات والمنصات.

 لذا ينبغي التنسيق بين وسائل الإعلام الحكومية والخاصة، وتحديد الرسائل الأساسية وتنسيق الخطاب بشكل يتماشى مع الاهداف والاولويات الوطنية والرسمية، ويتم ذلك من خلال إنشاء منصات للتواصل وتبادل المعلومات بين الإعلام الرسمي والإعلام الخاص؛ بهدف توحيد الرسائل وتجنب التضارب بينهما، وأن تحمل الرسائل معاني موحدة لا اختلاف بين الفريقين، كي لا يؤدي الى ردود أفعال لا يحمد عقباها إن كان على الجانب الحكومي أو الخاص.

كما إن توفير مصادر معلومات موحدة وموثوقة تقع على مسؤولية الحكومة، إذ ينبغي لها أن تؤسس مراكز إعلامية تكون هي المصدر الرئيسي لتزويد وسائل الإعلام بالأخبار والمستجدات حول الأزمة، مثل المركز الإعلامي والصحفي الحكومي أو منصات رسمية عبر شبكات الانترنت، يرافقها التوجيهات الإعلامية الرسمية، وذلك من خلال إصدار التوجيهات لوسائل الإعلام حول كيفية تناول الإحداث وتقديمها بما يتناسب مع المصلحة الوطنية، ويتضمن ذلك تجنب الشائعات والتركيز على المعلومات الموثوقة.

فضلاً على التدريب المستمر للعاملين في مجال الإعلام، حيث يختار من أساتذة الإعلام من الأكاديميين والخبراء والمستشارين بتدريب كوادره على كيفية التعامل مع الأزمات، وتوفير التدريب اللازم للمتحدثين الرسميين للدولة والإعلاميين لضمان قدرتهم على نقل الرسائل بفاعلية، ويشمل ذلك من خلال التدريب على التواصل الجيد، والتحكم بالمشاعر، واستخدام لغة عالية الدقة كي يستوعبها المتلقي، وتطوير مهاراتهم في توجيه الرسائل التي تعزز من وحدة الصف الوطني، وتعزيز الثقة في الدولة وبوسائلها الإعلامية.

كما يقتضي العمل بغية توحيد الخطاب الإعلامي، الى إستخدام لغة موحدة ومصطلحات مشتركة بين الإعلام الرسمي والخاص، تتبناها وسائل الإعلام؛ وهي لغة إعلامية تتسم بالوضوح والتوازن والاعتدال، والاستناد الى المعلومات والحقائق المدعومة بالبيانات والأرقام والحقائق الموثوقة، لكي يعزز المصداقية، وتقبل الجمهور بكل ما يطرح من مفاهيم غير مبالغ فيها، فضلاً عن تجنب المصطلحات التي قد تؤثر وتثير التوتر أو الفهم الخاطيء لدى المتلقي من الجمهور، وهنا يكون التعاون مع الجهات الأكاديمية والمختصين، من خلال إستضافة خبراء من مجالات مختلفة لتقديم تحليلات ووجهات نظر تتفق مع الخطاب الوطني، وتساعد الجمهور على فهم أبعاد الازمة.

ومما لا شك فيه، فأن أستخدام وسائل التواصل الاجتماعي كجزء من الاستراتيجية الإعلامية، إذ يعد الإعلام الرقمي من أسرع الطرق للوصول الى الجمهور، لذا ينبغي إستخدام تلك المنصات بذكاء للتفاعل مع الجمهوروتقديم المعلومات أولاً بأول، ومواجهة الشائعات، حيث يتم نشر الرسائل الرسمية والرد على الاستفسارات؛ لتهدئة الجمهور وطمأنتهم بشكل مباشر وسريع، فتلك الوسائل والمنصات المختلفة تلعب دوراً كبيراً بالتأثير، خاصة بين شرائح الشباب والمراهقين؛ الذين يقضون أوقات كبيرة بين تلك الوسائل، تتوزع بين المتابعة لإشباع الرغبات الذاتية، أو بغية البحث والدراسة أو للتواصل المختلف.

 ولابد من الإشارة الى أن وضع الرقابة على الشائعات والمعلومات المضللة مسؤولية في غاية الأهمية، ولابد من وضع وتطبيق القوانين والإجراءات اللازمة؛ لمنع نشر الاخبار الكاذبة وتحديد وتحجيم مصادر الشائعات؛ بهدف حماية الرأي العام من التضليل، وتعزيز ثقتهم بالوسائل الرسمية، وأن تكون هناك آلية سريعة لرصد الشائعات والأخبار المغلوطة وكيفية الرد عليها بوضوح؛ لمنع وتجنب انتشارها والسيطرة عليها قبل ان تتسبب في تزايد القلق أو التشويش.

إن الرسائل التي تسعى الى بثها ونشرها عبر وسائل الإعلام المختلفة، لابد من تكون محكمة من قبل المرسل المسؤول على الوسيلة، وأن يفهم طبيعة الجمهور المستهدف، على ان تكون هذه الرسائل وفقاً لإحتياجاتهم وأهتمامهم ومستوى فهمهم، مما يسهم في تحقيق أستجابة أفضل وتفاعل أكبر وتحقيق نتائج أعلى.

وليس هذا فقط، بل أن يكون هناك متابعة وتقييم لتأثير الخطاب الإعلامي بشكل دوري، بغية التعرف على على مدى تحقيقه لأهدافه، وإجراء التحسينات اللازمة، بالأضافة الى الأخذ بعين الاعتبار، في إتخاذ تحقيق التوازن بين الشفافية والحذر، فمن الضروري أن يكون الخطاب الإعلامي شفافاً، لكن مع الحذر أيضاً في الإفصاح عن المعلومات التي قد تؤدي الى تفاقم الأزمة أو نشر الذعر بين شرائح المجتمع المختلفة، ففي حالات المواقف الحرجة تستدعي بعدم الافصاح عن تفاصيل الرسالة، فقد تؤدي الى رد فعل سلبي.

إن هذه الآليات تهدف الى ضمان أن تكون الرسالة الإعلامية موحدة وموضوعية، مع إظهار الالتزام الوطني بمواجهة التحديات والأزمات بطرق تضمن الأستقرار، وتغرس الثقة بين الدولة ومواطنيها، لتوحيد الخطاب الإعلامي لأجل دقة المواجهة، وإتباع السُبل التي تساهم في تحقيق التأثير المرجو منه في إيصال الرسائل بفاعلية ووضوح.

إن توحيد الخطاب الإعلامي يتطلب التنسيق والتعاون بين جميع الأطراف المعنية، الإعلامية بالدرجة الأولى وغير الإعلامية ثانية، كما يتطلب مرونةً وآستعداداً للتكيف مع تغيرات الموقف وتحدياته، لضمان بقاء الجمهور على إطلاع ودراية، فالأزمات والتحديات التي تواجه العالم، تقتضي رسم سياسات إعلامية عالية الدقة تتناسب وحجم هذه التحديات.

***

د. عصام البرّام - القاهرة

السماوية "الابراهيميه"  كتشكل اعلى مكتمل للتعبيرية اللاارضوية اذن، هي تدبيريه مجتمعية، اسباب وعوامل تشكلها وخروجها من موضع ولادتها/ حيث المنشأ والتبلور/ دالة على  كون الظاهرة المجتمعية بالعموم "مزدوجه"، يقابلها فرديا على مستوى كينونة مادتها البشرية ازدواج الكائن البشري ( عقل / جسد)، وهذا ماقد ظلت البشرية تجهله، والعقل قاصرا دونه وصولا الى العتبة  الاولية الابتدائية الجزئية التي تحول المجتمعات  الى "ازدواج" طبقي من دون مغادرة للاحادية الارضوية، وهو ماقد حصل مع الغرب المعروف بالحديث، وما قد تكفل به شخص مثل ماركس من تكريسية قصوى ل"الصراع الطبقي"،  المحكوم بحسب رؤيته لقانون و"حتمية" اخذة اياه نحو منتهى انفكاك الطبقية، مقطوع النهايات، بلا ما بعد، ولا مستقر محدد معلوم.

 ليس ثمة من شك بان الغرب الاوربي قد حقق مع انقلابه الالي الافتتاحي على مستوى المعمورة، شيئا من  محاولة كسر القصورية العقلية المهيمنه والغالبه على مدى الطور اليدوي، انما من دون ان تصل حد اماطة اللثام الكلية عن المنطوي  الكامن في العملية المجتمعية اصلا وابتداء، ما كان من شانه ومع الغلبة النموذجية والتفكرية التي حازها الغرب الالي، ان اشيعت في حينه والى الساعة، حالة من التوهمية الالية الابتدائية الكبرى، ظلت مستمرة الى اليوم من دون ان تظهر دالات ما على احتمالية بدء الانتباه لوطأتها، فضلا عن  محاولة تغيير المروية المتعلقة بالالة كونيا، محل ما هو غالب من سردية محدودة بحدود "اوربا"، بحكم اسبقية انبجاس الاله في الموضع الاوربي.

  على الاساس المشار اليه، ومن هذا المنطلق كان على الالة وانتقاليتها الكبرى ان تمر  بمحطتنن، اولى استهلالية ابتدائية تظل هي الغالبة مدعمه برسوخ اسس ومنطلقات ما قبلها، وثانيه تظل غائبة الى ان تكتمل عناصر الانتقالية وتشكليتها العالمية تجاربا واختبارات وتطور  يطرأ على الالة نفسها، بعد شكلها او صيغتها الانبثاقية  الاولى "المصنعية" قبل التكنولوجية الانتاجية الراهنه ومابعدها، مايترافق حكما مع  انقلابيه عقلية وعلى مستوى الادراكية والاستيعاب،  غير تلك الابتدائية التي  تكون اوربا  موضع البدء قد اقترحتها وذهبت الى تكريسها على انها الحقيقة المطلقة قبل الاوان، وقبل استيفاء الحدث الانقلابي النوعي الحاصل لاسباب الاكتمال والنضج الواقعية والمادية الموافقة لطبيعته ادراكا.

 وانا اعرف ان مايرد هنا سيوضع في احسن الاحوال ضمن خانه الخراقه والتجاوز غير المقبول، ولا الوارد اعتباره بمثابة افتراض مناسب عقليا لموضوعه الشديد "العلمية" و " الرسوخ"، هذا اذا لم ينظر اليه ككفر، خصوصا انني لا اناور او احاول ان اخفف وطاة المعروض املا في تسريبه ب"الحسنى". وبكلمه وبلا مواربة اقول: بان الانقلاب الالي هو انقلاب لا ارضوي لم يتحقق بعد، وان ما قد حصل الى الان على هذا الصعيد ما هو الا ممهدات ضمن عملية لم تكتمل حتى الساعه، بانتظار تمخض ما مشار اليه من الاشتراطات والظروف والممكنات  والعناصر اللاازمه والضرورية للانقلابية العظمى العقلية المنتظرة على مر تاريخ العملية المجتمعية، بما انها هي العنصر الفاصل والحاسم الذي لا انتقال، ولا انقلاب اكبر ما بعد يدوي من دونه.

 ومع عدم نسيان الصلة الوثيقة بين الواقع المعاش والوعي، يفترض التمييز بين "الواقع الفكرة" و"واقع الملموس والمادة"، الاول اللاارضوي الكتابي  كما تحقق في التاريخ والى اللحظة الراهنه "كتابيا" لاكيانيا جغرافيا، بمانعرفه من "كيانيه ابراهيمه" توراتية، انجيلية، قرآنيه، مقابل مالا يحصى من الكيانات والدول والحكومات الارضوية، وكل هذه لها مسارات وتاريخانيه وتشكليات تطورت بموجبها او انهارت وتمزقت، او حل محلها غيرها ضمن اليات الصعودية التفاعلية التاريخيه، يمكن البحث لها عن اسباب ومحركات وعوامل دفع او اسباب اعاقه وتاخير او انهيار، وصولا الى ماقد سبق واشرنا اليه من "مادية تاريخيه" وحتمياتها ومنتهياتها.

  بالمقابل لم يكن متوقعا بالمطلق نشوء تاريخيه لاارضوية بينما هي خارجه اصلا عن الادر اكية وغير حاضرة كنمطية وكينونه، تجمل من يومها الى الان ك "دين" وظلت حتى بعد العتبه او الخطوة الاولية التي اجترحتها اوربا الاليه مع "علم الاجتماع" اخر العلوم، فما كان لها ان تتفضل على اللاارضوية وتعبيريتها سوى ب "علم الاجتماع الديني"، دالة على استمرار القصورية العقلية التاريخيه، حيث استحالة القفز المستحيل كما هو مطلوب ولازم الى "علم اجتماع اللاارضوية".

  ولاشك ان قفزة من هذا النوع ستكون بالحد الادنى بمثابة انقلاب  كلي شامل في الرؤية والنظرة البشرية للوجود والذات والمنطوى المترتب على الظاهرة المجتمعية ككل، اولها والمبتدا المناسب لها، هو حيثيات التشكلية التاريخيه الابتدائية والتاريخيه الرافدينيه التي تنتظم تفاعليتها الاصطراعيه، بنمطيتها الاولى اللاارضوية  الكونيه المتعدية للكيانوية، وازدواجها المجتمعي الاصطراعي، وآلياته المطابقة لنوعه، ولخاصية الدورات والانقطاعا ت التي تنتظم وجوده وسيرورته، دورة اولى سومرية بابلية ابراهيميه تنتهي بسقوط بابل 539 قبل الميلاد، ودورة ثانيه عباسية قرمطية انتظارية، انتهت مع سقوط بغداد 1258، ودورة ثالثة هي الراهنه المستمرة من القرن السادس عشرمع قيام "اتحاد قبائل المنتفك" في ارض سومرمجددا، في الطور الالي، والمحكومه للنطقية النوعيه النمطية، بعد دورتين خاضعتين ل"اللانطقية" المتعدية للممكنات الادراكية  العقلية بقدر ما متاحة ومتوفرة للكائن البشري يدويا.

 لاعلم اجتماع، ومن ثم فلااي مقاربة لقانون التاريخ المجتمعي ووجهته، من دون اماطة اللثام عن اللاارضوية، اي عن الازدواجية المجتمعية، ومن ثم عن التفاعلية المجتمعية التاريخية الاصطراعية بين النمطيتين، وصولا الى التحوليه الكبرى المتولدة عن الانقلابية الالية بصيغتها اللاارضوية العقلية، مع وسيلة الانتاج المادية/ العقلية، التي هي مقصد ومآل تشكل الاله ابتداء من صيغتها الاولى "المصنعية" قبل التكنولوجية الانتاجية الحالية، حين يبدا التفارق من هنا فصاعدا، بين طبيعة وسيلة الانتاج بصيغتها الاخيرة التكنولوجية العليا/ العقلية، واشتراطات الانتاجية المتبقية من الطور اليدوي، بما هي انتاجية حاجاتيه جسدية ارضوية، خلاصتها والوصف الدال على طبيعتها ( التجمع + انتاج الغذاء).

ـ يتبع ـ

***

عبد الأمير الركابي

يستقصي غرانت بارتلي الفيلم كتركيز لشخصية جيجك

ترجمة: علي حمدان

***

على عكس مظهره السطحي الذي يبدو مجرد لقطات متصلة، فإن هذا الفيلم الوثائقي عن الفيلسوف السلوفيني الملقب باسمه لا يتيح له فقط التعبير عن فلسفته، بل يسعى أيضًا ليكون تجسيدًا لهذه الفلسفة. في هذا المعنى، يسعى الفيلم إلى الكمال الفني، من خلال عكس مبادئه الفلسفية في شكله، وينجح إلى حد ما. العلامة التعجبية الموضوعة بعناية ضد اسمه في العنوان هي حالة في هذا السياق. إنها أكثر من علامة ترقيم من السخافة ما بعد الحداثة المعتادة: إنها توضح عمداً وبشكل هولوغرافي فلسفة جيجك - ومن ثم الفلسفة التي تم بناء الفيلم من خلالها.

اسمحوا لي أن أشرح لكم...

يبدأ الفيلم بخلق الكون: وجود الكون. بأسلوبه الوقح المعتاد، يشرح لنا جيجيك أن "لا شيء هناك- حرفياً ـ وأن الكون عبارة عن     "فراغ مشحون إيجابياً". بطبيعة الحال، هذا هراء ميتافيزيقي لا معنى له ـ إذا أخذناه على محمل الجد. ومن السمات المميزة لأسلوب جيجيك أنه يقول كل شيء على محمل الجد، حتى تصريحاته الأكثر استفزازاً، مثل أن جوزيف ستالين كان "رجلاً أميناً". وهناك شيء من السخرية في تصريحاته المتواصلة الواثقة، وكأن جديته غير المعقولة تدعوك على وجه التحديد إلى عدم أخذه على محمل الجد؛ ولكن كل هذا جزء من الحبكة. وبينما يشرح أفكاره، يمكننا أن نبدأ في فهم كيف أن تحديه المستمر من خلال أفكار غير خاضعة للرقابة يتناسب تماماً مع نظريته الشاملة. ولأنه يأخذ الفكر على محمل الجد، فإن كل هذا الاستفزاز والتهديد موجود. انه يعمل ويعيش من خلال تفكيره.

في الفيلم نرى جيجك وهو يجري مقابلات ـ واحدة في برنامج حواري في نيويورك، وأخرى في السرير، وأخرى أثناء اللعب مع ابنه. ولإبراز غرابة جيجك نشاهد في شقته: ملصق لستالين، الذي علقه على الحائط لصدمة كل من قد يصدمه ويدفعه إلى المغادرة؛ وأدراجه وخزائنه في المطبخ حيث يحتفظ بملابسه إلى جانب أدوات المائدة (وهي علامة تعجب أخرى ضمنية هنا)؛ وارفف كتبه حيث يحتفظ بنسختين من الكتب الأجنبية التي يمتلكها، لأسباب لم يتم شرحها بشكل كافٍ على الإطلاق. يقول جيجك أشياء مثل: "الحب اختلال كوني"، و"الواقع غبي!" و"الحب شرير ـ بالمعنى الرسمي". ولكن حتى إضافة عبارة "بالمعنى الرسمي" تشير إلى أن وراء ثرثرته أكاديمي جاد، مستعد للانقضاض. وبدلا من مجرد تصريح غبي آخر، ربما يكون هذا التصريح صحيحا.

ولإثبات جدارته الفكرية، نجد الفيلم مليئاً باقتباسات من كتب جيجيك، والتي اعتقدت أن عبارة "نحن نشعر بالحرية لأننا نفتقر إلى اللغة التي تمكننا من التعبير عن عدم حريتنا" هي من أكثرها وضوحاً. والانطباع الذي تشكل لدي، وهو حقيقة تأكدت للأسف من خلال قراءة أحد كتبه، هو أن جيجيك أكثر فعالية ووضوحاً في التواصل لفظياً من خلال الكلمة المكتوبة. فليس من السهل أن يكون المرء معبراً بشكل تلقائي ومتواصل عن أفكار عميقة كما يظهر الفيلم جيجيك؛ ولكن من المؤسف أن كتاباته تعاني من مرض الفيلسوف الشائع المتمثل في الخلط بين بساطة التعبير وغباء الفكر.

في وقت مبكر، وبعد أن طاردته مجموعات من الناس للحصول على توقيعاته في الحرم الجامعي، ادعى أنه يكره الشهرة وقال: "أنا أحب الفلسفة باعتبارها عملاً مجهولاً". أجل، هذا صحيح! المعنى الوحيد المعقول لهذا الرجل هو أنه شخص يستمتع بالاهتمام ــ بالمعنى الراقي للتأكيد من خلال فعل توصيل أفكاره المهمة. جيجك واضح، وإن كان يدفع دائمًا تعبيره عن نفسه إلى ما هو أبعد مما قد يفرضه رقيب المعقولية. ويقول إن قلقه لا ينبغي تجاهله بل قبوله. ويقول أيضًا إنه يخشى التوقف عن الحديث، في حال لاحظ الناس أنه لا يوجد شيء حقًا هناك. ولكن ما هو موجود هو أبعد ما يكون عن العدم.

إن جيجك ماركسي لاكاني. وهذه طريقة للنظر إلى المجتمع من منظور ديناميكياته النفسية. وبالنسبة له، هذه هي الطريقة التي يمكننا من خلالها فهم جوانب المجتمع مثل العنصرية الأصولية الحديثة (مثاله). إن نظرياته صعبة ومعقدة ــ تحليل نفسي دقيق للدوافع والآليات النفسية التي تعمل من خلالها "الرأسمالية العالمية المتأخرة" والتي تدعمها. ولكن كما يقول في الكلمات الأخيرة من الفيلم، فإن تقديم مثل هذه الأفكار على أنها صعبة هو "دعاية طبقية من جانب العدو". وفي النهاية يقدم لنا تحليله الثاقب للوضع الاجتماعي الاقتصادي.

في عام 1990 كان جيجيك مرشحاً لرئاسة سلوفينيا. (أين في الغرب الناطق باللغة الإنجليزية "المتقدم للغاية" يمكن اعتبار أن مثقفاً محترفاً يمكن أن يترشح لمنصب رئيس الجمهورية؟ أعتقد أن هذا الاحتمال السخيف يوضح حضارتنا وثقافتنا بشكل جيد للغاية). أعلن أحد المرشحين المنافسين أن جيجيك أكثر ذكاءً من أي منهم، ولكنه للأسف لم يفز ــ وهو تعليق واضح على العملية الديمقراطية.

إن مكانته كـ "نجم روك أكاديمي" تؤكدها رؤية مئات، وربما ألافالاشخاص، يحضرون إحدى محاضراته في بوينس آيرس. وهنا يتحدث عن إعادة اختراع اليوتوبيا - "ولكن بأي معنى؟" يشرح أنه من منطلق الحاجة إلى البقاء يجب أن نخترع مساحة فكرية حيث يتم تصور اليوتوبيا الجديدة. كما يقول لاحقًا، فإن المشكلة الحديثة لليسار هي أنهم يريدون ثورة بدون الثورة. يريد التقدميون تغيير العالم، ولكن في نفس الوقت الحفاظ على أنماط حياتهم الغنية والمريحة. أعتقد أن هذا تعبير واضح جدًا عن إحدى المشاكل المركزية للقلق الميتافيزيقي الليبرالي في القرن الحادي والعشرين. نريد منع كارثة المناخ، لكننا لا نريد قطع الرحلات الجوية الرخيصة أو ملكية السيارات الشخصية، على سبيل المثال. ولكن كما يقول جيجك، فهو لا يرى دوره في تقديم الحل الكبير، والإجابة الكبيرة التي ستخبر الثوار بالضبط ماذا يفعلون: كما يقول، "أنا لا أعرف الصيغة!" وبدلاً من ذلك، باعتباره "لاكانيًا يحمل بطاقة هوية" وله خلفية في التحليل النفسي، فإنه يرى دوره بطريقة تحليلية نفسية: استفزاز "الثوريين" حتى يصبحوا على دراية بأنفسهم والمشاكل النفسية المعاصرة التي تحاصر السياسة التقدمية على وجه الخصوص، فضلاً عن المشاكل (المختلفة) التي تحاصر العقول البشرية عمومًا داخل عملية النظام الاقتصادي الحالي.

إن إحدى هذه المشاكل العامة هي أن كل شيء أصبح محظوراً بدلاً من أن يكون كل شيء مسموحاً به: فنحن نخشى الحياة إلى الحد الذي يجعلنا عاجزين عن الاستمتاع بها تلقائياً دون أن نتأكد من أننا لا نضر بصحتنا. وفي الوقت نفسه، هناك أمر من مجتمعنا بالاستمتاع بالحياة ـ وهو الأمر الذي يستنزف أيضاً استمتاعنا، لأن استمتاعنا لم يعد يشكل بالتالي حماساً طبيعياً حراً للحياة. ولقد شعرت بأن هذا هو المجال الذي يرفض فيه جيجك بشدة الامتثال. وبدلاً من ذلك، قرر أن يستمتع بنفسه تلقائياً، من خلال أن يكون على طبيعته. ومن المؤكد أنه متحمس لأفكاره الخاصة. وهو يحاول باستمرار أن يشرح نفسه: يمكنك أن ترى الشرر يتطاير من أطراف أصابعه. ويبدو وكأنه مندهش من وجود كل هذه الأفكار المذهلة ـ فكل عبارة تبدو وكأنها رد فعل تلقائي. إن لم تكن من المتحمسين للأفكار، فإن هذا الفيلم لا يقدم لك أكثر من مقطع عرضي من حياة فرد فضولي شوهه إيمانه وتفكيره الخاص عن سلبيتنا البشرية "الطبيعية" تجاه الأفكار. ولكن هذا السلوك غير الطبيعي يشكل أيضاً جزءاً من النظرية العامة، لأنه كما يعبر عن اتفاقه مع فرويد، فإن السلوك "الطبيعي" هو "تشويه مرضي" للإنسانية الطبيعية. لذا فإن انفعاله الذي لا يمكن كبته بالتفكير يظهر كيف أن حياة جيجك توضح تفكيره. فعندما نراه يشاهد مقطع فيديو للاكان وينتقدهi، فإنه يشرح كيف أن الإيديولوجية الحقيقية هي أن تكون إنساناً، وأن أسوأ تشويه للإيديولوجية هو تشويه شخص ما تماماً من خلال الضغط عليه من خلال التلاعب الاجتماعي أو الثقافي أو الإعلامي ليقوم بدور، ويصبح ما هو زائف بالنسبة له، ويصور نفسه كما لو كان شيئاً آخر غير ما هو عليه. وهذا ضغط اجتماعي شامل يدفع إلى سوء النية، وهو ما يرفض جيجك بشدة أن يقدم له خدمة فكرية أو لفظية، وهو مؤامرة من أجل التوافق لن يتواطأ الفيلم فيها أيضًا.

إن الفلسفة في حد ذاتها تقف إلى جانب فرقة اللغة. ويقول إن الغرض من الفلسفة "ليس حل المشاكل، بل إعادة تعريف المشاكل". إن المشاكل الحقيقية لا تحتاج إلى فلسفة، بل إلى حلول عملية. فلو كان المذنب متجهاً نحو الأرض، فلن تحتاج إلى فلاسفة، بل إلى أسلحة نووية. والفلسفة لا تقدم إجابات، بل تطرح سؤالاً مثل "ماذا يعني هذا؟" على سبيل المثال، "ماذا يعني أن تكون حراً؟". والطريقة التي يصوغ بها جيجك هذه المهمة هي أن الفلسفة تستكشف "آفاق الفهم الضمنية".

وعلى مدى آفاق افتراضاتنا الأولى، لا يكون المجنون مجنوناً، ولا يكون الكوميدي ممثلاً كوميدياً. وفي وقت متأخر من الفيلم، وبعد أن تم التلاعب بنا لتكوين وجهة نظر متعالية بعض الشيء عن هذا الرجل صاحب الآراء الصاخبة التي تتعدى عمداً على الحواف الدقيقة للعقل، يسأل جيجك نفسه: "لماذا أستفز دون داع؟" والإجابة: "فقط من أجل إيصال الرسالة!". لقد تخلى عن نفسه للحصول على رد فعل. إنه يعيش استنتاجاته.

إن الفيلم نفسه يطبق تفكير جيجك ـ من خلال إظهاره كما هو، ولكن بطريقة تكشف عن تصوراتنا المسبقة الموروثة. فعندما نراه أولاً في الضوء "العادي" الذي نحلل أو نفهم به عادة، نراه غريب الأطوار في تعبيره الحر عن أفكار متطرفة، وغريبة أحياناً، وبالتالي فهو شخص لا ينبغي لنا أن نأخذ تفكيره على محمل الجد. ولكن بحلول نهاية الفيلم، يتبين لنا أن هذا التفاعل هو نتيجة لتأثير معاييرنا الثقافية على توقعاتنا ووجهات نظرنا. ويوضح لنا الفيلم أن الأفكار، والتأمل، والعمق، والتعبير الحر الكامل تذبل في "التفكير العادي" بفضل التوقعات التي تغذيها الثقافة بأن هذه الأشياء لا تستحق النظر إليها. والرسالة التي يحملها النص الفرعي هي أن اقتصادنا وثقافتنا العالمية المصاحبة له تشجعنا على أن نكون أغبياء، أو على الأقل متوافقين فكرياً بشكل سلبي: ولكن جيجك يعيش تفكيره الخاص ضد هذا الركود العقلي من خلال رفضه بعناد أن يتناسب مع القالب الذي نعتقد أن التفكير والسلوك الطبيعيين يجب أن يكونا عليه. إن الفيلم يحفز هذا الإدراك بطريقة خفية ولكن مثيرة للإعجاب، وذلك من خلال جعلنا في النهاية نعيد النظر في انطباعاتنا الأولى المتلاعب بها عن هذا الرجل. إن علامة التعجب في العنوان تتناسب تمامًا مع النظرية لأن إضفاء الإثارة الساخرة على المفكر يأتي في سياق الكشف عن الافتراضات الخفية لثقافة التحفيز التي يفكر المفكر ضدها. إن العلامة هي مفتاح لأولئك الذين يعرفون كيفية فك شفرتها على وجه التحديد لأنها ترمز إلى الحاجة المشكوك فيها إلى الترويج من خلال الإحساس. ولكن من خلال وجود علامة التعجب هناك، فإنها تلفت الانتباه إلى السؤال حول سبب وجودها هناك.

***

..........................

‏© Grant Bartley,Philosophy Now, 2007

 

Towards a new theorization of creativity in the Arab world
الابداع هو عملية عقلية عالية المستوى تتسم بطريقة جديدة في التفكير تؤدي الى نظريات اصيلة، او نتاجات او ابتكارات تحظى بالقيمة والاهمية، او حلول لمشكلات حياتية، يمتاز بها اشخاص يتصفون بالتفكير الراقي وسعة الخبرة تمكّنهم ان يضيفوا شيئا جديدا في ميدان تخصصهم يثير المتعة والدهشة ويساعد على ازدهار الحياة وتقدم المجتمع.
ولقد انتبهت الدول الى ان تقدمها ما عاد يعتمد على القوة العسكرية بل على ما تمتلكه من عقول مبدعة. وكانت بداية هذه الانتباهة تعود الى اطلاق الاتحاد السوفياتي السابق سفينة فضائية في خمسينيات القرن الماضي ادهشت العالم وفاجأت امريكا.. كيف ان "دولة العمال والفلاحين " تسبقها في غزو الفضاء!.. ووجدت الخلل في نظامها التربوي فعملت على اصلاحه وبعثت بخبراء الى العالم الثالث يلتقطون العقول المبدعة ويأتون بها الى امريكا.. لترعاها وتستثمرها، وكانت هذه العقول احد اهم اسباب تطورها وتقدمها.
ما قالته مؤتمرات عالمية
في تموز 2011 ، شاركنا في مؤتمر حول الموهبة والأبداع والتربية النوعية عقده المركز الدولي للتطوير التربوي، ومقره في المانيا بالتعاون والتنسيق مع جامعة اسطنبول وعدد من المؤسسات الدولية تحدث فيه علماء من دول متقدمة: أميركا، كندا، بريطانيا، اليابان، السويد، ايطاليا.. وأخرى آسيوية وأفريقية عبر (130) بحثا واكثر من عشرين محاضرة لمتحدثين عالميين بارزين (Keynote Speakers ) محاور توزعت بين: التربية النوعية، الموهبة والابداع والقيادية، التعلم الالكتروني، بيئات التعلم الافتراضيه، التربية من اجل السلام، برامج الاعداد والتمكين، قضايا ومشكلات التعليم العالي، التوجهات المستقبلية في التربية والتعليم العالي، الابداع وما وراء المعرفة، الدوغماتية والقدرات العالية، والمعوقات الثقافية التي تواجه المبدعين.. نقتطف منها آراء ثلاثة باحثين:
في بحثه (الابداع.. نوع واحد ام انواع) لفت الانتباه (دين سيمونتن) من جامعة كاليفورنيا الى ان الفكرة المأخوذة عن الابداع بأنه (ظاهرة متجانسة) تعرضت الى النقد بعد ان توصلت البحوث الحديثة الى ان الابعاد الرئيسة للابداع يمكن ترتيبها هرميا، من العلوم الى الفنون حيث الفيزياء في القمة تليها الكيمياء، البيولوجي.. ، علم النفس، علم الاجتماع.. ، واخيرا الفنون الشكلية Formal والفنون التعبيرية Expressive . واوضح أن الابداع في العلوم الصرفة يتصف بالموضوعية والمنطق والعدّ الرقمي والمنهجية، فيما يكون في الفنون ذاتيا"، حدسيا، انفعاليا، تباعديا، وغير مقيّد. وان خصائص المبدعين تختلف بحسب موقع المبدع في هرم الابداع، من الانفتاح الى الذهان في مجالات الفن والثقافة، وانهم يختلفون ايضا في خبراتهم التطورية بما فيها الخلفية الأسرية والتربية المدرسية والتدريب والمناخ الاجتماعي الحضاري.
في بحثه الموسوم (تطور المهارات التصويرية في الطفولة والمراهقة) اوضح (فولفانك شنوتز) من المانيا بأن التعليم والتعلم، كما التفكير وحل المشكلات، تستعمل اشكالا تصويرية متعددة، غير ان التفكير الابداعي يكون قائما على مرونة متبادلة بين المعارف المختلفة للقضايا التي نواجهها وما يقابلها من عمليات عقلية. وفي حين يلعب تعلم القراءة والكتابة دورا رئيسا في الأنظمة التربوية المعاصرة فأن استخدام: الصور، الخرائط، الرسوم البيانية، النقوش، في الموضوعات المعقدة وحلّ المشكلات لم يحظ باهتمام هذه الأنظمة. ودعا الباحث الى مغادرة طرائق التعليم التقليدية، وقدم تحليلا لأنواع الاشكال التصويرية وما يقابلها من عمليات ادراكية ومتطلبات معرفية لدى المتعلم من وجهة نظر العلم المعرفي وعلم النفس التطوري والتربوي.
وفي ورقته الموسومة (تأثير العلماء المتفوقين في فهم العالم) اشار (توماس كورنتز) من المانيا الى أن الأفكار الممتازة للعلماء المبدعين عبر التاريخ احدثت تغييرا في طرائق وصيغ تفكيرنا افضى الى التقدم الحضاري الذي نشهده ، وفرض علينا ضرورة تجاوز عاداتنا المعرفية والثقافية وطرائق تفكيرنا المتحجرة. ونبه الى دور التربية في احتضان الأطفال الموهوبين ورعايتهم علميا ونفسيا بخلق شخصيات منهم تتمتع بمواصفات المبدع.
وفي(16 تشرين الثاني 2013) شاركنا بمؤتمر عقد في عمان-الاردن خاص بالموهوبين والمتفوقين.. واقر توصيتين تقدمنا بهما:
الأولى: تشكيل لجنة من المؤتمر لانضاج مقترح بعنوان استراتيجية لتطوير الأبداع في وزارات التربية والتعليم العالي في العالم العربي منطلقين من افتراض أن ازدياد المبدعين في العالم العربي يساعد على ازدهاره ويسهم باشاعة السلام في العالم.
والثانية: اصدار بيان بأسم المؤتمر يدعو لاتخاذ اجراءات عاجلة للحفاظ على العقول العربية المبدعة، وتأمين عودة الأكاديميين والعلماء المهاجرين ليسهموا في بناء أوطانهم.
بيئات الأبداع
أولا: الأسرة
ان البيئة الأولى لنشوء الابداع هي الأسرة، وتحديدا في أساليب تنشئتها للأطفال، لما لها من علاقة بنمو القدرات الابداعية. فالدراسات العلمية وجدت علاقة إيجابية بين الأسلوب الديمقراطي الذي يعتمده الوالدان ومستوى التفكير الإبداعي لدى أبنائهم، وعلاقة عكسية بين الأسلوب التسلطي الذي يعتمدانه ومستوى التفكير الإبداعي لدى أبنائهم. وأفادت بأن الطفل الذي يعيش في جو أسّري ينعم بالدفء، ، ويمنحه الوالدان الحرية والاستقلال وطرح الأفكار دونما خوف من نقد أو سخرية، فأنها تعمل على تنمية عمليات عقلية تؤدي به الى الابداع ، وبه يتوافر للطفل واحد من الشروط الأساسية لأن يكون مبدعا في المستقبل.. فيما يشير واقع الحال العربي ، كما تشخصه الدراسات النفسية والاجتماعية، الى ان اساليب التنشئة الاسرية تقوم على العقاب الجسدي بالضرب والسجن والترهيب والتهديد والقمع النفسي بالازدراء والاحتقار والسخرية والتهكم، وان غالبية الأسّر العربية تفتقر الى اساليب التنشئة التي تساعد على نشوء ونمو الابداع.
المدرسة.. البيئة الثانية
تعدّ المدرسة والمناهج المصدر الثاني لنشوء الابداع وتنميته. ويشير الواقع العربي الى أن الصفة الغالبة عليها هي افتقارها الكثير من مقومات الإبداع سواء في مناهجها أو طرائق تدريسها أو أنظمتها العامة ، وأنها لا تعمل على تحريض النشاط الإبداعي لدى الطالب، وان المعلم فيها ناقل معلومات ويخشى التحديات. بل ان التعليم في الأنظمة التربوية العربية من الابتدائية الى الجامعة، يقوم على التلقين وحشو الذاكرة الذي ينتج بالضرورة عقلا يأخذ بالأمور كما لو كانت مسلّمات دون أن يتحاور معها بفكر ناقد.وبهذا صاغ النظام التربوي العربي عقولا عودها على أن(تستقبل) لا على أن ( تحاور).. فضلا عن اننا لا نعمد الى تحديث مناهجنا بالسرعة التي يتطور بها العلم، التي يفصلنا عن التقدم في عدد من العلوم اكثر من ربع قرن!.
واذا كانت الأسرة والمدرسة غير حاضنتين للأبداع فأن المجتمعات العربية فيها من معوقات الابداع ما يميته او ينفيه او يخدّره ، من بينها:
- الفهم الخاطئ للدين والميل للاتّباع ومقاومة الابتداع.
- القيود المفروضة على حرية التعبير.
- إهمال المواهب الفردية وجعل الفرد في خدمة المجتمع.
- والجمود الفكري وقراءة السلف من دون تطوير أو إبداع.
بل أن الثقافة العربية ايضا معيقة للإبداع.. يكفي ان نشير الى انها تشيع بين الناس التشبث بالماضي والتغني بأمجاده وضعف الاهتمام بالقضايا الراهنة والمستقبلية، وتوجّيه النشء للتعايش مع مفاهيم الامتثال والتقليد والابتعاد عن المغامرة والاكتشاف والتجريب.
على ان اخطر طارد للأبداع هو السياسة.. اليكم وقائع عنها:
- العالم العربي ما يزال، من نصف قرن، ميدان حروب واضطرابات استنزفت موارد اقتصادية هائلة، نجم عنها أزمات نفسية واجتماعية وانشغال فكري في الأمور السياسية على حساب استثمار العقول الوطنية في الإبداع بالعلوم الإنسانية والابتكار بالعلوم التطبيقية.. وزادها الآن سوءا جرائم الأبادة الجماعية الوحشية التي ارتكبتها اسرائيل في غزة ولبنان.
- الأنظمة السياسية في البلدان العربية لا تتمتع بالاستقرار، وغالبا ما توظف المنجز الإبداعي لخدمتها.ولهذا تعدّ البلدان العربية أكبر مصدّر للعقول المهاجرة.مثال ذلك لو أن الأطباء النفسيين العراقيين في بريطانيا قرروا العودة الى العراق لاختلت الخدمات الطبية فيها.. فيما الإبداع يزدهر اذا عملت الدولة على توفير متطلبات نموه غير المشروطة بتوظيف المنجز الإبداعي لخدمة نظامها.
- في العراق أودى العنف، في ثلاث سنوات(2004 – 2006) ، بحياة 185 أستاذا جامعيا، و73 طبيبا و140 من الملاكات الطبية، عدا المئات من محاولات القتل والخطف لآخرين من الطاقات العلمية المبدعة، اضطرت القسم الأكبر منهم الى الهجرة (متابعة صحيفة، لغاية نيسان، 2006). فيما أشارت احصاءات اليونسكو(2010) الى مقتل 500 شخصية اكاديمية وعلمية وهجرة ثلاثة آلاف عالم وباحث واستاذ جامعي خارج العراق بعد 2003.. بل وصل الحال الى اغتيال ثلاثين عراقيا في العشرة أيام الأخيرة من آذار/مارس 2011 بمدينة بغداد وحدها! أغلبها بأسلحة كاتمة للصوت بينهم أطباء وأساتذة ومهندسون.
ان النظام التعليمي في العالم العربي يعمل على حشو رؤوس الطلبة بالمعلومات دون ان يعلمهم كيف يفكرون بها، ما يعني أننا لا نربي اجيالا، بل ننتج روبوتات بشرية مبرمجة على اعطاء الاجابات النمطية والسطحية في الامتحانات، ولكنها عاجزة عن حل ابسط المشكلات في الحياة الواقعية – العراق مثالا، مع انه كان مهد الحضارات وأرض العلماء والفلاسفة، تحول الى امة تعتمد على الحفظ والتلقين الذي يقتل الأبداع والأبتكار ويحولنا الى نسخ متخلفة ومكررة، وحوّل التعليم من سلاح لتحرير العقول الى اداة لتخديرها.
زد على ذلك ان العالم العربي ينفرد بأربع (كوارث):
- الأولى.. ان ما ينفق على التعليم ضئيل جدا بالقياس لما ينفق في شراء الأسلحة. فبحسب المركز الروسي لمبيعات الأسلحة، بلغت مبيعات الأسلحة الأمريكية الى دول الخليج العربي فقط 123 مليار دولار ، فيما لم ينفق ربع هذا المبلغ على التعليم.. وما تنفقه اسرائيل على البحث العلمي اضعاف ما تنفقه الدول العربية مجتمعة.
- والثانية: ان السياسة دفعت الدول العربية الى ان يكيد بعضها ضد البعض الآخر، واشغلتها بخلافاتها العقائدية، وصراعات الأخوة الأعداء على السلطة والثروة وسلوكياتها اللااخلاقية التي حولت الفساد من خزي الى شطارة.. وأنموذجه العراق.
- والثالثة: ان رياح التغيير التي هبت على العرب في يناير وفبراير 2011 كان يتوقع لها ان تفتح الباب واسعا لابداع عربي وديمقراطية وسلام.. والنتيجة سارت الرياح بالاتجاه المعاكس.. ولهذا كانت البيئة العربية طاردة للأبداع من الف سنة.. ولن تكون حاضنة للأبداع الا بتطبيق الديمقراطية عمليا وتحقيق العدالة الاجتماعية.
- اما الرابعة: ان العقل السياسي العربي مصاب بعلّتين:
الأولى: ان الحاكم العربي تتحكم به سيكولوجية احاطة نفسه بأشخاص يقولون له ما يحب أن يسمعه.. فيتحول مستشاروه الى وعاظ سلاطين ( يمدحون وينافقون ) ولا علاقة لهم بالأبداع.
والثانية: اوصلتنا متابعتنا لأحداث الأربعين سنة الأخيرة في العالم العربي الى ابتكار مصطلح جديد في علم النفس هو (الحول العقلي) خلاصته.. ان المصاب به يرى في جماعته، طائفته، دولته.. الجوانب الأيجابية ويغمض عينه عن سلبياتها، ويرى السلبيات في الجماعة الأخرى ويغمض عينه عن سلبياتها، ويحمّلها ما يحصل من ازمات مع ان جماعته شريك فيها. وهذا الحول مصاب به الحاكم العربي والمواطن العربي ايضا.. وعقل كهذا لا يمكن ان يكون مبدعا، ولن يدرك أن المبدعين هم الذين يغيرون العالم ومسار التاريخ أيضا.
ان هذه الأدلة تشير الى ان البيئات العربية ما تزال طاردة للأبداع والمبدعين حتى تلك التي صارت تسمى انظمة ديمقراطية، بل ان مكانة المبدعين تراجعت في بعضها مقارنة بما كانت عليه في الأنظمة الدكتاتورية، لأن الذين استلموا الحكم اعتمدوا مبدأ الثقة والأقارب في اسناد المسؤوليات الكبرى وتجاهلوا الكفاءة والخبرة.
في ضوء ذلك نخلص الى توصيتين:
الأولى: تشكيل لجنة من مؤتمر ( الموهبة والأبداع) لأنضاج اهم الأفكار الواردة في هذه الورقة وتقديمها الى وزارات التربية والتعليم العالي في الدول العربية.
الثانية: توعية الأجيال العربية بأهمية وأيجابيات الذكاء الأصطناعي بوصفه يمثل مرحلة متقدمة من تطور التكنولوجيا الإبداعية لحلول المؤسسات ، ويفتح عالمًا جديدًا من الإبداع المرئي ويوفر مجموعة كبيرة من إمكانيات توفير الوقت وإثارة الخيال للأشخاص الذين يقومون بأعمال إبداعية، و يُلهم أفكارًا جديدة تتجاوز التفكير التقليدي بتوسيع آفاق العقل البشري.
الثالثة: لأن معظم التوصيات التي تخرج بها المؤتمرات العربية.. توضع على الرفوف، فأننا نوصي بتشكيل لجنة ممثلة للبلدان العربية تعمل على متابعة تنفيذ التوصيات التي خرج بها المؤتمر، وتسمية الدولة والمؤسسة التي اخذت بها وتلك التي لم تأخذ بها، واقتراح ما تراه مناسبا لتفعيلها.
شكرا لهيئة مؤتمر الموهبة والأبداع ، وتحية لكل المساهمين فيه .. مع خالص تمنياتنا بالموفقية.
***
أ.د. قاسم حسين صالح
مؤسس ورئيس الجمعية النفسية العراقية
...........................
بحث مقدم الى مؤتمر الموهبة والإبداع، دبي 11 - 13 نوفمبر 2024، الموافق 9 - 11 جماد الأولى

"لقد تعلمت شيئا واحدا في حياتي الطويلة: أن كل علومنا، مقارنة بالواقع، بدائية وطفولية - ومع ذلك فهي أثمن شيء لدينا" (آينشتاين، من سنواتي الأخيرة، ص. 23)
كتب مؤخرا في مجلة الفيصل السعودية العدد 575-576، الدكتور زكي الميلاد المفكر الإسلامي السعودي مقالا مهما بعنوان: لولا أينشتاين لما كان كارل بوبر، حيث قارب بين الفكرين ومدى تأثير السابق للاحق مقتبسا العنوان من مقولة: (لولا نيوتن لما كان كانط)، حيث طرح فكرة عامة لما يتصل بتأثير آينشتاين في بوبر ، كل هذا جميل ومثير للنباهة لكن المثير في المقال ذو ارتباط بقضية أشار إليها المفكر الدكتور عبد الجبار الرفاعي في كتابه "مفارقات وأضداد في توظيف الدين والتراث" هذا الكتاب الذي يعتبر سابقة مميزة في راهن العقلانية النقدية العربية والإسلامية إن دامت بالطبع ليس بمستوى الجدلية البوبرية ولكن على الأقل نظم الأمور فيما يتعلق بالموتى والتراث وما أنتجته من الآثار، هناك من يستغرق في الثناء والتعظيم والتقدير لمفكر لدرجة التيه عن الواقع وهذا ما أشار إليه الأستاذ الدكتور الرفاعي: (لأننا محكومون بالتراث وقيمه وأحكامه، ترسخت لدينا تقاليد الاحتفاء المبالغ به بالأموات، والإفراط في الثناء على آثارهم، والإعلاء من قيمة منجزهم، وتجاهل ما أنتجته هذه الآثار من تعصبات وكراهيات وأحقاد وجروح نازفة في حياتهم وبعد وفاتهم) هذا الواقع جعل العقلانية النقدية بيننا كعرب ومسلمين إلحاد وكفر لعل ذلك لكون كارل بوبر رائدها في الزمن المعاصر وهو اللا أدري !!
فكرة التقليد على طول الزمن والجغرافية العربية منذ عدة قرون ترسخت وتعمقت في مفكرة الإنسان والمجتمع، فالمفكر أي مفكر بعد رحيله يأتي بعده طوفان من التضخيم والنفخ والتبجيل والتقديس لآثاره عبر طباعة مجموعة آثاره وتراثه وآرائه دون الاكتراث بماهية هذا التراث أو دراسته وتمحيصه بل نجتهد ونعض على النواجذ لننافح عليه بتعصب وتطرف، وحتى لو كان هذا المفكر مميز وفذ وفيلسوف وما هنالك من مسميات ترفع له، أليس الأحرى هو إعطاءه حجمه الذي يستحقه بكل موضوعية وعدل وأمانة من أجل الارتقاء بالعقل العربي والمسلم من سفوح التقليد والأدلجة والطائفية والتحيزات الفكرية والحزبية ، نحو قمم التفكير الحر والعقلانية الناقدة بحكمة وروية والقراءة الموضوعية للفكر وأصحابه مع طرح سؤال مصيري: ماذا بعد فلان؟
لا ريب أن التعامل العاطفي مع أهل الفكر والثقافة والفلسفة لا ينتج وعيا، لأن التموضع في إطار التقليد محال أن يفضي إلى أي تجديد وإصلاح ونهضة ، فالأمم التي تقدمت عرفت كيف تتعامل مع التراث الفكري والديني وما هنالك، حيث اتجهت نحو العقلانية النقدية التي لا تؤمن بالحقيقة المطلقة أو احتكارها ، بل على العكس السعي نحو خلق مناخ ثقافي يناقش الأفكار ولا يقدسها وأصحابها بل يفكر بحرية وموضوعية من أجل فتح آفاق العلم لا الوهم والشعوذة والأسطورة ، حيث صدق آينشتاين حين قال: "الشيء المهم هو عدم التوقف عن طرح الأسئلة" وهذا الأخير تخلى عن الوضعية في سنواته الأخيرة وأسر لبوبر أنه يأسف لدعمه موقفا لا يعتبره الآن خاطئا فحسب، بل خطيرا على التطور المستقبلي للعلوم الفيزيائية وفلسفتها. هكذا المفكر الحر في أواخر حياته لا يخجل من البوح بما يراه خطيرا على الوعي العلمي والفكري والثقافي والديني، للأسف واقعنا العربي والإسلامي عانى ولا يزال وسيظل يعاني مادام التقليد الفكري والرثاء الثقافي كاسحا للعقول والجماعات والتيارات والمؤسسات الأكاديمية والإعلام، بدلا من النقد الموضوعي البناء في مجتمع مفتوح كما أسماه بوبر، أي الفلسفة المنبوذة في واقعنا ، الفلسفة التي نفهمها شيء معايش وذو صلة بالجميع، وليست نشاطاً أكاديمياً أو تخصصاً - وبالتأكيد ليست شيئاً يتكون في المقام الأول من دراسة كتابات الفلاسفة المحترفين. بل هي وعي تصنعه اختبارات نقدية للنظريات والأفكار والمطارحات والواقع، وبالتالي العديد من المناقشات حول "المعتقدات والمفارقات" والعديد من التلميحات إلى مفكري الماضي والحاضر خاصة، بينما فقر التقليد بلغة المتفقهة لا يمكنه تطوير هذه الاهتمامات المعرفية لأنها تتطور بالتوازي مع تطور الواقع الاجتماعي والسياسي والثقافي للمجتمع، لأن فضيحة التقليد أنه ذو طابع شمولي في التعامل مع الأفكار والأشخاص والأشياء، وهذا يشبه في بعض تمثلاته التاريخانية، حيث التقليد ينطلق من التاريخ بمعنى الماضي والاستغراق فيه وتزييف إشكالاته ومشكلاته بدل حلها …
بالمختصر ليس بمقدورنا ولا قدرنا أن نبقى نجتر المواضيع والمقاربات والأفكار والأزمات، الخطورة تكمن في أننا أصبحنا ندمن الاعجاب من كثرة ادماننا على صفحات وسائل التواصل الاجتماعي بدلا من ادمان الدهشة والفضول في قراءة صفحات الواقع المنغلق والمعقد والمغلوط والخطير والفوضوي ، ليس قدرنا أن نستغرق في المدح والصياح لأفكار غيرنا سواء من هم منا أو أولئك البعيدين عن واقعنا والمؤثرين فينا ، يكفي ألا نبخس الناس أشياءهم ونركز في وعينا الذاتي ووعينا لأهمية المنهج في المعرفة وجدلية النظام في الواقع، فتحقق المشهد الثقافي النقدي العربي والإسلامي للواقع والخطاب والتفاؤل بحاجة لصدمة نقدية عميقة وطويلة المدى حتى يتم فرز مقتضيات التفكير النقدي في العالم العربي والإسلامي لمواجهة موجة تقديس التراث الفكري والديني والثقافي ورجاله، بالتوازي مع أعلى فضول للتحقق من حيثياته ومخزوناته ومناهجه ولغته...
من خلال كل الكتابات النقدية الهامة للواقع من طنجة إلى مسقط والملاحظات والمنبهات للجيل الجديد، لابد أن نتذكر أن قيمنا ومبادئنا تتشابك مع بعضها البعض في تسلسل هرمي، مثل الدمى الروسية: دمية كبيرة تخفي أخرى وتخفي أخرى.... بالنسبة لكل واحد منا، هناك قيم معينة أكثر أهمية من غيرها. بينما في الواقع، أعتقد أن بعض القيم والمبادئ أكثر أهمية من غيرها حسب مراحل حياتنا. لذلك أقول: لولا النقد العقلاني ما تحققنا من معارفنا ولا وعينا قيم ومبادئ الرقي والتقدم والكرامة التي ترتبط بدقة بحقيقة معتقداتنا وبالأساس المبادئ الإنسانية: إعطاء معنى للحياة الكريمة، والتصرف بوعي، وحب واحترام الآخرين، وتغذية الروابط بين الناس، والتواصل مع الكل دون احتكار الحقيقة..
***
بقلم: أ. مراد غريبي

الصمت في الفلسفة يعتبر موضوعاً غنياً ويمكن تناوله من عدة جوانب ومن هذه الجوانب. الصمت كوسيلة للتأمل والتأمل الذاتي، والصمت عند الفلاسفة مثل لاوتزو في الفلسفة الطاوية يعتبر أداة مهمة للوصول إلى الحكمة الداخلية والتوافق مع الطبيعة، ويشدد لاوتزو على أهمية الصمت في تهدئة العقل وفتح المجال أمام الفهم العميق للوجود. أما الصمت في التأمل البوذي، فهو يستخدم كوسيلة لتحرير العقل من الأفكار المتكررة ولتحقيق حالة من السلام الداخلي والتنوير، وكذلك الصمت كفعل عند مارتن هايدغر، يعتبر الصمت طريقة لفهم الكينونة بطريقة لا يمكن الوصول أليها من خلال اللغة، ويرى هيدغر أن اللغة يمكن أن تكون محدودة في التعبير عن الوجود، والصمت ممكن أن يكون أحياناً أكثر تعبيراً، أما لودفيج فتغنشتاين ينظر إلى الصمت على أنه جزء من حدود اللغة ويقول في كتابة رسالة منطقية فلسفية، ما لا يمكن الكلام عنه ينبغي الصمت عنه، ويعكس هذأ الاعتقاد بأن بعض الحقائق أو الخبرات لا يمكن التعبير عنها بالكلمات، ولذلك يجب احترامها بالصمت .وأيضاً الصمت كاحتجاج أو مقاومة، وهو وسيلة للتحدي الاجتماعي، وفي بعض السياقات يستخدم الصمت كوسيلة للاحتجاج أو المقاومة، والصمت ممكن أن يكون أداة قوية للتعبير عن رفض نظام معين أو كنوع من الرفض للسلطة. والصمت في سياق الفلسفة السياسية يستخدم للتعبير عن الرفض أو المعارضة، حيث يختار الأفراد عدم التحدث أو الرد كشكل من أشكال المقاومة السلبية.
وفي الفلسفة الوجودية ينظر إلى الصمت على أنه مساحة لإعادة التفكير وإعادة تقيم الحياة، والوجودية تعترف بالصمت كحالة يمكن للفرد من خلالها أن يواجه الفراغ الوجودي أو العبثية، من ثم يبحث عن المعنى الشخصي في داخلة. والصمت من وجهة نظر فلسفية يمكن أن يتخذ أبعاد أعمق وأكثر تعقيداً عند اكتشافه من زوايا متعددة. وعند جان بول سارتر الصمت يعتبر جزءاً من الحرية الفردية، والصمت ممكن أن يكون اختياراً واعياً يمارس في مواجهة الضغوط الاجتماعية والسياسة، حيث يتجنب الفرد المشاركة في الحوارات ألتي يعتقد أنها تفرض معاني أو توجهات خارجية على الذات، والصمت هنا يعتبر شكلاً من أشكال التحرر من تأثير الأخرين. أما الفلسفة التفكيكية المتمثلة بجاك دريدا، يعتبر الصمت جزء من مفهوم التأجيل في اللغة، حيث يعتقد أن المعاني لا تخلق فقط من خلال الكلمات، بل أيضاً من خلال ما يقال، والصمت هنا ليس غياباً للمعنى بل هو جزء من تكوين المعنى ذاته، حيث يشكل التوتر بما يقال وما لا يقال طريقة لفهم أعمق للنصوص والأفكار. أما إيمانويل ليفيناس يعتبر الصمت تعبيراً عن احترام الأخر وتقدير حضوره دون الحاجة إلى قول شيء، والصمت هنا يمثل مستوى عميق من التواصل الذي يتجاوز اللغة والكلمات، ويتيح مساحة لاحترام الأخرين دون فرض ذاتية الفرد علية. الصمت عند المتصوفة ليس فقط الامتناع عن الكلام، بل هو موقف داخلي يتضمن الامتناع عن التفكير فيما يشوش العلاقة مع الله، والمتصوفة يرون أن الصمت يعزز صفاء القلب ويتيح للفرد الدخول في حالة من القرب الروحي من ألله، حيث يصبح الصمت وسيلة للوصول إلى الإلهام الإلهي .أما من وجهة نظر معرفية يناقش ميشيل فوكو العلاقة بين السلطة والمعرفة من خلال الصمت، حيث يشير أن ما يحظر قوله وما يصمت عنه، هو جزء من آليات السيطرة والتحكم الاجتماعي، والصمت هنا يصبح أداة لفهم القوى في المجتمع، وكيفية تحديد ما يعتبر مقبولاً أو محظوراً في المجتمع. أما الصمت عند المفكرين المعاصرين ينظر للصمت على إنه علامة للعجز عن التعبير أو التواصل، حيث تكون هناك أمور لا يمكن للفرد أن يعبر عنها لفظياً بسبب عمقها أو تعقيدها، وهذا النوع من الصمت يعكس حدود اللغة البشرية وعدم قدرتها على احتواء كل أبعاد التجربة الإنسانية. والصمت في الفلسفة ليس مجرد حالة سلبية أو غياب للكلام، بل هو مفهوم غني ومعقد ممكن أن يعبر عن مجموعة واسعة من الحالات الإنسانية والمعرفية والروحية، وفي المجمل الصمت ليس مجرد غياب الكلام بل هو يتيح للفرد إمكانية فهم أعمق للذات والعالم.
***
م. م. قائد عباس حمودي

القسم في اللغة هو اليمين لان الناس كانوا اذا اختلفوا او تعاهدوا على شئ ضرب كل واحد منهم يمينه على يمين صاحبه. وقال اخرون ان الناس اصطلحوا مع بعضهم على تشديد القسم على رفع اليد اليمنى ومصافحة صاحبه وبذلك يسمى يمينا.
وكان العرب في العصر الذي سبق الاسلام يقسمون بكثير من الامور ومن ابرزها: القسم بالله، القسم بالهدي، القسم بالاصنام، القسم بالنار، القسم بالرماد، القسم بالاباء والاجداد، القسم بالكعبة (ببيت الله) القسم بالقبر، القسم بالعزيز، وغيرها.
وكان للعرب قصص كثيرة في هذا الموضوع وخاصة فيما يتعلق بأخذ الثار، فقد كان العربي يحرم على نفسه مثلا شرب الخمر طيلة مدة طلبه لاخذ الثار وذلك لان شرب الخمرة تشغله عن تحقيق هدفه في اخذ الثار. ومن هذه القصص قصة الشاعر(امرؤ القيس) عندما قتل والده (حجر) من قبل (بني أسد)، فغزا (امرؤ القيس) ديار بني اسد طالبا بثأر ابيه. ويروى ان امرؤ القيس عندما قتل والده كان جالسا في مجلس شرب الخمر عندما سمع بمقتل ابيه، فقال عبارته المشهورة "ضيعني صغيرا وحملني دمه كبيرا اليوم خمر وغدا امر، لا صحو اليوم ولا سكر غدا " ثم شرب سبعا، ولما صحى حلف ان لا يأكل لحما ولا يغسل رأسه، ولا يشرب الخمر، ولا يقرب النساء حتى يدرك ثأره اما اشهر حروب العرب في الجاهلية فهي حرب (البسوس) وهي حرب واسعة بين قبيلتي بكر وتغلب ابناء وائل وذكر انها استمرت (40) عاما وكان فيها ايام عديدة، اشهرها يوم (تحلاق اللمم) وسمي بهذا الاسم لان قبيلة بكر اقسموا ان يحلقوا رؤوسهم استبسالا للموت. فكان النصر فيها الى قبيلة (بكر) على قبيلة (تغلب). ويروى ان الذي اشعل نار هذه الحرب هو ان (كليب) اصاب ناقة البسوس، والبسوس هذه هي خالة (جساس) فذهب جساس الى (كليب) معاتبا لكنه قتل (كليب) فنشبت الحرب بين القبيلتين وقد اسرف (مهلهل) وهو اخ (كليب) في قتل قبيلة (بكر) طلبا لثأر اخيه (كليب). وتنعطف القصة انعطافا اخر في سردها الروائي حيث تقول: ان زوجة (كليب) واسمها (جليلة) انجبت ولدا اسمه (هجرس) فيقوم خاله (جساس) بتربيته ثم يزوجه ابنته ويظل (هجرس) لا يعرف من هو اباه وقد زوده (حساس) بعد زواجه بالسيف والدرع. وبعد سنوات عرف (هجرس) ان (حساس) هو قاتل اباه فأخذ وسط رمحه ثم اقسم قائلا: وفرسي واذنيه ورمحي ونصليه وسيفي وغرييه، لا يترك الرجل قاتل ابيه وهو ينظر اليه، فاستل سيفه وطعن به (حساس) وقتله.
وكان الشاعر الجاهلي يمدح الابطال المقاتلين ويمدح الكرماء ومن عمل على اطفاء نار الحرب واحلال السلام. وخير من تغنى بهذا الشاعر (زهير بن ابي سلمى) في مدحه (للحارث بن عوف) و (هرم بن سنان) لانهم تحملوا ديات القتلى في حرب (داحس والغبراء) واصلاحهما ذات البين بين قبيلتي (عبس) و(ذبيان) في هذه الحرب التي استغرقت فترة طويلة حيث قال الشاعر (زهير بن ابي سلمى) وقد اقسم بالبيت (الكعبة) في معلقته المشهورة:
"فاقسمت بالبيت الذي طاف حوله
رجال بنوه من قريش وجرهم
*
يمنيا لنعم السيدان وجدتما
على كل حال من سحيم ومبرم
*
تداركتما عبسا وذبيان بعدما
تفانوا ووقفوا بينهم عطر منشم
وعطر منشم هذا قيل فيه الكثير، ومن هذه الاقوال:"ان العرب كانوا اذا قصدوا حربا اغمسوا ايديهم في العطر الذي تبيعه هذه المرأة واسمها منشم) ثم اقسموا على ان يستميتوا في الحرب وان لا يولوا الادبار الى ان ينتصروا او يموتوا، وقد تمثل الشاعر به.
ومن جهة اخرى اقسم العرب على نصرة المظلوم فعقدوا الاحلاف التي كان ابرزها حلف " الفضول " وسببه ان رجلا من اليمن قدم مكة ببضاعة فاشتراها منه (العاص بن وائل) وكان من اشراف مكة الا انه لم يدفع له المبلغ مما دفع الرجل الى الاحلاف وهم عبد الدار، مخزوم و سهم فاجتمعوا في دار (عبد الله بن جدعان) وتعاهدوا واقسموا على نصرة المظلومون أي تعاهدوا على ان لا يجدوا بمكة مظلوم من اهلها او من غير اهلها الا نصروه حتى ترد مظلوميته.
وبعد مجئ الاسلام استمر العرب فى القسم كما جاء ذلك في سور وايات القران الكريم حيث اقسم بالطبيعة: (والشمس وضحاها والقمر اذا تلاها) وكذلك: (والسماء والطارق والنجم الثاقب) وكذلك القسم بالثمار المعروفة مثل: (والتين والزيتون)، (نون والقلم وما يسطرون) وغيرها كثيرة.
ونقرأ للشاعر (ابو صخر الهذلي) الذي توفي في عام (80 هـ) بيتا من قصيدة له فيها خمسة انواع من القسم يقول:
اما والذي ابكى واضحك والذي
امات واحيى والذي امره الامر
***
غريب دوحي

 

لا توجد في الأدب شخصية (أب) أكثر مأساوية من "غوريو البالزاكي"، العجوز المحتضر في عزلته، الذي قدّم كل شيء لبناته، ورغم أنه صحيح دللهن بشكل كبير، إلا أنه لا يوجد قارئ على الأرجح سيقول إنه استحق مثل هذا المصير.

بطل رواية "الأب غوريو" للكاتب "أونوريه دي بلزاك"، كان رجلًا غنيًا جدًا في السابق، حقق ثروته خلال الثورة الفرنسية عن طريق المضاربة في المواد الغذائية عندما ارتفعت أسعارها بشكل حاد، عمل بجد لتأمين مستقبل آمن لأسرته، وبعد وفاة زوجته الحبيبة، وجه كل حبه لبناته. كان يلبي جميع رغباتهن ولم يبخل بالمال على تربيتهن. استأجر أفضل المعلمات اللاتي اهتممن بتعليم "آناستازيا" و"دلفين" وتدريبهما على آداب السلوك، كما ضمن لهما "غوريو" مكانة اجتماعية مرموقة. تزوجت "آناستازيا" من رجل يحمل لقب بارون، بينما تزوجت "دلفين" من مصرفي ثري. وكان دخول البنات إلى مجتمع النخبة في فرنسا في القرن التاسع عشر هو السبب في هلاك الأب "غوريو".

كونه مجرد تاجر بسيط، لم يكن مناسبًا تمامًا لدوائر أزواج بناته الاجتماعية، لم يستطع التصرف بشكل لائق في هذه الأوساط، وكان أصله المتواضع وقلة معرفته بالايتيكيت مصدر إزعاج ليس فقط لأزواج بناته، بل لبناته أنفسهن. أصبح وجوده غير مرحب به في منازلهن، ولم تعد بناته يزرنه إلا عندما يواجهن مشاكل مالية. وعلى الرغم من أن كلتاهما حصلتا على مهور كبيرة من والدهن، أكبر بكثير من المبلغ الذي احتفظ به لنفسه لتأمين مستقبله، إلا أن أموالهن كانت في أيدي أزواجهن. وبما أنه لم يبخل يومًا على "آناستازيا" و"دلفين" بالمال لتلبية رغباتهن، حتى الأكثر فخامة، ولأن "الظهور في المجتمع" – كما هو معروف – يفرض ارتداء أفضل الأزياء وأغلى المجوهرات، فقد طلبتا مرارًا من والدهما إنقاذهما عندما تقعان في الديون. لم تكن "آناستازيا" فقط تستنزف الأموال من والدها لنفسها، بل أيضًا لعشيقها المدمن على القمار. وكان "غوريو"، الذي أعمته محبته لبناته، قد أنفق أولاً مدخراته، ثم رهن مجوهراته، وتخلى عن معاشه الضئيل الذي كان يملكه، ليصبح في النهاية شخصًا معدمًا.

مات في عذاب رهيب، ليس فقط الجسدي، رغم أن الألم كان يمزق رأسه، بل أيضًا النفسي، لأنه أدرك أخيرًا ما كان يعنيه لأولئك اللواتي أحبهن بصدق وتفانٍ طوال هذه السنوات، كانت رغبته الوحيدة هي زيارة بناته. فقط هن كن قادرات على تهدئة معاناته. لكن للأسف، لم يحدث ذلك. مات وهو مقتنع أن بناته اللواتي أحبهن بشدة وكرس لهن كل ما يملك، لم يستطعن أبدًا أن يظهرن له الامتنان. لم يحببنه.

لم يكن الشهود على عمق معاناة الأب غوريو "ملائكة"، بل أشخاصًا عاديين لديهم العديد من الخطايا، من بينهم الطالب "أوجينيو راستينياك"، الذي لم يكن لديه أي تردد أخلاقي في قبول دور العاشق والمُعال "لدلفين". ومع ذلك، فإن موقف بنات الأب "غوريو" تجاه والدهن الذي أحبهن بلا حدود هزّه بعمق. كان يهتم بالشيخ برفق، وبذل كل ما في وسعه حتى اللحظات الأخيرة لإحضار بناته وتهدئة ألم والدهن المُهان. كان جميع شهود وفاة الأب "غوريو" مقتنعين بعدم إنسانية بناته: الطبيب الشاب "بيانشون"، وسكان وخدم منزل السيدة "فوكر".

لا أعرف قارئًا لرواية "بلزاك" لم تهزه النهاية الحزينة للأب "غوريو". لماذا؟ ليس فقط بسبب الاعتقاد بواجب إظهار الاحترام تجاه الوالدين، بل بسبب الاعتقاد بواجب الامتنان، الذي يرتبط بعمق الاحساس بالظلم.

عندما نقبل أي هدية، فإننا نلتزم بشكل ما بالاعتراف بها، وشكر من قدّمها، وبقدر الإمكان رد الجميل. لكن للأسف، يجد الناس أحيانًا صعوبة حتى في الاعتراف بأنهم تلقوا أي شيء من شخص ما. تصرف بنات "غوريو" كما لو أن كل ما قدّمه لهن والدهن كان حقًا مكتسبًا. بدا أنهن لم يفهمن تمامًا الوضع الذي كان يمر به، وعلى الرغم من أنهن كنّ يشاهدن تدهور حالته المعيشية باستمرار، إلا أنهن لم يتوقفن عن طلب الدعم المالي، دون أن يقدمن له أي شيء بالمقابل، حتى ولو قليلاً من الدفء أو العناية. إن هذا الجحود الواضح هو ما يثير الغضب الأخلاقي لدى القراء.

بالعودة إلى قصة الأب "غوريو"، يمكن القول إنه لم يكن ليعاني هذا القدر من التعاسة لو علّم بناته فضيلة الامتنان، وكما تُظهر الأبحاث الحديثة في مجال علم النفس الإيجابي، فإن هذا كان سيجعل بناته أكثر سعادة أيضًا.

تشير العديد من الدراسات التجريبية إلى أن الشعور بالامتنان يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالإحساس بالسعادة الشخصية والميول للسلوكيات الاجتماعية الإيجابية، ومن المثير للاهتمام أن الأشخاص الذين يستطيعون الشعور بالامتنان تجاه الآخرين وتجاه الحياة بشكل عام، يتمتعون بقدر أكبر من الطاقة الحياتية ويكونون ببساطة أكثر صحة. إنهم يشعرون بمشاعر إيجابية أكثر من السلبية، يميلون إلى التسامح، ويفهمون الآخرين بشكل أعمق، يشعرون بغيرة أقل ولا يحملون الكراهية. هؤلاء الأفراد يتسمون بالتعاطف ويميلون إلى مساعدة الآخرين، مما يجعلهم أكثر قبولًا لدى الناس، ويزيد ذلك من ثقتهم بأنفسهم.

فكم من أب "غوريو" يعيش بيننا اليوم، وكم يلزما حتى نكون ممتنين.

***

الأستاذ محمد إبراهيم الزموري

يولد الحُبّ في لغة القلب، وهي من أصدق وأعذب اللغات في العالم. يترجم القلبُ كلَّ لغات الحُبّ وكلماته المتنوعة في مختلف اللغات بمعنى واحد، لا يرى الإنسانُ في كلمات الحُبّ بكلِّ اللغات إلا الضوء. الحب يعيد إنتاج الذكريات وكأنها ضوء يخلِّد أجمل ما يمكث من الإنسان، الحُبّ يوقد جذوة الضوء في القلب، القلبُ الذي يعيشُ الحُبّ لا يدركه الوهنُ، ولا ينهكه تقدمُ العمر. مَن يتعلم الاستثمار في الحُبّ يرى الضوء بمن يتعامل معه، ويجعل حياته أسهل، وعيشه أسعد، ويظفر بجذوة الروح وبهجتها.
الحُبّ الأصيل يعنى كون الإنسان المحبوب يمتلك ضميرًا أخلاقيًّا يقظًا، هذا الضربُ من الحُبّ لا يرهقه فعلٌ مهما كان شاقًّا، بل يجعل كلَّ شيء عذبًا، وإن لم يكن في ذاته عذبًا. ما أعنيه هو الحُبّ الأخلاقي الأصيل غير المشروط، الحُبّ الذي يبادر فيه كلٌّ من المحبَّين بالعطاء بلا أية مقايضة أو استرداد لما أعطى، ويكون مَن يُحب مستعدًا لتقديم كلِّ شيء بلا أن يمنّ بما أعطى. أتحدثُ عن الحبِّ الأصيلِ الذي يحميهِ سياجٌ أخلاقي، لا أعني بعضَ الأخلاقِ الكلاميةِ والفقهيةِ المضادةِ لما يحكمُ بهِ العقلُ الأخلاقي1. الأخلاقُ هنا بمعنى العقلِ العمليِّ، وهي ما يُحسِّنُهُ ويُقبِّحُهُ العقلُ الأخلاقي.
الحُبّ الأخلاقي الأصيل ضرب من الامتنان والإكرام، مَن يحبّك يكرمك ويعبر عن امتنانه العميق لك. الحُبّ المشروط مُشبَّع بالمن لا بالامتنان، والإكراه لا الاختيار، والفرض لا التطوع، والتكلف لا المبادرة، مما يجعله ضربًا من الاستعباد. يتحول الحُبّ المشروط بمرور الأيام إلى قائمة مطالب لا تنتهي، تتراكم وتضاف إليها كلّ يوم مطالب جديدة، حتى يشعر الإنسان أنه يتعرض إلى عملية ابتزاز تستنزفه وتنهك قلبه، وتعبث بسلامه الداخلي.
الحُبّ الأصيل يخفضُ وتيرةَ الخوف والقلق، ويحرّر الإنسانَ من الاكتئاب وفقدان المعنى. الحُبّ الأصيل مُلهِمٌ، الاستبصاراتُ الحاذقة يُلهمُها الحُبّ، استفاقةُ العقل يُلهمُها الحُبّ، العفو والغفران والرفق واللطف يُلهمُها الحُبّ. لا يتوقف فعلُ الحُبّ عند القلب والعواطف، بل يظهر أثرُه بشكل واضح في توجيهِ بوصلة التفكير وغاياته في العقل، وبناءِ رؤية جمالية لله والإنسان والعالَم، واثراءِ الشعور بسحر تجليات الجمال في الوجود، وإيقاظِ البهجة في أعماق الإنسان. الحُبّ ينقذ الإنسان من الاغتراب الاجتماعي، ويخفض الاغتراب الوجودي. اكتشاف الحُبّ الأصيل من أثرى اكتشافات المعنى الجميل الملهم لحياة الإنسان.
في مراحلِ عمر الإنسان كلّها، وبتنوّعِ دروب حياته، واختلافِ أنماط عيشه، وتجّددِ احتياجاته ومصالحه، وتضاعفِها، أو تضاؤلها، يظلّ الحُبّ أعذبَ منابع المعنى في حياته. لن يتراجع الأثرُ المُلهِمُ للحب مهما تقلبت أيامُه واختلفت. يلبث الإنسانُ حتى اللحظات الأخيرة من عمره بأمسّ الحاجة إلى كلمةِ حب صادقة، وضوءِ قلبٍ محب، ومحبةِ روحٍ مشفِقة. جوهرُ المحبة ضوءٌ يكشفُ تجلياتِ جمال المُحِب والمحبوب. محبّة خلق الله من أعظم النعم الإلهية، هذه النعمةُ يفتقر إليها بعضُ الناس الذين يتظاهرون بالتديّن. أعرف بعضَهم يدمن الطقوسَ والشعائر، لكنه يعجز عن المبادرةِ بأيِّ موقفٍ جميل أو فعلٍ أو كلمة تجسِّد محبتَه للناس.
القلوب مرايا؛ عندما يكون الإنسان سخيًّا بكلمة الحُبّ الصادقة يمتلك قلوب الناس السليمة من الأمراض الأخلاقية، ويسهم في مداواة النفوس المصابة بأمراض نفسية. المحبة الصادقة هي رصيد العلاقات الإنسانية المثمرة، يكرسها العمل المتواصل على اكتشاف المشتركات العاطفية والأخلاقية والإنسانية مع الآخر، مع التغاضي عن الاختلافات الاعتقادية والأيديولوجية والفكرية والمزاجية، وتجاهل الكلام والمواقف والثرثرات المزعجة، وعدم التدخل في الخصوصيات الشخصية، إلا إذا بادر الآخر بإخبارنا بمشكلة في حياته الخاصة وطلب منا التدخل والدعم بشأن خاص به، يدعونا العيش بسلام إلى أن نكفّ عن ملاحقة عثرات وأخطاء الآخرين. لو رأينا أعماق الإنسان كما هي لأصابنا الذعر؛ الحُبّ هو الحالة الوحيدة التي تجعلنا نرى الإنسان كما يراه الله بنوره ورحمته التي وسعت كلَّ شيء. الإنسان الذي يمتلك القدرة على الاستثمار في الحُبّ وتذوق تجليات الجمال في العالم لا يدركه الهرم. يضيع الإنسان، حتى وإن ظفر بكلِّ شيء، عندما يضيع عليه الطريق إلى الحُبّ الأصيل في حياته.‏
الإنسانُ منذورٌ للحُبّ؛ يولد وتولد معه الحاجةُ الأبدية للمحبّة، الرضيع يتشبث بأمه ليل نهار، لا يطلب رضاعة الحليب فقط، بل يرتضع المحبة ودفء حنان الأم وحميميتها وشفقتها. وإن كان لا يستطيع في تلك المرحلة العمرية التعبير عن ذلك بالكلمات، فإنه يعبر عنه جسديًّا برغم عجزه عن التعبير اللغوي. كلمات المحبة الصادقة، الصادرة من إنسان يتقن صناعة المحبة الأصيلة والاستثمار فيها، تبعث الطمأنينة في القلب والسكينة في الروح. عندما يفتقر الإنسانُ إلى المحبة، يشعر كأنه يعيش في منفى كئيب داخل أسوار مدينة موحشة، لكن حين يعثر على منبع للمحبّة، يسترد ما يفتقر إليه من سكينة وطمأنينة تصيّر عيشَه عذبًا.
مادام الحُبّ أثمنَ ما يظفر به الإنسانُ من المعاني وأغلاه، فإن نيلَه يتطلب معاناةً شاقةً وجهودًا مضنية. الحُبّ ليس صعبًا فقط، بل هو عصيٌّ على أكثر الناس، لا يسكن الحُبّ الأصيلُ إلا الأرواحَ السامية، ولا يناله إلا مَن يتغلّب بمشقةٍ بالغةٍ على منابع التعصّب والكراهية والعنف والشر الكامنة في أعماقه. حُبّ الإنسان من أشقِّ الأشياء في الحياة، لأن الإنسان بطبيعته أسيرُ ضعفه البشري، يصعب عليه أن يتخلّص من بواعث الغيرة في ذاته، وما تنتجه غيرتُه من منافساتٍ ونزاعاتٍ وصراعات، وما يفرضه استعدادُه للشرِّ من كراهياتٍ بغيضة، وآلامٍ مريرة2.
كما أنَّ أخطرَ شيءٍ على الفكرِ والأدبِ هو عبادةُ الأصنامِ الفكريةِ والأدبيةِ، فإنَّ أخطرَ ما يفتكُ بالقلبِ هو تحويلُ المحبوبِ إلى صنمٍ. الحُبُّ يُغذِّي النرجسيةَ ويُشبعُها، وأحيانًا يُضخِّمُها إلى درجةٍ تُفسدُ الحُبَّ، حين يُسرفُ بعضُ المحبين في الثناءِ على ذواتِهم، ويفرطون في استعمالِ كلمةِ "أنا" بشكلٍ مبتذل، وتكرارِ الإعلانِ المُثيرِ عن مزاياهم وما يتفوَّقون به على غيرهم، بأسلوبٍ تسودهُ كثيرٌ من المبالغاتِ وحتى الأكاذيب. ويظلُّ بعضُهم يُلحُّ، داعيًا حبيبَهُ للإصغاءِ إليهِ في كلِّ مرةٍ يثرثرُ بهذهِ الكلماتِ المُملّة، ولا يسمحُ لهُ بالتحدثِ عن ذاتِه، وكأنَّهُ يُبلغهُ برسالةٍ مفادها التفوّقُ عليهِ وعلى غيرِهِ، حتى يشعرَ مَن يُنصتُ إليهِ بالاشمئزازِ من الحديثِ وتنضبُ روافدُ التواصلِ معهُ بالتدريج.
***
د. عبد الجبار الرفاعي
.......................
1- راجع "البنية الكلامية والفقهية للأخلاق"، الفصل الخامس من كتابي: "الدين والكرمة الإنسانية".
2- الرفاعي، عبد الجبار، الدين والكرامة الإنسانية، ص 114، ط 2، 2022، دار الرافدين، بيروت، مركز دراسات فلسفة الدين، بغداد.

يقال أن الزمن مصاب بمرض مزمن، ولكن لا احد يحس بهذا المرض وبأعراضه، وهم كثيرون، أما القلة القليلة فقد أدركوا العلة الكائنة فيه. ولكن، نسي الناس هذه العلة ولم يعد لديهم ما يغوصون من أجله للوقوف على حقيقة الزمن الذي يمضي بخطوات متسارعة ولا احد يحصي خطواته منذ الولادة وحتى انتهاء الأجل .
ورغم أن هذه الخطوات معدودات في عرف الكائن البشري، إلا أنها لا تحصى في عرف الزمن السرمدي اللآنهائي، فهل هناك سرطان يعاني منه الزمن البشري حسب الفيلسوف الإيرلندي المهاجر الى فرنسا "صموئيل بيكت".؟
يقول بيكت أن الزمن مصاب بـ(سرطان العادة والروتين) ولكنه لم يشر إلى أي زمن، هل هو زمن الكائن البشري أم الزمن السرمدي الذي ليس له حدود.. فالعادة والروتين علتان متلازمتان تتعاملان بصورة تراتيبية طاحنة في زمن الكائن البشري، وتختفي ملامحهما تماماً في الزمن اللآنهائي.. فهما ، زمن تحت الإحصاء، وزمن سرمدي من الصعب أن يخضع للحسابات أبداً.
تلآزم العادة والروتين زمن الكائن البشري، ولكنه لا يحس بأنه مقيد، وحين يدرك طبيعة تكرار العادة في مسار الروتين، فإنه قد ينتفض مذعوراً يفتش عن مخرج للإنقاذ نحو التجديد والتحديث أو إعادة صياغة المكرر ولكن سرعان ما يفقد وهجه تحت خيمة التكرار الذي يتحول إلى عادة لا تغير شيئاً.
فالعادة والروتين اللذان يتلبسان الكائن البشري هما إشكاليتان ذهنيتان لا تظهران للجميع في اطار فلسفة التحدي والإستجابة .. فالتحدي يتوجه الى الجهة الكامنه في الذات الانسانية لكي تستيقظ ، كما أن في داخل كل كائن بشري، كما يقول بيكت، جزء لا يحبه فيه ولا يفصح عنه ويتمنى ان يتخلص منه. وهذا يخلق توتراً من شأنه أن يضعف ذلك الجزء ولكن لن يقضي عليه، الأمر الذي يبقي التوتر مستمراً طالما ظل الإدراك هو الآخر يراقب مسرى العادة والتكرار في زمن هذا الكائن.
ويبدو ان الشعور بأزمة العادة والروتين هو علة السلوك الإنساني التي تفصح عن العادة التي تتحول الى روتين قد يثقل وقد يدفع الى التغيير ومن ثم الدوران في حلقة التكرار المفرغة من جديد.
الأكل تكرار فيه والشرب تكرار والنوم تكرار والجنس تكرار والعمل تكرار ولا مفر من التكرار حيث ثقل العادة التي تتحول الى روتين، بعضه ممل وبعضه قاتل ببطأ والبعض الآخر استسلام بحكم الواقع.
التجديد والتغيير هما المعول الذي يهدم اسوار التكرار بطريقة تحديث الأنماط التي تفرضها العادة ،ولكن هل يتخلص الكائن البشري من عودة التكرار بثوب جديد..؟
***
د. جودت صالح
15/ تشرين الثاني 2024

 

تتعرض الفلسفة والاقسام الفلسفية في الوطن العربي إلى مرحلة يمكن تسميتها بالركود، وذلك لقلة عدد المتقدمين الدراسة في هذا القسم العلمي، ‏وقد يعود ذلك إلى عدم تجديد المناهج الفلسفية أو التقدم التكنولوجي التي بدأ بتقديم الصور أخرى بديلة عن الصور الفكرية، أو قد يعود ذلك إلى عدم تدريس هذه المادة بشغف فلا تكون محبوبة عند الكثير من الطلبة، أو ربما السبب إلى عدم تدريس هذه المادة قبل المرحلة الجامعة فيما يتعلق مرحلة الإعدادية.
‏وايا ما كانت الأسباب فنحن أمام مسألة تقويض لهذا الدرس الفلسفة في العراق والوطن العربي، المسألة لا ترتبط بوظيفة الأستاذ الجامعي الذي يقوم بتدريس الفلسفة بل لها علاقة بالبنية التحتية لكل مجتمع والذي يعني جانب الفكر ي وتخطيطاته.
‏وأعتقد بأننا اساتذة الفلسفة في الوطن العربي والعالم مطالبون بتقديم البدائل أو الأفكار التي تساعد على استمرار درس الفلسفي وعدم ذهاب هذا الشغف بالنسبة للطلب متخرجين من المرحلة الإعدادية.
‏ونحتاج بكل تأكيد إلى عقد جلسات العصف الفكري وأدوات للخروج بمقررات يمكن لها أن ‏تعيد بوصله الدرس الفلسفي .
‏ومن الأفكار التي يمكن طرحها في هذا المجال:
1- ‏العمل بإحياء مفهوم الفلسفة التطبيقية وذلك بأن نقسم مراحل الدراسة الفلسفية في الجامعات إلى قسمين الأول يتعلق بالدراسة الفلسفية الخالصة وتكون من مرحلتين هي الأولى والمرحلة الثانية بالنسبة للطلبة .
2- في المرحلة الثالثة والرابعة يخير الطلبة بين إكمال الجانب النظري للفلسفة النظرية الخالصة لما تبقى من مراحل القسم الفلسفة وهي المرحلة الثالثة والرابعة أو الاكمال في اتجاه خاص يعد له منهج يسمى (الفلسفة التطبيقية).
3- ‏وعلى هذا النحو يكون لكل قسم في المرحلة الثالثة والرابعة اتجاهين الأول هو الفلسفة النظرية والثاني هو الفلسفة التطبيقية أو العملية.
4- ‏بالنسبة للفلسفة النظرية فهي تعتمد على ما تعودنا عليه من مناهج سابقة تتعلق بنظرية المعرفة والفيزياء والمنطق والأخلاق والجمال وبقيت محاور متفلسف الدين والسياسة والتاريخ ووسائل أخرى.على يكثف الجانب النظري ويترك الجانب العملي التطبيقي ليدرس في مرحلة الفلسفة التطبيقية .
5- أما الفلسفة ‏التطبيقية لمن اختارها في المرحلة الثالثة والرابعة فنضع لها منهجا، نمهد له بتحليل العلاقة بين الجانب النظري والتطبيقي في الفلسفة، وهو يتكون من الآتي:
ا- الأخلاقية التطبيقية: ‏وهي تشمل أخلاقيات البواتيقا، أخلاقيات البيئة، ‏ الاخلاقيات والجانب الإلكتروني .تطبيقات النظام الاخلاقي للفلاسفة .
ب- المادة المنهجية للفلسفة التطبيقية .
ج- فلسفة العلم التطبيقية (الفلسفة والتكنلوجيا، قوانين الطبيعة، ادلة اثبات الله، مادة فلاسفة العلم، مادة مشتركات الفلسفة وعلم النفس،
د-تطبيقات فلسفة التاريخ والاجتماع والسياسة .
هـ- المنطق والرياضيات وتطبيقاته( المنطق الضبابي، الفضاء السبراني،الخوارزميات، المنطق والرياضيات،تطبيقات المنطق الاحصائي لكارناب )
و- الدراسات المستقبلية، فلسفة النظم وعلم المستقبل،
ز- فلسفة اللغة التطبيقية
ح- تطبيقات الفكر الاقتصادي
ط- مفاهيم حقوق الانسان والحوار
ي-الادب الفلسفي التطبيقي
ملاحظات:
1- وفق المخرجات الفلسفية الجديدة المبنية على هذا المنهج سيتم العمل على مفاتحة الوزارة واولي الامر بضرورة توظيف طلبة الفلسفة لحاجة المجتمع الماسة الى الجانب الفكري التطبيقي الذي تعلمه الطلبة .وذلك بعد عقد جلسة تشاورية وورشة عمل مشتركة بين الاقسام الفلسفية المناظرة في العراق .
2 - لا يجب ان يحصل تمييزا بين طلبة الجانب النظري والعملي في التعيين .
3- يمكن تطبيق هذا المنهج على طلبة الدراسات العليا من الماستر والدكتوراه .
4- تتم الاستفادة من المخرجات والبحوث التطبيقية المهمة في بناء قضايا المجتمع الهامة .
5- تحول هذه البحوث التطبيقية الى الدولة و الوزارات كافة بوصفها علاجات او شبه علاجات لازمات المجتمع.
6- على الدولة او الحكومة تنشيط الدرس الفلسفي، وعدم تركه فريسة سهلة للتقدم التكنلوجي او الانترنت او الذكاء الاصطناعي .
7- ضرورة العدالة في تعيين الطلبة، وضرورة تدريس الفلسفة بمنهج مختلف جدي في المرحلة الثانوية، وان تعدل مناهج الفلسفة وفق جدية التحديات، وتراجع الدرس الفلسفي .
8- على اساتذة الفلسفة الايمان بدرسهم الفلسفي وبموادهم وتقديم الافضل، وتدريس الفلسفة بطريقة اقرب الى المحبة منها الى الدرس الجامد .
9- اعتقد انه لا جدوى من الحضارات او الدول التي تنحسر فيها الفلسفة، او يقدم كل شيء ما عدى الفكر فيها.
***
ا. د. رحيم محمد الساعدي – أستاذ فلسفة / الجامعة المستنصرية

وجد الموضع المعروف اليوم باسم العراق كبؤرة تحولية كونيه ما فوق ارضوية، متعدية للطاقة العقلية البشرية، وللمتاح للكائن البشري في حينه والى اليوم من قدرة على الاحاطة، تظل بمثابة قصورية غالبة على الكينونه والديناميات المجتمعية التاريخية على امل التخلص من وطاتها، وقت تكتمل العملية المجتمعية البشرية، بتوفراسباب ومتطلبات ماكان وظل ينتقص كينونتها بداية، واستمر يحول دون ايفائها بمنطواها وماهي مهياة له، ومكلفة بادائه، ماقد ظل خافيا مطويا غير مكشوف عنه النقاب على مر القرون، مادام الطور الانتاجوي اليدوي سائدا، والمجتمعية الاحادية الارضوية الحاجاتيه الجسدية بناء عليه هي الغالبة، اتفاقا مع ماكان من اشتراطات وممكنات.
ومع ان الظاهرة المجتمعية حين تبلورت ابتداء في الشرق المتوسطي نهرينيه، اولى مجتمعية نهرين، تقابلها مجتمعية نهر واحد، مختلفتين اختلافا كليا نوعا ونمطية، فان ماعرف وظل يعرف منهما واحد وحيد هو النمطية الارضوية الاحادية، مهما لوحظ من اختلافات او تكرر من الشواهد الدالة على التباين، فما دام العقل محكوما لحدود بعينها من الادراكيه غير قابله للتجاوز فان هذا يصير هو من يخلق بداهة وتوهما، الظاهرة التي يعيش بين جنباتها او يلاحظها عن بعد، وعلى العموم فان مسالة النمطية المجتمعية ماكانت مطروحه اصلا الامنذ امد قصير، فلم تلاحظ يوما علاقة المجتمع بالبيئة ومفاعيلها على تبدلها كما هو الحال مابين حال ارض النيل حيث التوافق بين النهر عمود الانتاجية الفقري، وتناغم فيضا نه مع الدورة الزراعية زائدا الحماية التي تؤمنها الصحاري شرقا وغربا، والبحر شمالا للشريط المسكون على ضفتي النهر ومايترتب على المذكور من توافقية انتاجيه مجتمعية، تتجسد في الدولة والكيانيه / الوطنيه/ فرعونها اله يكرس نوع مجتمعية الدولة الاحادية السكونية التكرارية بلا اصطراعية داخليه.
بالمقابل تتبلور مجتمعية مابين النهرين ضمن اشتراطات الطرد البيئي القصوى، مع النهرين المدمرين العاتيين ومعاكستهما للدورة الزراعية، وفيضاناتهما المدمرة واجمالي البيئة المعاكسه الناظمة للحياة، بما يجعل الانتاجية نوعا من الاحتراب تنتزع فيه اللقمة من فم الوحش الكاسر، ما لايترك للعوامل الحاجاتيه البشرية العادية سطوه بذاتها، ويفرض البحث عن معادل لسطوة ظروف العيش على حافة الفناء، بتوجه العقل والاحاسيس الى صناعة المعادل الانقاذي اللاارضوي من خارج الارض، وصولا الى التالهية والسماوية المفارقة لموضع الوجود المفروض والمدمر، مامن شانه صياغة نمطية معاشية تتحول الى كينونه، فلا مجال هنا للتجسد الكيانوي المحلوي، ولا للتمايزية السلطوية والتملكية مع قوة فعل الحاجة القصوى للتضامنيه المساواتيه، واحلال الحكم الاختباري كضرورة على الاشخاص ومكانتهم، لااي حكم مسبق او اعتباري، بما يجعلنا امام نمطية مجتمعية مختلفة لاارضوية الاتجاه، الماوراء كنزوع هو حقيقتها الواقعية المطابقة، ومحدد نوعها ككيانيه متعدية للكيانوية، كونية بنية وجوهرا، مايعني وقائعيا ان الظاهرة المجتمعية تنشأ ابتداء مجتمعيتين،"وطنيه" كيانوية محلوية، و"كونيه" متعدية للوطنية والمحلوية بمختلف اشكالها.
ولاتتوقف ظاهرة المجتمعية اللاارضوية عند ماذكر من حدود مع فرادتها وصغر حجمها، المحصور ابتداء في ارض السواد، بدأ اصلا في ارض سومر جنوبا، فاللاارضوية نمطية كونيه تتجلى بناء على، وبحسب ماهي عليه نوعا لاارضويا، وجوده وديمومته ليست مشروطة بالارضوية الجغرافيه، ومايتطلبه العيش الحاجاتي الجسدوي، خارج مفعول المعاكسة البيئويه القصوى، بالاخص ابان الطور اليدوي من التاريخ المجتمعي.
ولا يتوقف تشكل الكيانيه المجتمعية اللاارضوية هنا، فاللاارضوية ليست نتاج التصادم مع البيئة وحسب، وهذا الجزء الاصطراعي الابتدائي ينتهي بعد عشرات القرون الى اكتمال بنية وكينونه اللاارضوية نمطيا، لياتي دورالعامل الثاني الاساس، فالمكان الرافديني كما اشرنا في الحالة النيلية موضوع ضمن ظروف مخالفة كليا، فجنوب ارض الرافدين هو مصب للسلالات والامم على مر التاريخ من الجهات الثلاث، الشرقية، الغربية، والشمالية من الجبال الجرداء والصحارى باتجاه ارض الخصب، مايوجد اليات اصطراع قصوى، ويضع الديناميات المجتمعية في القمة، وهو ماينجم عن ميل النازلين من الاعلى الى الحاق ارض السواد وسومر والسعي لاخضاعها وضمهما كما هو معتاد ومتعارف عليه، وكما هي مفاهيم النازلين الارضويين للغلبة والسيطرة، مايولد من ساعتها حالة اصطراع لاتنتهي، تظل غير موعاة من ناحية الاسباب والمحركات، بالاخص من لدن الطرف الارضوي الذي يظل يحاول ويمارس الغزو الداخلي المكلف والمستحيل لانه افنائي، لايمكن ان يحقق اغراضه بوجود المجتمعية اللاارضوية الراسخه نوعا والمتشكلة على مدى القرون، الى ان يبدا الطرف النازل الغازي بالاقتناع باستحالة مايرغب به ويريد تحقيقه، فيميل وقتها الى التصرف بصفته "آخر"، ووقتها تقام "الامبراطورية المدينيه" خارج ارض السواد وسومر، على اطرافها العليا، داخل مدن معزوله منيعه ومسورة بامتن اشكال الاسوار، تمارس اذا ارادت غزوها الداخلي ثم تعود الى ماوراء اسوارها الحصيلة، من دون اي تفاعلية مع ماتحتها وخارجها الذي يظل محكوما لقوانيه من دون اعلان كياني، وهو الحال الذي تجسده باعلى الاشكال نموذجية بحالة كل من "بابل" و"بغداد".
ومع ان الطرف الاعلى النازل يظل بقدر مايمكنه ومامضطر له الى اللجوء للغزو الداخلي، الاانه يتحول مع الوقت متغيرا عما كانه ابتداء يوم وصل الى حواف ارض مابين النهرين، ليصبح مجتمعية اصطراعية ازدواجية، تحكمها آليات ومحركات اصطراعية كونيه، سرعان ماتجد الحل في النزوع الامبراطوري، بالعودة الى الخلف، ابتداء من سرجون الاكدي اول امبراطور ازدواجي في التاريخ، لا احادي كما حال الامبراطوريات الارضوية الشرقية والغربية الاوربيه بل ك " حاكم لزوايا الدنيا الاربع" كما صرح بعد احتلاله من نقطة بنمتهى الصغر جنوبا :عيلام شرقا، وساحل الشام والاناضول، وعبر البحر الى جزيرة كريت.
هكذا تتشكل كيانيه "الازدواج" واصطراعيتها الكونيه، حيث لاوجود لمايسمى المجتمعات الوحيدة الاحادية، كما كان يعتقد قبل العصور الحديثة بخصوص الازدواج الطبقي، قبل الاكتشاف المتاخر للصراع الطبقي الاوربي، بغض النظر عن محاولات تعميمه واعتباره قاعدة شامله بحكم استمرارالمنظور الاحادي الارضوي وغلبته الطاغية الناجمه عن الانقلاب الالي الاوربي ومترتباته وعيا وواقعا.
ولن يتوقف الامر عند مانتج عن الاصطراعية النوعيه المجتمعية من ظاهرة "الامبراطورية الازدواجية"، فاللاارضوية لاتتوقف في غمرىة اصطراعها مع "المدينه الامبراطورية" مكتفية بذاتها، بالاخص مع احتدام الاصطراعية المستمر، وتعاظم الطاقات والممكنات الافنائية لدى الطرف الاخر، وهو ماتظل تسعى اليه مدن الامبراطوريات بداب وبقدر ماتستطيع، مايحفز بالمقابل اسباب الحضور المضاد اللاارضوي الكوني، ويؤدي الى تبلور المنظور الاساس السماوي التالهي الابتدائي، متحولا الى النبوية الحدسية الكونيه وهو ماقد تمثل واقعا ب"الابراهيمه" المتحققة بطريقتها وحسب نوعها"امبراطوريا لاارضويا" متلائما مع اشتراطات تبلوره ضمن الغلبة المفهومية اليدوية الارضوية الاحادية.
***
عبد الأمير الركابي

ومضات ثقافية (1)

يقول المفكر الامريكي نعوم تشومسكي: "ان معظم تاريخ المثقفين يميل للخنوع للسلطة، واذا لم أخن هذا العرف سوف أشعر بالخجل من نفسي".
ويقول احمد مطر مخاطبا الاعلاميين: احذروا ان تعبثوا بالحقائق، واحذروا بلع اطراف الحروف، فالكلمة حساسة جدا، يمكن تحويلها بلمسة بسيطة غير مسؤولة، من اداة إحياء الى اداة قتل، ان عبئا بكلمة "اعلام" يحولها ببساطة الى "إعدام" !
ويقول ستيف بيكو: اقوى سلاح بيد القامعين هو عقول المقموعين !
ويقول الفيلسوف الكندي آلان دونو في كتابه " نظام التفاهة ": العالم يبرمج بكليته نحو التفاهة وتزييف الحقائق، لنتخيل عالم يقوده حفنة من الحقراء، انهم يتفهون القيم الانسانية والثقافة النزيهة، ببهرجة تسويقية فائقة التسطيح، ويجعلون من النخب دمى تدمن الانتهازية وتتهافت للحاق بركب العرض والطلب، فيسود الادعاء وينحرف الشرف الاكاديمي والثقافي النبيل لمصلحة الخسة والابتذال !
اما المفكر الايطالي غرامشي فقد توصل الى: أن قدرة اي طبقة اجتماعية على الصعود وتحقيق الهيمنة على المجتمع تكمن في قدرتها على تكوين مثقفين عضويين مرتبطين بها، وبالتالي ضرورة الهيمنة الثقافية من اجل نجاح اية سلطة، فتفوق اي مجموعة اجتماعية يظهر عبر طريقتين، سيطرة وقيادة فكرية، ووجدانية !
وقال الفيلسوف جورج لوكاش في كتابه " التاريخ والوعي الطبقي": ان دور الوعي بالذات يوازن قوة القوانين الموضوعية التي تحكم التاريخ، بل يتفوق احيانا على فعلها، وقد وجه باهمية الوعي النقدي للراسمالية التي تجدد استبضاعها لمجمل النشاط البشري وتحديدا الفعل الثقافي والمعرفي ناهيك عن الاجتماعي الاقتصادي، فتحويل البشر ووعيهم الى اشياء يمكن تبضيعها يحط من انسانية البشر وقيمهم الثقافية بما يخل بسويتها الحرة لمصلحة الاغتراب الكلي الذي يجعل من البشر مسيرين بفعل قوانين السوق نحو التشيء !
في اعقاب اغتيال غسان كنفاني 1972 قالت غولدا مائير رئيسة وزراء اسرائيل وقتئذ: اليوم تخلصنا من لواء فكري مسلح !
وقال محمود درويش عن عطاء كنفاني الثقافي والفكري: لدى قراءة كنفاني اليوم نكتشف اولا ودائما، انه في عمق وعيه كان يدرك ان الثقافة اصل عدة اصول للسياسة، وانه ما من مشروع سياسي دون مشروع ثقافي !
جوزيف غوبلز وزير الدعاية اثناء الحكم النازي نموذجا مثاليا لما يمكن ان يؤديه الانحراف الفكري والتنظير الكاذب من ادوار خطيرة يكون لفعلها أعمق الاثر في العقول لتقاد الجموع كالقطعان نحو الجحيم، من اشهر مقولاته: كلما كبرت الكذبة سهل تصديقها، اعطني اعلاما من دون ضمير اعطيك شعبا من دون وعي، اكذب واكذب ثم اكذب حتى يصدقك الناس !
***
جمال محمد تقي

 

في الآونة الأخيرة برزت علينا الكثير من مظاهر القبور والأضرحة لشخصيات حقيقية وغير حقيقية، يدعي مبدعيها إنها لشخصيات ذوي كرامات. السؤال أين كانت هذه القبور والأضرحة مغمورة؟، ولماذا خرجت الآن للظهور والعلن؟، وأين كان الناس عنها؟ أسئلة تنتظر أجوية علمية، ولكن كشخص تعنيني هذه المظاهر، وماتأؤل له، وماذا تعبر عنه كظاهرة أجتماعية، وماهو تأثيرها السلبي على عقيدتنا كمسلمين، أثارت أهتمامي، وفضولي معاً، لاشك إن بروز، وانتشار هكذا ظاهرة هو تعبير عن حالة نفسية وثقافية وأجتماعية وعقائدية لجماعة من الناس تتصف بالأعتلال المجتمعي، والسفه الثقافي، فهي تعبر عن حالة نفسية لأنها تكشف عن حالة من القلق واليأس من واقع يعتقدون بصعوبة معالجته، وقد أصابهم حالة من اليأس والأحباط الشديد من أصلاحه،كما أن هناك شعور من الخذلان وعدم الثقة من مجتمع لايبادر بجدية وأخلاص الى أصلاح ماينبغي أصلاحة على كل المستويات، سواء كان يتمثل بجانب صحي،أم جانب أقتصادي، أو عاطفي، أم سياسي. هذا الشعور المشبع بالأحباط، والمملوء بالعجز، قاد في اللجوء إلى منقذ، ولو كان ميتاً في قبره ينجده فيما هو يكابده من معاناة، ومشاكل عصيبة، يسبق هذا التوجه الذي تحرضه الحاجة الملحة هو الإشاعة المكثفة والقوية من قِبل أدعياء تكمن وراءهم طموحات مادية، ومساعدة جمهور جاهل، ويائس يشترك في البحث عن نجدة تنجده من مشاكل أستعصت عليه فَخُيل له، وبفرط زخم مايتملكه من أمل الظفر بالحل، أجمعوا هؤلاء الحائرين، بالإيمان بهذا صاحب القبر أو المقام، طبعاً من غير الأنبياء والأئمة الطاهرين، على إنهم من يحقق مبتغاهم، مع سرد سرديات عن حالات يُدعى إنها حصلت لأناس آخرين في زمن ما، حققت لهم هذه المزارات آمالهم. هذه المزارات المتناثرة على أرجاء وطننا لاشك إنها تحقق للبسطاء من الناس حالة من الاطمئنان النفسي، الذي هو بالحقيقة مقدمة ضرورية لأي حالة يقتضي علاجها سواء كانت نفسية أم عضوية، لكنها بنفس الوقت أصبحت مشروعاً أقتصادياً مدراً لكثير من الأموال لأصحاب وسدنة هذه القبور والمزارات، حتى باتوا من الذين يُشار لهم بالبنان في الغنى والثراء الفاحش، أضافة لما تجلبه من مقام ووجاهة أجتماعية، كما إن هذه الظاهرة لها دلالاتها الأجتماعية والتي تعبر عن بؤس ثقافي خطير، وأجتماعي أخطر،حيث هي كذلك نتاج مايمارسه أصحاب مهنة الطب من ممارسات تتسم بالجشع المادي، الذي وصل الى حد التوحش،وممارسة للدجل الطبي بأبشع صوره، ومن الضروري بمكان أن لا نقتصر بالأسباب على ما ذكرنا أعلاه، بل هناك مسألة في غاية الأهمية، وهو العامل السياسي، وما عكسه على الناس من مصائب وويلات خاصة في العهود الدكتاتورية، وما تعرض له الناس من ظروف صعبة وقاسيه على مستوى حالات الأضطهاد والمعاملات المجحفة والأليمة، وما زجووا به من حروب وويلات وما رافقه من الموت الزوؤام، وظروف أقتصادية قاسية وبائسة تمثلت بالقحط والجوع والحرمان، وبسبب القصور، وعدم القدرة على أزاحة كابوس الدكتاتوريات الجاثمة على صدور المضطهدين والفقراء والبائسين من الناس، وبفعل قسوة اجرام السلطة من قِبل السلطات الدكتاتورية عليهم، أختفي الأمل لديهم من حالة الخلاص التي تحررهم مما هم عليه، فيلتجأ الإنسان إلى ممارسات وتوجهات غير مثيرة لغضب السلطة، أو أثارة حفيظتها، وذلك باللجوء الى هذه المزارات، والتي تكون معظمها في مواقع نائية وبعيدة عن عيون رجال السلطة ورجالاتها، لكي يبثون عندها شكواهم،ومظالمهم من عبث وجبروت وظلم السلطان، ومن جور وعقوق الولد بالنسبة للأمهات،ومن أهمال وقسوة الزوج بالنسبة للزوجات، حتى أصبحت هذه المزارات ملاذ لكل من لا ملاذ له،وليس هناك من وسيلة تنجده فيما هو يعاني منه ويقاسي من مرارته، كما لا يمكنني أن أغفل عامل مهم، وهو البعد الأسطوري لبعض هذه الأضرحة والمقامات،وخاصة كمثل عليها بما يُسمى بمقام الخضر، والذي تهفو اليه النساء على ضفاف الأنهار لطلب الحاجة، وهذا النوع من الأعتقادات لها جذور تلمودية قديمة، تمتد الى العصور السومرية القديمة، ولكنها لبست مع الزمن لبوس مقدس، والتي لها قصة طويلة لا مجال لذكرها في هذا المقام، لحد هذه النقطة تعرفنا ولو بشكل أجمالي على جذور هذه الظهورات من المزارات الممتدة في معظم بلداننا العربية والإسلامية، وخاصة بالعراق، ولكن بنفس الوقت لا يمكنني أن أغادر الموضوع في تتبع أسبابه،من دون الأشارة الى حالة مستجدة ذات مغزى ودافع سياسي، حيث نتذكر في ثمانينات القرن الماضي برزت بعض الشخصيات فجأة على المستوى الشعبي كشخصيات ذات بُعد قدسي، وهي لم تكن كذلك من غير دفع وتوجه حكومي مدروس، لغرض حرف البوصلة عن توجهات تعتبره الحكومة خطرة عليها، فتعمد الحكومة الى ممارسة الأحلال والأبدال لرموز يمكن التحكم بها، والسيطرة عليها،بل وتوجيه الناس من خلالها لما تريده الحكومة، ويتفق مع توجهاتها، ويخدم أهدافها،أو على الأقل تخفيف من زخم التوجه نحو مزارات وشخصيات محترمة يشكل التوجه إليها حالة من الخطر على السلطة الحاكمة، وقد حصلت هكذا ظواهر كما في ظهور بعض الأسماء من السادة كظاهرة سيد مالك في جنوب العراق. لاشك هكذا نوع من الظواهر لم تكن بمنأى عن عيون ودراسات أجهزة المخابرات في العالم، وخاصة في دول هي محل أهتمام دول أخرى طامحة بثرواتها، أو في محاولة لتجنب صعودها،بما تظن إن تقدمها يمثل خطر وجودي عليها، كما هو الحال في العراق، وما يمثله من قوة تمتلك كل مقومات النهوض لصناعة بلد متقدم، يمكن أن يفرض وجوده على المنطقة ويشكل خطر على كيان، كالكيان الصهيوني، فتعمد أجهزة المخابرات لتلك الدول على أحداث كل مايعمل على تمزيق نسيج كل مجتمع يُراد توهينه وتمزيقه، وصناعة المزارات المزيفة واحدة من هذه الوسائل الفعالة، وذلك لتشتيت الأنظار وتفتيت التجمعات عن الحالات الأصيلة بأبتداع أخرى مزيفة، تستقطب جزء غير يسير من أتباع الأولى إلى الحالة الثانية لأضعاف الأولى، لما رأوا بما للأولى من جاذبية وقوة كبيرة على التحشيد وشحذ الهمم بالتحدي مثلاً لمحتل أجنبي أو دكتاتور وطني، وكلنا نحن العراقيون نعرف كيف كانت صلاة الجمعة في مرقد الأمام الحسين ع من أثر على رفع الزخم وقوة التحديد بالتصدي للصناعة الأمريكية داعش، وكيف كان للأمام الحسين ع ومبادئه الثورية من شحذ همم الرجال، ورفع معنوياتهم، في التصدي لوحوش داعش الأرهابية وطردهم من العراق، وتحرير العراق منهم، وأبطال أخطر مخطط كاد يُطيح بتاريخ ووجود بلد يضم أقدم حضارة على وجه الأرض، وأطفاء فتنة الطائفية المقيته، وتكرر الأمر في سوريا، حيث كان لمرقد السيدة زينب من أثر تحشيدي وتضحوي بالدفاع عن سوريا، ودفع عنها مشروع التقسيم، وانتهى المشروع الى الفشل، والآن زحف الشر على لبنان، ولم يتصدى للعدو الصهيوني إلا الجموع التي جمعتها المراقد الحقيقية والمقدسة، فأنصار المراقد الحقيقية هم اليوم من يقاتلون نيابة عن هذه الأمة التي أستسلم أكثر رجالها وجل حكامها، حتى بات هؤلاء المقاتلين وحدهم حماة كرامة هذه الأمة، ولكن هذا لا يخفي عن عيون أجهزة المخابرات ومراكز بحوثها للبحث بالوسائل التي تشتت هذه الجماهير وتبعثر قواهم وأضعاف عزمهم، ولا يتحقق ذلك إلا بمعرفة نقاط ضعفهم، وتشخيص مراكز قوتهم، فوجدوا الأثنين معاً، فجاءت حملات التشويش،والتقسيط، والتشكيك بكل القيم والأشخاص من ذوي الشأن، ولم يستبعدوا تكنيكاً جديداً قديماً ولكن بزخم أكبر وهو تشجيع بناء المزارات والمقامات المزيفة،أملاً بتوزيع وتفريق هذه الطاقة الجبارة، في تشتيت ولاءاتها، وتوزيع أنتماءاتها لفك عضدها وتدمير شملها، فخرجت علينا أسماء شخصيات ومراقد ومقامات ما أنزل الله بها من سلطان، وأصبح بدل الواحد مئات، حتى أصبحت ظاهرة تثير الحزن والرثاء. أنا ليس ممن يعلق كل شيء عن المؤامرة ولكني لا أنكرها، ولا أتغافل من يشتغل عليها، فهناك مراكز متخصصة تبرع وتجتهد في صناعة ظواهر مؤذية ومعرقلة لمسيرة حياتنا، ينبغي الأنتباه لها، ولا يكون ذلك إلا بالوعي والإيمان الحقيقي، فمعرفة الحقيقة كفيل بسد الطريق على كل الخرافات والمزيفات والخزعبلات، التي مصدرها جهلنا، ودسائس الآخر المعادي لنا.
***
أياد الزهيري

 

في مجادلته للفلسفة النفعية، روى برنارد ويليامز، الفيلسوف الإنجليزي، قصة رجل اسمه «جيم»، حط رحاله فجأة في قرية صغيرة في الجنوب الأميركي. في الساحة الرئيسية للقرية، كان ثمة كتيبة من الجنود تستعد لإعدام 20 هندياً، اتهموا بالتمرد على الحكومة الفيدرالية. توجه جيم لتحية قائد الكتيبة، الذي رحب به كأجنبي شريف، وعرض عليه أن ينقذ حياة 19 من الهنود الأسرى، شرط أن يقتل أحدهم بنفسه. أكد الضابط أنه سيعدم الجميع لو رفض جيم العرض.
طبقاً للمفهوم المبسط لفعل الخير في الفلسفة النفعية، يتوجب على جيم أن يقتل أي شخص فيهم، كي يحافظ على حياة التسعة عشر الباقين. لأن قيمة الفعل في هذا التيار الفلسفي، رهن بحجم المنافع التي ينجزها لأكبر عدد من الناس، حتى لو تضرر أحدهم أو عدد قليل منهم.
أورد ويليامز هذا المثال، كي يوضح النهايات المنطقية للتبرير النفعي. وهو تبرير يتبناه كثير من الناس، من دون تأمل أو قراءة نقدية في معانيه ومآلاته. تتجلى المعضلة التي تواجه جيم، في شعوره العميق بالمسؤولية عن موت 20 شخصاً، فيما لو تمسك بأخلاقياته الأساسية، ورفض الانخراط في هذه اللعبة القبيحة. لكنه - في المقابل - يسأل نفسه: هل من الصواب أن يقتل شخصاً لا يعرفه أو ربما لا يستحق القتل؟
هذا سؤال قد يطرح بمفرده، أو كجزء من الحدث. وقد يوجه للشخص الفاعل، أو يوجه للأسرى العشرين.
- حسناً، ما موقفك عزيزي القارئ، لو كنت في موقع جيم؟
تأمل في موقف الطرف المتضرر، باعتباره إنساناً مثلك، واسأل نفسك: ماذا لو كنت أنا في هذا الجانب، وكان على شخص آخر أن يتخذ القرار: هل يتوجب علي القبول بالموت كي يحيا بقية الأشخاص؟
دعنا نأخذ مثالاً أكثر قسوة: افترض أنك دخلت المستشفى، فوجدت 10 أشخاص في غرف العمليات ينتظرون متبرعين بأعضائهم كي يعيشوا، وإلا فسوف يموتون. أنت سليم الجسد، ولديك هذه الأعضاء جميعها: هل سترضى بأن توضع على طاولة العمليات، كي يؤخذ قلبك وكبدك وعينك ورئتك وبقية أجزاء جسمك، لتزرع في أجسام المرضى الآخرين؟
هذا السؤال يحمل نفس مبررات السؤال الأول: إذا كان بقاء العشرة أشخاص أولى من بقاء شخص واحد، فإنه يتوجب على طاقم المستشفى أن يأخذوك فوراً إلى غرفة العمليات، كما يجب عليك أن تقبلها بطيب خاطر. أما لو اعتبرت هذا الفعل غير أخلاقي، فعليك أن تتحمل وفاة العشرة أشخاص، من دون أن تشعر بالذنب.
هذه المعضلة عالجها مايكل والزر، الفيلسوف الأميركي الذي نشر في 1973 مقالاً عنوانه «الفعل السياسي: مشكلة الأيدي القذرة». وتبنى موقفاً مقارباً للموقف النفعي، لكنه قدم تصوُّراً مختلفاً.
أثارت مقالة والزر جدلاً كبيراً، وتحولت إلى نص مرجعي في أخلاقيات الفعل السياسي، لأنها عالجت تجارب فعلية يمارسها السياسيون كل يوم. ويقول والزر إنه أراد العثور على خط معقول بين من يريدون التمسك بمعايير أخلاقية صارمة، صحيحة، لكنها غير مفيدة في ميدان العمل، مقابل أولئك الذين لا يتورعون عن تبني أفعال مفزعة، يبررونها بما يترتب عليها من إنجازات ضرورية وكبيرة.
هذه الرؤية تطرح سؤالاً ضرورياً:
- هل من الأخلاقي استعمال وسائل سيئة لتحقيق غايات عظيمة، وهل من الأخلاقي أن نقتصر على الوسائل الحسنة مع علمنا بأنها لا توصلنا لأي نتيجة، أو ربما تكلفنا خسائر باهظة؟
نفهم طبعاً أن الغاية لا تبرر الوسيلة. لكن ماذا لو كانت الوسيلة القبيحة طريقاً ضرورياً لمنع الكارثة؟
ما يميز رؤية والزر عن المقاربة النفعية، هو اعتباره فعل السياسي خطأً، وإن كان الإقدام عليه ضرورياً لتفادي الكارثة. بينما ينظر النفعيون إلى هذا الفعل باعتباره صحيحاً، ولو كان - خارج هذا الإطار - خطأً وقبيحاً.
أعلم أنني قد أوصلت القارئ إلى نقطة تثير الحيرة. لكنني أفهم أيضاً أن ما سبق، قد يحفز بعضنا لإعادة التفكير في بعض قناعاته المستقرة.
***
د. توفيق السيف – كاتب وباحث سعودي

(قراءة في بِنية العقليَّة الاتِّباعيَّة)

قلتُ لـ(ذي القُروح)، وأنا أناقشه:
ـ وأخيرًا يذهب (القبَّانجي) إلى أنَّ من التناقضات في «القرآن» أن يأتي قوله: «إِنَّ اللهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا»، ثمَّ يقول: «إِنَّ اللهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ». فلماذا يُقفل باب التوبة هنا؟ كما يتساءل.
ـ فلنقرأ الآيات، دون هذا التلويح بعبارات مبتورة من سياقاتها، كما يفعل صاحبك. يقول تعالى: «قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ: لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللهِ؛ إِنَّ اللهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا، إِنَّهُ هُوَ الغَفُورُ الرَّحِيمُ.». ويقول: «إِنَّ اللهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ، وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاءُ، وَمَن يُشْرِكْ باللهِ، فَقَدِ افْتَرَى إِثْمًا عَظِيمًا.» ففي الأُولى يخاطب المؤمنين: «يَا عِبَادِيَ»، الذين أسرفوا على أنفسهم في الذنوب. وفي الأخرى يذكر أهل «الشِّرك»، وعدم إخلاص الإيمان بالله. فذاك شيء وهذا شيء. ثم إن الشِّرك لا يُعَدُّ ذَنْبًا يُتاب منه، بل هو افتراء، وإثمٌ عظيم، كما جاء في الآية. ومن ثَمَّ فلا يُعَدُّ الشِّرك مجرَّد ذَنْب، يُتاب عنه، بل لا بُدَّ من الخروج منه، أوَّلًا، وقبل كلِّ شيء، والدخول إلى الإسلام التوحيدي، وإنَّما التوبة تكون عن ذَنْبٍ من الذُّنوب، وأنت داخل دائرة الإسلام، أمَّا ذلك المُشْرِك، فهو خارج الدائرة أصلًا؛ فعليه أن يُسلِم أوَّلًا، كي ينطبق عليه خطاب الآية الأخرى: «قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ: لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللهِ؛ إِنَّ اللهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا، إِنَّهُ هُوَ الغَفُورُ الرَّحِيمُ.». فهمتَ؟ أ فهذا رجلٌ يعقل ما يقرأ أو يقول؟!
ـ وأيُّ افتراءٍ عبر هذا الهراء؛ إذ يزعم الاختلاف الكبير في «القرآن»، غير مدركٍ أن منبع الاختلاف إنَّما هو لاختلالٍ كبير في تركيب عقله هو، وهذا تشخيصٌ لما يُعرِب عنه هو بلسانه؟! ثمَّ يقترح على المسلمين ما يسميه «الإعجاز الوجداني» في القرآن؟
ـ ما شاء الله! وهذا ابتكار جديد صِنْو البِدعة السابقة في القرن العشرين: «الإعجاز العِلمي في القرآن»، التي ظلت تلهث وراء النظريَّات العِلميَّة، في عُقدة نقصٍ عِلميٍّ فاضحة.
ـ وثالثة الأثافي «الإعجاز العددي في القرآن»!
ـ هذه جاءت متأخِّرة، قائمة على مزاعم الإحصاء والحوسبة، القائلة لنا، مثلًا: إنَّ كلمة «الدُّنيا» قد وردت في «القرآن»: 115 مرَّة، وكلمة «الآخِرة»: 115 مرَّة كذلك.
ـ عجيب! هذا ملحظ مثير!
ـ هكذا يبدو أوَّل وهلة، للتَّقابل بين (الدُّنيا) و(الآخِرة)، واتفاق مجيئهما بالعدد نفسه، وهذا ما لا يتأتَّى في كتابٍ آخَر، وإنْ تأتَّى مرَّة فلن يطَّرد! غير أنك حين تدقِّق في هذا الادِّعاء، تجد أنَّ كلمة «الدُّنيا» لا تكاد تُذكَر في «القرآن» إلَّا مقترنةً بـ«الآخِرة»، ومن هنا كأنهما كلمة واحدة؛ فمن الطبيعي، بلا إحصاء، أن تكون النتيجة في عدد تكرارهما متشابهة. بل أكثر من هٰذا، ستجد أنَّ هذه الإحصائيَّة إنَّما تُحصي الألفاظ آليًّا، مغمضة العينين عن المعاني. وإلَّا فإنَّ «الآخِرة» المقابلة لـ«الدُّنيا» ، بمعنى (الدار الآخِرة)، لم ترد 115 مرَّة، بل أقل من هذا الرقم. لأنَّهم قد أحصوها وإنْ وردت بمعنى لا يتعلَّق بالدار الآخِرة، بل صفةً لموصوفٍ آخَر؛ لأن جماعة هذا الإعجاز- بوصفهم أصحاب دِقَّةٍ وإحصاء- يُحصون صفة «الآخِرة» عشوائيًّا، حيثما وردت. ومن هذا مجيئها في عبارة مثل «النشأة الآخِرة»! مع أنها هنا بمعنى: الأخرى. وكذا في عبارة «المِلَّة الآخِرة»، أي: الأخرى، ولا علاقة لـ«الآخِرة» هاهنا بالآخِرة في مقابل «الدُّنيا». إلى غير هذا من الاستعمالات التي لا علاقة لها بمعنى (الدار الآخِرة). ثمَّ جاء مهندسٌ آخر- واللافت أنَّ جلَّ هؤلاء، إنْ لم يكونوا كلَّهم، مهندسون!- ليجعل معجزة «القرآن» كامنة في الرقم (تسعة عشر)؛ فشرعَ يحصي القِيَم الرقميَّة للحروف ومضاعفاتها، زاعمًا أنَّ رسم المصحف توقيفي. ومن هذا المنطلق، ذهب إلى أنَّ رسم (إبراهيم)، مثلًا، يَرِد مرَّةً بالياء، ومرَّةً بدون ياء: (إبراهم)، لحكمةٍ عدديَّة. فضلًا عن أنَّ الاسم كذلك مكتوب في اللوح المحفوظ! ولا ندري ما أدراه؟! قال: فهذا الاسم إنَّما يَرِد بدون ياء في ذِكر إبراهيم قبل أن يُولَد له ولد، فلما صار له ولد، اكتسب اسمه ياءه!(1) وهنا تبدو المعجزة أشبه بالعَجْز؛ لأنَّ الكاتب لم يستطع الرمز لهذا المعنى إلَّا بحيلة إملائيَّة، بحيث يكتب الاسم مرَّةً (إبراهم)، ومرَّةً (إبراهيم)! علاوة على أنَّ في هذا تضليلًا للقارئ، وإخلالًا بالعَقد التواصلي بينه وبين الكاتب، الذي يقتضي أن لا يكتب الكاتب الاسم كلَّ مرَّة بطريقة، مع أنَّه اسمٌ واحد، ومنطوقه واحد، وإلَّا كان يكتب ما لا يُمكن أن يُقرأ على نحوٍ سليم. والواقع أن الإملاء المصحفي القديم إنَّما يمثِّل إملاءً بدائيًّا متواضعًا، بوصفه طورًا من أطوار الخطِّ العَرَبيِّ، والإملاء الكتابيِّ خلال القرن السادس الميلادي.(2) علمًا أنَّ صاحبنا إنَّما يبني حساباته على رسم ما يُسمَّى (مصحف عُثمان). فكيف يُصبح عجز الكاتب إذ ذاك، أو تواضع مهاراته الإملائيَّة، وربما أخطاؤه وتصحيفاته- التي أدركها أحيانًا بعض معاصريه(3)- آياتٍ معجزات، تُنسَب إلى الله، تعالى الله، وإلى أنها كذلك مكتوبة في اللوح المحفوظ؟!
ـ على أنَّ السؤال: إذا صحَّ ما زعم سعادة المهندس من حسابات، فماذا عن القراءات القرآنيَّة السبع؟ أو غير السبع؟ أتطابق نظريتَه، (نظريَّةَ إحدى الكُبَر)؟
ـ ذلك ما يحتاج إلى إيضاح؛ لأن اختلال منظومته الحسابيَّة بتغيير حرفٍ واحد، رسمًا أو نطقًا، كفيلٌ بإبطال نظريَّته. على أنَّ نتيجة هذا كلِّه ليست أكثر من أن يتحوَّل «القرآن»- على يدَي مهندسنا الهمام- إلى ما يشبه كتاب «شمس المعارف الكُبرَى»، لـ(أحمد بن علي البوني، -622هـ)، وهو كتاب في السيمياء والطلسمات والأعمال السِّحرية!
ـ خلاصة القول؟
ـ خلاصة القول: إذا كان المسلمون قد انتظروا 1400 سنة ليُثبِّت الحاسبُ الآليُّ إيمانهم، فلن يَثبت لهم إيمان؛ لأن «القرآن» ليس بكتاب إحصاء، أو معادلات رياضيَّة، أو جداول ضرب وقسمة. كما أنَّه ليس بكتاب في الفيزياء الكموميَّة، مثلًا، أو علم الكيمياء، أو الطِّب، أو الفَلَك، بل هو كتاب هداية وتبصُّر، جاء بلسان العَرَب.
ـ وفي النهاية: من شاء فليؤمن، ومن شاء فليكفر.
ـ وما كان الله ليحجب هذه الآيات الإعجازيَّة النصيَّة، من هذا النوع، طوال القرون الماضية، وما أُثِرت عن الرسول قط إشارة إلى أنَّ في حروف «القرآن» أو كلماته أسرارًا حسابيَّة، وقد كانت جديرة، لو صحَّت، بأن تَكسَب إليها عقول البَشَر.
ـ هذا فضلًا عن نفي «القرآن» الإتيان بالآيات والمعجزات الحِسيَّة، وهي أسهل ممَّا يبحث عنه أرباب الإعجازات العِلميَّة والكونيَّة والرقميَّة في عصرنا، ولم يستثن سِوَى المعجزة البيانيَّة التي تحدَّى بها العَرَب.
ـ هذا تِبيانُ أنَّ الإنسان ما انفكَّ يبحث في «القرآن» عمَّا ليس فيه، أو بالأحرى عمَّا ليس له، وصولًا إلى بِدعة القول بـ«الإعجاز الوجداني». لكن ما ذاك اللون الإعجازي المبتكر، المُسمَّى «الإعجاز الوجداني»؟
ـ إنه اتجاهٌ إعجازيٌّ نقيضٌ للاتجاهين الإعجازيَّين السالفَين. يفسِّره صاحبه بأنه نغمةٌ إلاهيةٌ في النصِّ القرآني غير موجودة في سِواه، ولا تختلف في «القرآن» كلِّه.
ـ يا سلام سلِّم! لكن نحن سنتساءل هنا ما جدوى تلك النغمة الوجدانيَّة، ما دام خطاب «القرآن» متناقضًا- كما يزعم (القبَّانجي)- بل أيُّ احترامٍ يبقى لخطابٍ تلك صفته (التناقض)؟ إنَّما يُفضي هذا القول إلى تجريد النصِّ من كلِّ قيمة تشريعيَّة، أو حتى منطقيَّة، بحيث يظلُّ نصًّا وجدانيًّا، طقسيًّا، حُلوًا، للتسلية، لكنَّه بلا معنى منطقيٍّ ولا عملي! وهذا ما تلحُّ عليه نظريَّة القبَّانجي- إنْ صحَّت تسميتها بهذا المصطلح(4)- من أجل تجريد الدِّين، الإسلامي تحديدًا، من وظيفته المعرفيَّة، أو التشريعيَّة، أو حتى العقلانيَّة، فلا يبقى منه إلَّا القيمة النفسيَّة، والشاهد التراثي. ولن نخوض في هذا وغيره من اعتقاداته، التي لم يقل بها قبله مسلم، أو ألوهي قط، اللَّهم إلَّا أنَّ بعض أفكاره سبقه إليها (ابن الراوندي الملحد، أبو الحسين أحمد بن يحيى بن إسحاق، -298هـ= 910م)، تاجر الأديان والأفكار المشهور في عصره، قبل أكثر من ألف سنة.
ـ ولعلمك، يا (ذا القُروح)، الرجل يصرِّح باعتقاده أنَّ «القرآن» مصدره ما يسمِّيه: «الوحي الوجودي»، وتارةً- فتعبيراته غير منضبطة-: «الوحي الوجداني»، وليس بمعجزة بلاغيَّة.(5)
ـ ألا ليتك أخبرتني قبل هذا الحماس في النقاش؛ لكي أغسل منه يدي وأستريح!
***
أ. د.عبد الله بن أحمد الفَيفي
.........................
(1) يُنظَر ما نُشِر على موقع «يوتيوب» تحت عنوان «أكبر كشف إعجازي في القرآن الكريم منذ تنزيله حتى الآن!»:
https://www.youtube.com/watch?v=sek52clKRqw
(2) هذا الرأي السائد. غير أني أتساءل: أكانت كتابة صلاة: صلوٰة، وحياة: حيوٰة، وزكاة: زكوٰة، وغيرها في المصحف العثماني بتلك الصُّوَر الكتابيَّة عن طريقة إملائيَّة عتيقة لا يُقاس عليها، وذاك كلُّ ما في الأمر؟ أم أنها تُسجِّل لنا طريقة نُطق العَرَب لهذه الكلمات إبَّان مجيء «القرآن»؟ نحن لا نعلم عن لغة العَرَب المنطوقة غير ما نقرأه في ما دوَّنه المدوِّنون. فربما كان العَرَب في صدر الإسلام ينطقون (صلاة)، لا كما ننطقها نحن المتعلِّمين- المتعلِّبين وَفق نمطٍ واحد- اليوم، ولكن كانوا ينطقونها: صَلُوْة، وينطقون حياة: حَيُوْة، وزكاة: زكُوْة. بصوتٍ واويٍّ خفيفٍ قبل آخرها. وهذا النُّطق ما زال مسموعًا في بعض اللهجات الحديثة، ولا سيما في جَنوب الجزيرة العَربيَّة وشرقها. ولا شكَّ أنَّ تلك اللهجات الحديثة إنَّما هي امتدادٌ لتاريخٍ لُغويٍّ قديم، ولم يخترعها أهلها من عند أنفسهم في العصور المتأخِّرة. ويؤكِّد هذا أن نجد من خلال نقوش المعينيِّن أنهم كانوا يُسمُّون صلاتهم التي يؤدُّونها لآلهتهم، كما في نقوشهم: «صلوت». (يُنظَر، مثلًا: الفاسي، هتون أجواد، (1993)، الحياة الاجتماعيَّة في شمال غرب الجزيرة العَرَبيَّة في الفترة ما بين القرن السَّادس قبل الميلاد والقرن الثَّاني الميلادي، (الرِّياض: ؟)، 268). وكذلك جاء رسم الكلمة في المصحف العثماني. وقد أورد (الخليل)، و(الجوهري) و(ابن دُريد)، و(الصاحب بن عبَّاد) كلمة (صلاة) في مادة (صلو). وقال (الخليل، العَين، (صلو)): «الصَّلاةُ ألفُها واوٌ؛ لأنَّ جَماعتَها: الصَّلَوات، ولأنَّ التثنيةَ صَلَوان.» وقال (الصاحب، المحيط في اللُّغة، (صلو)): «هُذَيْلٌ تقول: صَلَّوْتُ الظُّهْرَ: بمعنى صَلَّيْتُ.» كذا في أصوله، وعُدِّلت العبارة في معاجم أخرى إلى: «صَلَوْتُ الظَّهْرَ: بمعنى صَلَيْتُ»، أي ضربت صَلاه. (يُنظَر: ابن منظور، لِسان العَرَب، (صلا)). وبهذا أخذ محقِّق «المحيط»، مستصوبًا. (يُنظَر: بتحقيق: محمَّد حسن آل ياسين، (بيروت: عالم الكتب)، 8: 184). وأضاف (ابن دُريد، الجمهرة، (صلواي)): «اختلفوا في اشتقاق الصَّلاة؛ فقال قوم: الصَّلاة: الدُّعاء، ومنه: اللهمَّ صلِّ على محمَّد، وكانوا في صدر الإسلام إذا جاءوا بالرجل إلى المصدِّق، قالوا: صلِّ عليه، أي ادْعُ له. وقال قوم: بل اشتقاق الصَّلاة من رفع الصَّلا في السجود. والأول أعلى.»
(3) من هذا شهادة (عائشة): «يا ابن أخي، هذا من عمل الكُتَّاب، قد أخطأوا في الكتاب.» (يُنظَر: أبو عبيد القاسم بن سلام، (د.ت)، كتاب فضائل القرآن، تحقيق: مروان العطية، محسن خرابة، وفاء تقي الدِّين، (دمشق- بيروت: دار ابن كثير)، 287).
(4) ثمَّة خلطٌ شائعٌ في الخطاب العَرَبيِّ العامِّ بين مفهوم «نظريَّة» و«وجهة نظر».
(5) من مقاطع، ومحاضرات عِدَّة على موقع «يوتيوب»، وإن كان بعضها لم يعد متاحًا على رابطه القديم.

 

الحمد لله: الحمد لله على نعمتيّ الإيجاد والإمداد. الحمد لله أعظم الحمد وأكثر الثناء. يكمن الدين كله في ظلال الحمد، وبالحمد في البدء والمنتهى، والحمد لله سلوك الإنسان المؤمن بإزاء الغيب : أن يحمد الله على الدوام بغير انقطاع، وهذا الحمد ينقله إلى رحاب المعيّة نقلاً في مثل لمح البصر من الغفلة إلى الحضور، ومن الإستنامة إلى اليقظة والتنبُّه. إذا صَحّ - ولا بدّ أن يصح - أن يكون الحمد عنوان حضور داخل المعيّة الإلهيّة لا هو بخارجها، فهو من ثمّ فلسفة لها دعائمها المُثلى في الإسلام، فلسفة تحيط بالمعنى بداية ثم تنزع إلى العمل بمقتضى فهم المعنى وفهم المضمون من ورائه.
والحمدُ أساسٌ جامع للدين في مبادئه التأسيسية، وجامعٌ للشعور - كما هو جامع للتفكير- بموجبات التحقق بأجواء المعيّة الإلهية، فالذي يتحقق من فاعلية الحمد فيما هو بسبيل إدراك قوة وصلته بحضور المعيّة الدائمة، يصدق صدقاً مباشراً مع كل توجه من توجُّهات الحق، فيكون الحمد أساس توجهه، ومصدر فاعليته، وحركة تجاريبه الواعية في كل حال.
وإنمّا قلنا فلسفة؛ لاتصال مفهوم الحمد بالجانب العقدي بدايةً، أعني جانب الإيمان بالله كركن تتحقق فيه عمل الأحكام الشرعية الاعتقادية، ثم تطبيق هذا المفهوم من الناحية العمليّة كسلوك دائم للمسلم الذي يعرف بالتحقيق ألطاف الله عليه، ويحترم أقداره فيه، فيكون الحمد غاية مبتغاه؛ ديدنه الدائم وهجّيره العميم.
فاتحة الكتاب تبدأ بالحمد لله. وأسماء سيدنا رسول الله، صلى الله عليه وسلم، محمد وأحمد ومحمود : محمودٌ في الأرض ومحمودٌ في السماء، والصلة بينهما أوثق ما تكون.
كان أبو طالب يقول:
وشقّ له من اسمه ليُجلّه فذو العرش محمودٌ وهذا محمّد
العلاقة بين سورة الحمد، (فاتحة الكتاب)، واسم سيدنا رسول الله علاقة وطيدة، لم يكن أحبّ إليه من فاتحة الكتاب، الحمد لله رب العالمين، وإنما سُمي نبينا بهذا الاسم العظيم؛ لأنه محمودٌ عند الله، ومحمود عند ملائكته، ومحمود عند إخوانه من المُرسلين، ومحمودٌ عند أهل الأرض كلهم، وإن كفر به بعضهم، فإنّ ما فيه من صفات الكمال محمودةٌ عند كل عاقل، وإن كابر عقله جحوداً وعناداً، أو جهلاً باتصافه بها.
وهو صلوات الله وسلامه عليه أختصّ بجماعٍ من صفات الحمد بما لم يجتمع فيها لغيره؛ فإنَّ اسمه - كما تقدّم - محمد، وأحمد، قال القاضي عياض صاحب كتاب (الشّفاء) قد حمي الله هذين الاسمين، يعني محمداً وأحمد، أن يتسمّى بهما أحدٌ قبل زمانه، أمّا (أحمد) الذي ذكر في الكتاب وبُشّر به عيسى عليه السلام، فمنع الله بحكمته أن يتسمّى به أحد غيره، ولا يُدْعى به مدعوّ قبله، حتى لا يدخل اللّبس ولا الشك فيه على ضعيف القلب. وأمّا (محمد) فلم يتسمَّ به أحد من العرب ولا غيرهم إلا حين شاع قبيل مولده أن نبياً يبعث اسمه محمد، فسمى قوم قليل من العرب أبناءهم بذلك رجاء أن يكون أحدهم هو، والله أعلم حيث يجعل رسالته.
وكما خصّه الله باجتماع صفات الحمد في ذاته وفي اسمه، كذلك خصّ الله أمته بخصوصية الحمد الدائم والتسليم القويم لله رب العالمين؛ فأمته الحمّادون، يحمدون الله على السّراء والضرّاء، وهو صلى الله عليه وسلم، حمد ربه قبل أن يحمده الناس، وصلاته وصلاة أمته مفتتحة بالحمد، وخطبه مفتتحة بالحمد، وهكذا كان في اللوح المحفوظ عند الله، أن خلفاءه وأصحابه يكتبون المصحف مفتتحاً بالحمد، وبيده، صلوات الله وسلامه عليه، لواء الحمد يوم القيامة.
ولمّا يسْجُد عليه السلام بين يدي ربّه للشفاعة، ويُؤذن له فيها : يحمد ربّه بمحامد يفتحها عليه حينئذ، وهو صاحب المقام المحمود الذي يغبطه به الآخرون والأولون كما قال تعالى :" وعسى أن يبعثك ربّك مقاماً محموداً".. ، وإذا قام في ذلك المقام، حمده حينئذ أهل الموقف العظيم كلهم، مُسلمهم وكافرهم، أولهم وآخرهم، فجُمعت له، صلى الله عليه وسلم، معاني الحمد وأنواعه.
وهو، صلوات الله وسلامه عليه، محمودٌ بما ملأ به الأرض من الهُدى والإيمان، ومحمودٌ بما ملأ به الأرض من مزايا العلم النافع وفضائل العمل الصالح، ومحمودٌ بما فتح الله به القلوب وكشف به الظلمة عن أهل الأرض، واستنقذهم من أسر الشياطين، ومن الشرك بالله والكفر به، والجهل به، حتى نال به أتباعه شرف الدنيا وشرف الآخرة وهو مُستحق الحمد تحقيقاً في كل ما أعطى وكل ما أبقى ممّا لا يقدر فضله علماً وهداية سوى الله.
ومُجرّد النظر إلى رسالته مستحقٌ الحمد، وكل ما فيها من مطالب وأغراض يستوجب الحمد ويستقصيه ومع ذلك لا يستوفيه؛ فإنّ رسالته وافت أهل الأرض أحوج ما كانوا إليها، وأغاث الله به البلاد والعباد، وكشف به الظّلَم، وأحيا به الخليقة بعد الموت، وهَدَى به من الضلالة، وعلم به من الجهالة، وكثر به بعد القلة، وأغنى به بعد العيلة، ورفع به بعد الخَمالة، وسمَّى به بعد النكرة، وجمع به بعد الفُرقة، وألف به بين قلوب مختلفة، وأهواء مُشتتة، وأمم مُتفرّقة، وفتح به أعيناً عُمياً، وآذاناً صٌماً، وقلوباً غلفاً.
فعرف الناس ربّهم ومعبودهم غاية ما يمكن أن تناله قُواهم من المعرفة، فأبدأ وأعاد واختصر وأطنب في ذكر أسمائه وصفاته وأفعاله وأحكامه حتى تجلّت معرفته في قلوب عباده المؤمنين، وانجابت سحائب الشك والرِّيب عنها، كما ينجاب عن القمر ليلةَ إبداره، ولم يدع لأمته حاجة في هذا التعريف وغيره، لا إلى من قبله ولا إلى من بعده، بل كفاهم وشفاهم، وأغناهم عن كل من تكلم من الأولين والآخرين، بما أوتيه من جوامع الكلم وبدائع الحكم : (أو لم يكفهم أنّا أنزلنا عليك الكتاب يُتلى عليهم إنّ في ذلك لرحمة وذكرى لقوم يؤمنون).
وكفى بهذا كله من محمدة لرب العالمين لا نظير لها ولا شبيه، ولا انقطاع لدوامها حيث ينقطع كل شيء ولا يدوم.
ومن صفته - صلوات الله وسلامه عليه - في التوراة : محمد عبدي ورسولي سمّيته المتوكل، ليس بفظ ولا غليظ، ولا صخّاب بالأسواق، ولا يجزي بالسيئة السيئة، ولكن يعفو ويغفر، ولن أقبضه حتى أقيم به الملة العوجاء، وأفتح به أعيناً عُمياً، وآذناً صماً، وقلوباً غُلفاً، حتى يقولوا: لا إله إلا الله ..
وهو أرحم الخلق وأرأفهم بهم، وأعظم الخلق نفعاً لهم في دينهم ودنياهم، وأفصح خلق الله وأحسنهم تعبيراً عن المعاني الكثيرة بالألفاظ الوجيزة الدالة على المراد، وأصبرهم في مواطن الصبر، وأصدقهم في مواطن اللقاء، وأوفاهم بالعهد والذمة، وأعظمهم إيثاراً على نفسه، وأشدُّ الخلق ذَبَّاً عن أصحابه وحمية لهم ودفاعاً عنهم، وأقومُ الخلق بما يأمر به، وأتركُهم لما ينهى عنه، وأوصلُ الخلق لرَحِمه، إلى غير ذلك ممّا يجلُّ عن الوصف ولا يمكن حصره .. صلى الله عليه وسلم تسليماً كثيرآ.
فليس هنالك أحقُ بالحمد الذي ينقطع معه النظير من تكرار الحمد لله على نعمة سيدنا محمد صلوات الله وسلامه عليه وجوداً وإمداداً واستمداداً، فهو الوجود الحق والإمداد الحق والاستمداد الحق، يستمد من الله مباشرة ونحن نستمد منه، وجوداً وإمداداً واستمداداً، هو وسيلتنا الى الله من حيث لا وسيلة لنا سواه، فلا شئ إلا وهو به منوط، إذ لولا الواسطة لذهب كما قيل الموسوط، كما تقول الصلاة المشيشية.
ونحن من بعدٌ ومن قبل لا نعرف الله، وليس لنا من قدرة على معرفته إلا من خلاله: "قل إن كنتم تحبّون الله فاتّبعوني يُحببكم الله"، مُمُد الهمم بالقيل الأقوم، صلى الله عليه وسلم وبارك وشرف وعظم وحقق وأكرم وعلى آله وصحبه وسلم.
ومن مولده المبارك حتى الانتهاء إلى الرفيق الأعلى عاش، صلوات الله وسلامه عليه، حياته في بعدها الزمني المحدود بزمان ومكان، تحت ظلال الحمد فكان كاملاً مكمّلاً في خصاله الشريفة ومناقبه العفيفة. لم تصف اللغة، ولن تستطيع أن تصف، وصفاً من أوصافه على التحقيق؛ لأن الكمال فيه لا يوصف بلفظ ولا يحيط به تصوّر محدود، وبخاصّةٍ إذا كان الكامل يجسّد صفة إلهيّة لا وصف لها إلا النور الذي يشملها ويضمّها.
محمدٌ رسول الله، ولكنه مع ذلك هو قبضة النور. محمدٌ المُبلغ رسالة الله للعالمين، هو الرحمة المُهداة من قبل الله إلى خلق الله، ولكنه مع ذلك لولاه لم تُخلق الدنيا من العدم، لولا محمد في البعد الروحي لا البعد الزمني ما خُلقت الدنيا من العدم. وجوده الروحي أسبق من وجود جميع الأنبياء، ومددُ الأنبياء وعلومهم ومعارفهم من مدد نوره السابق.
ولمّا أن ولد صلوات الله عليه في الفترة الزمنية التي وجدت في زمانها ومكانها، تمثل النور فيه كاملاً فظهرت حقيقته النوريّة الباطنة في مظهره الكامل، ولكنها مع ذلك لم تكن لتظهر فيه ولا في غيره من إخوانه الأنبياء إلّا لإظهار الحقائق الإلهيّة. ومع أنه السابق للخلق نوره إلا أن الأنبياء أسبق منه في الوجود الزمني، ولم يسبقوه في الوجود الروحي، غير أنه خاتمهم.
خاتم هذا الموكب الخالد، موكب النور الذي تقدّمه وختمه في نفس الحال.
لقد سمّاه القرآن الكريم داعياً إلى الله بإذنه، وسمّاه سراجاً منيراً، فالدّعوة إلى الله على الإذن خاصّةُ محمد رسول الله كما كانت خاصّة الأنبياء جميعاً من قبله، فهو يدعو إلى الله بالإذن المخصوص بالرسالة، فهو رسول مبلغ للرسالة، مأذونٌ بالدعوة إلى الله على بصيرة لا بل على وحي الشريعة والتنزيل.
هذا بعدٌ زمني محدود بزمان ومكان، المساحة فيه مع كمالها محصورة في تاريخ المولد والنشأة والدعوة ثم الانتقال إلى الرفيق الأعلى، لكنه في نفس الوقت رحمة للعالمين، تتجاوز حدود الزمان والمكان والمدّة الزمنية التي عاشها في حياته الشريفة المباركة بمدد لا ينقطع ولا يزول، هو مدد الحمد، ومدد النور المحمّديّ : أوليّته وقدمه.
ومن أجل هذا، سمّاه سراجاً منيراً، سراجاً منيراً للكون من الأزل إلى الأبد. الإنارة سرمديّة لا تتوقف على فترة زمنية محدّدة بزمانها ومكانها، فإذا السّراج المنير هذا لا ينصرف إلى البعد الزمني وحده بل يتعدّاه إلى البعد الروحي الذي لا ينقطع بانقطاع فترة النبوّة، فهو الذي منه يشع النور ليملأ الأرض والسّماء كما يملأ القلوب والأرواح والأسرار واللطائف والأذواق، ومنه تكون الهداية يتوخّاها الصُّلحاء، وفي التعلق به يكون الهُدى والكمال والرفعة كما تكون علوم الأولياء.
لم يكن عُرفاء الإسلام بالذين يستقون من مشكاة الأنوار نوراً غير نور النبوة؛ ليمدُّهم بمدد موصول لم يكن لينقطع ولا ليزول في حين انقطعت النبوة بوفاته على التحقيق، وبقى منها الميراث وهو الأبقى والأدوم، يدور في فلك إظهار الحقائق الإلهيّة حتى يرث الله الأرض ومن عليها.
ولم يكن ميراث النبوة سوى هذا المدد الدائم من فيض فضل نوره عليه السلام، سواء كان علماً أو خُلقاً أو نوراً أو ولاية وتحقيقاً.
وسمّاه القرآن الكريم الإمام المبين؛ إذ أحصى كل شيء فيه، (وكل شيء أحصيناه في إمام مبين). ولم يكن المجيئ سابقاً في الترتيب على المعجزة إلا بفضلٍ تقدّمه سبق النور (قد جاءُكم من الله نورٌ وكتابٌ مبين) فالنور أسبق في الترتيب من المعجزة التي هى الكتاب المُبين، إذا كان النور التام الكامل هو محمد رسول الله.
وسمّاه القرآن الرحمة المُهداة وأهداها منه ومن خلاله للعالمين: (قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا، هو خيرٌ ممّا يجمعون)؛ ففضل الله هو القرآن، ورحمته هى سيدنا محمد صلوات الله وسلامه عليه.
وعلى هذا البعد الروحي جاز للذين عرفوه أن يصلّوا عليه بمطلق الأمر الإلهي، وبمطلق استمراريته في قوله "يصلون": الفعل المضارع الذي يدل على الاستمرارية، بمثل هذه الصيغة: (اللّهم صلّ وسلم وبارك على سيدنا محمد النور الذاتيٍ والسرُّ السّاري سرُّه في سائر الأسماء والصفات، وعلى آله وصحبه وسلم). وفي الصلاة عليه اتصال باليقين الذي لا شك فيه. فلا يتصل متصل إلا من طريق الصلاة عليه، ولا ينقطع منقطع وفي قلبه محبته وموالاته على تحقق المنهج وموافقة الاتباع.
تحتاج الحفاوة بسيّدنا النبيّ إلى لطيفة ربّانية ملآنة بالمحبّة له تتحقق فيها ظلال الحمد على الدوام الذي لا ينقطع. والمحبّة اتّباع : (قُل إنْ كنتم تحبُّون الله فاتّبعوني يُحببكم الله). ولا يجب في كل ما كان محبوباً أن يكون محبوباً لشيء آخر وإلا لدار أو تسلسل، بل لا بدّ أن ينتهي إلى ما يكون محبوباً لذاته. وعليه؛ فالاستقراءُ يدلُّ على أن معرفة الكامل من حيث هو كامل يوجبُ محبّته. ومحبته تقتضي الحمد على نعمة وجوده وإمداده، صلوات الله وسلامه عليه.
***
بقلم : د. مجدي إبراهيم

مفتاح النجاح للأطفال العرب في الأهواز" تطبيق فرضية الاعتماد المتبادل لكومينز

تُعَدُّ اللغة أحد أبرز عناصر الهوية الثقافية، حيث تلعب دورًا حيويًا في تشكيل التفكير والتواصل بين الأفراد. في منطقة الأهواز، حيث يتحدث السكان اللغة العربية، يواجه الأطفال تحديات كبيرة نتيجة لتعليمهم باللغة الفارسية. هذا الوضع لا يؤثر سلبًا على قدرتهم على التعلم فحسب، بل يعيق أيضًا تفاعلهم الاجتماعي وتواصلهم مع محيطهم. في هذا السياق، تبرز أهمية تطبيق فرضية الاعتماد المتبادل لكومينز، التي تؤكد على الترابط الوثيق بين الكفاءة في اللغة الأولى (L1) والثانية (L2). إذ تشير هذه النظرية إلى أن تعزيز مهارات اللغة الأم يمكن أن يسهم بشكل كبير في تحسين الأداء الأكاديمي واللغوي للأطفال في لغتهم الثانية، مما يسهل عليهم التكيف والنجاح في بيئة تعليمية متعددة اللغات.
تأسست فرضية الاعتماد المتبادل لكومينز على فكرة أن المهارات اللغوية المكتسبة في اللغة الأم يمكن أن تعزز التعلم في اللغة الثانية. تنقسم هذه المهارات إلى نوعين: (المهارات الأساسية) (Basic Interpersonal Communicative Skills - BICS) التي تتعلق بالتواصل اليومي، و(المهارات الأكاديمية) (Cognitive Academic Language Proficiency - CALP) التي تتطلب فهماً عميقاً للمفاهيم. يشير كومينز إلى أن الأطفال الذين يتمتعون بكفاءة عالية في لغتهم الأم سيكون لديهم قدرة أفضل على اكتساب لغة ثانية، مما يعزز من أدائهم الأكاديمي بشكل عام.
أهمية اللغة الأم
تشير هذه الفرضية إلى أن تطوير مهارات اللغة الأم يُعزز من قدرة الأطفال على تعلم لغة ثانية بشكل أكثر فعالية. هذا يعني أن الأطفال الذين يتمتعون بكفاءة عالية في لغتهم الأم (مثل اللغة العربية) سيكون لديهم أساس قوي يمكنهم من اكتساب مهارات اللغة الثانية (مثل اللغة الفارسية) بسهولة أكبر.
لذلك، يعد إدخال مناهج تعليمية باللغة العربية في المدارس خطوة أساسية نحو تحقيق هذا الهدف. فهذه المناهج لا تقتصر فقط على تعليم اللغة العربية كلغة منفصلة، بل تشمل أيضًا مواد دراسية متنوعة تعزز من فهم الطلاب لثقافتهم وهويتهم.
على سبيل المثال، يمكن أن تتضمن هذه المناهج دروسًا في الأدب العربي، حيث يتعرف الأطفال على نصوص أدبية غنية تعكس تاريخهم وثقافتهم. كما يمكن تضمين مواد عن التاريخ العربي، مما يساعدهم على فهم السياقات التاريخية والاجتماعية التي شكلت مجتمعهم. بالإضافة إلى ذلك، يمكن إدخال دروس في الثقافة العربية، مثل الفنون والموسيقى والعادات والتقاليد، مما يعزز من انتمائهم وهويتهم الثقافية.
كل هذه العناصر تعمل معًا على بناء قاعدة قوية في اللغة الأم، مما يساهم في تعزيز الثقة بالنفس لدى الأطفال ويشجعهم على استخدام اللغة العربية بشكل فعال. عندما يشعر الأطفال بأن لغتهم الأم تُدرس وتُقدّر في المدرسة، فإن ذلك سيعزز من قدرتهم على التعلم والتفاعل بلغة ثانية، مما يؤدي إلى تحسين أدائهم الأكاديمي العام.
تطوير المناهج المزدوجة
إذن من الضروري تصميم مناهج تعليمية تجمع بين الفارسية والعربية. يمكن أن تشمل هذه المناهج دروسًا متكاملة تتناول مواضيع مشتركة. على سبيل المثال، في مادة العلوم، يمكن تدريس المفاهيم الأساسية باللغة الفارسية مع توفير شروحات باللغة العربية. كما يمكن استخدام الكتب المدرسية التي تحتوي على نصوص ثنائية اللغة، مما يسهل الفهم ويعزز من التعلم.
تدريب المعلمين
يعتبر المعلمون حجر الزاوية في أي عملية تعليمية ناجحة. لذا، يجب توفير تدريب شامل للمعلمين حول كيفية تدريس اللغتين بشكل متكامل. على سبيل المثال، يمكن تنظيم ورش عمل لتعليم المعلمين استراتيجيات مثل "التعلم القائم على المشاريع"، حيث يقوم الطلاب بإنشاء مشاريع تتطلب استخدام كلتا اللغتين. هذا النوع من التدريب يساعد المعلمين على تطوير مهاراتهم ويعزز من فعالية التعليم.
تشجيع القراءة والكتابة
تعد القراءة والكتابة من المهارات الأساسية التي يحتاجها الأطفال للنجاح الأكاديمي. لذا، يجب إنشاء برامج تشجع الأطفال على قراءة الكتب باللغة العربية وممارسة الكتابة فيها. على سبيل المثال، يمكن تنظيم مسابقات للقراءة أو ورش عمل للكتابة الإبداعية لتعزيز هذه المهارات. كما يمكن إنشاء مكتبات مدرسية تحتوي على مجموعة متنوعة من الكتب العربية التي تناسب مختلف الأعمار والمستويات.
التفاعل الاجتماعي والثقافي
لتعزيز استخدام اللغة العربية في الحياة اليومية، يجب تشجيع الأنشطة الاجتماعية والثقافية التي تستخدم هذه اللغة. يمكن تنظيم فعاليات ثقافية مثل المهرجانات الأدبية أو العروض المسرحية التي تركز على التراث العربي وتعزز من استخدام اللغة. مثال آخر هو إقامة مسابقات شعرية أو قصص قصيرة باللغة العربية، مما يشجع الأطفال على التعبير عن أنفسهم بلغة أمهم.
ختاما نقول إن تطبيق فرضية الاعتماد المتبادل لكومينز في الأهواز يمثل خطوة حيوية نحو تحسين التعليم وتعزيز الهوية الثقافية للأطفال.
إن هذه النظرية لا تساهم فقط في تعزيز المهارات اللغوية، بل تحد أيضًا من ظاهرة الرسوب في المواد الدراسية والتخلي عن المدرسة. عندما يتمكن الأطفال من التعلم بلغتهم الأم، فإن ذلك يعزز من فهمهم للمحتوى الدراسي ويزيد من ثقتهم بأنفسهم. وبالتالي، يصبحون أكثر قدرة على التفاعل مع المواد التعليمية، مما يقلل من معدلات الرسوب ويشجعهم على الاستمرار في التعليم. فمن خلال إدخال التعليم الثنائي اللغة وتطوير المناهج المناسبة وتدريب المعلمين وتشجيع القراءة والكتابة، يمكننا توفير بيئة تعليمية تدعم النمو الأكاديمي والاجتماعي للأطفال وکل هذا یأتي من اهتمام حكومي ومؤسساتي شامل بالموضوع. إن الاستثمار في لغتهم الأم ليس فقط واجبًا ثقافيًا، بل هو أيضًا مفتاح لتحقيق مستقبل أفضل للأجيال القادمة.
***
سعيد بوسامر/ كاتب و باحث أهوازي
نوفمبر 2024
..........................
المصادر التي راجعها الباحث:
Teemant, A., & Pinnegar, S. E. (2019). The Interdependence Hypothesis: Jigsaw Reading B1. Principles of Language Acquisition. https://edtechbooks.org/language_acquisition/jigsaw_reading_d.
-أبوعميشة، خالد. كيف أطور مهاراتي في اللغة العربية؟ نشر في:
https://learning.aljazeera.net/ar/node/944
-كويونكو، علي. تأثير اللغة الام على اكتساب اللغة الثانية، مراجعة علمية. مجلة كلية اللاهوت. 2021.

 

يقال إن الحب هو تلك القوة الخفية التي تتجاوز كل المقاييس المادية والتصورات الحسية، فهو قوة شاملة، "كالمحرك الكوني" الذي يربط الوجود، كما أشار إليه أرسطو في حديثه عن "الصداقة الفضلى". هذا الحب يكتسب معناه من القدرة على تفتح النفس البشرية ونقلها إلى فضاءات أسمى، حيث لا حدود للإخلاص، وحيث النقاء النابع من الروح يُجبر الإنسان على إظهار أعمق ما لديه من جمال وأصالة.
فالحب الحقيقي، كإيمان أفلاطون بأن الخير والجمال هما غاية الوجود، يُعد عملًا روحانيًا ساميًا. هو مغامرة نغامر فيها بكل مشاعرنا وقلوبنا، دون أن نعرف ما إذا كان الطرف الآخر سيقدر هذه المشاعر أو يبادلنا الحب. إن الحب الحقيقي يبني الثقة، ويثبت الأمل، ويرسخ الصبر، وكما قال الروائي الفرنسي أنطوان دو سانت-إكزوبيري: "المحبة ليست أن تنظر في أحدهم، بل أن تنظر في نفس الاتجاه"، حيث يشير إلى أن الحب هو وحدة في الهدف والرؤية، لا في المصالح والمكتسبات.
ومن أبرز تجليات هذا الحب النقي هو مفهوم "الأغابي"، ذلك الحب الذي يتعالى عن الأنانية والشروط، فكما يرى الفيلسوف مارتن بوبر في نظريته عن "علاقة الأنا والأنت" بأن الحب الحقيقي هو أن ترى الآخر ككيان كامل، لا كوسيلة لإشباع رغباتك الشخصية. إنه الحب الذي يشمل الجميع بغض النظر عن سلوكهم أو ردود فعلهم؛ حب يعبر عن تعاطف غير محدود وعطاء غير مشروط.
وقد يرى البعض أن الحب هو نوع من الحرية المطلقة، أو كما قال سبينوزا: "الحب هو الفرح المصحوب بفكرة سبب خارجي." فالحب ينشئ علاقة بين الذات والآخر، لكنه لا يُحتكر في مطالب معينة أو شروط، بل يمتد ليُطلق حرية الشخص الذي نحبه، فيعطي دون أن ينتظر، ويتمنى الخير للآخر حتى ولو لم يُبادَل. إنه نوع من الترفع عن المكافأة والتقدير، لأن المحبة الحقيقية تكمن في أن تمنح دون أن تتوقع، فإذا لم تتوقع شيئًا ولم تطلب شيئًا على الإطلاق، فلن تخون أو تشعر بخيبة أمل؛ فقط عندما يطلب الحب، يُصبح سببًا للألم.
ومن هنا، فالحب ليس أنانيةً تتسع أو تعاظم، بل هو تجرد تام من الأنانية، ويُظهره الناس في "الاهتمام بالسعادة الداخلية للآخر"، كما قال أريك فروم، فهو يرى أن الحب فعل إرادةٍ ونضج، حيث إن العطاء هو جوهر الحب الحقيقي، وهو عطاء لا يحده شرط أو توقُّع، بل ينبع من قناعة داخلية بأن الفرح الحقيقي يكمن في إسعاد الآخر، حتى وإن لم يدرك هذا الشخص قيمة ما تقدمه له، لذلك فهو يتطلب قوة روحية عميقة. وكما قال الفيلسوف الصيني لاوتسو، "من يعرف الآخرين حكيم، ومن يعرف نفسه مستنير."، فالحب غير المشروط هو تجسيد لهذا الفهم العميق للذات، والقدرة على رؤية الآخرين كامتداد للنفس، دون الحاجة للسيطرة أو التحكم.
الحب الحقيقي هو عندما تخبر شخصًا ما أنك تهتم بمشاعره، بينما الحب المشروط هو عندما تخبره أنك تحب ما يجعلك تشعر به. الحب المشروط أناني وأحادي الجانب، وهو ما يقدمه الناس لنا عندما نفعل ما يريدون، وللأسف، هو النوع الوحيد من الحب الذي عرفه معظم الناس. لقد أحبنا الناس أكثر عندما جعلناهم يشعرون بالرضا عن أنفسهم، مما يعني أننا بحاجة لشراء الحب المشروط. وعندما لا نعرف الفرق بين الحب الحقيقي والحب المشروط، نجد أنفسنا نستقر على "أخذ وعطاء" الحب المشروط الذي يتركنا دائمًا فارغين، غير سعداء، محبطين ومستائين، لذلك من المستحسن معرفة علامتين موثوقتين تدلان على أن الحب ليس حقيقيًا، وهما: التجاهل وخيبة الأمل.
وهنا تبرز أهمية "الثقة" كركيزة في الحب، فهي ذلك الجسر الخفي الذي يُمكننا من الاقتراب من الآخرين بصدق وأمان، كما قال سقراط، "إن النفس التي تملك فضائل الحب تستطيع أن تكون في سلام مع العالم." الثقة هنا ليست مبنية على ضمانات أو وعود، بل على استعداد دائم للعطاء دون مخاوف. إنها الثقة التي تتغذى على وعي عميق بأن الحب الحقيقي لا يُقاس بما يُنتظر، بل بما يُمنح بلا حدود.
أما عندما لا يعرف أحد كيف يحب، فإن واجبنا لا يقتصر على تعليمهم بالكلام، بل بإظهار ذلك الحب في أفعالنا اليومية، فالفيلسوف الروماني سينيكا يرى أن "التعليم الحقيقي هو أن يكون المعلم مثالًا حيًّا"، وهكذا فإن الحب الصادق يظهر نفسه في العطاء المستمر، الذي يُظهر للآخرين كيف يمكن أن يكونوا محبين بلا شروط.
ليظل الحب بمثابة تلك الطاقة الدافئة التي تتجاوز التوقعات، وتدفع الإنسان لأن يصبح جزءًا من كينونة جماعية أوسع، يسهم فيها بنقاء وإخلاص. إنه ذاك السلام الداخلي الذي يحقق الأمان النفسي، والذي لا يتبدد عند المحن، بل يزهر في ظل الصعوبات، متحولًا إلى قوة خلاقة تبث الحياة في النفس الإنسانية.
***
الأستاذ محمد إبراهيم الزموري

الإقبال على إعادة محاولة فهم "الاستبداد"، ليس استثناء زمنيا، أو رافعة منذورة لتصيد الفراغ من أحداث تجبر العالم على النظر البعيد والانتظار الحاسم لعواقب شديدة العتمة.
لقد كان "الاستبداد" كحالة فلسفية متعاقبة وسيرورية، متحركا ومتشابكا، وأحيانا غامضا ومغلقا، يحتاج دوما إلى تفكيك متعالي عن طبيعة التفكير ومراوحة التأويلات المتعددة. ولهذا نجد أنفسنا محاطين بالشكوك حول درجاته، وقدراته الخفية، و(برمجياته) الخرافية التي تطبع جزءا كبيرا من تفوقه على نفسيات الإنسان وسلوكياته المتقلبة وتجاويف إحداثياته في الكينونة والمصائر المستتبعة.
إن أهم احتمالات وقوع الاستبداد، كما هو مطبوع في الذهنيات الثقافية والتاريخية، كونه ينتج عن صراع الفعل المرضي للسلطة لدى الحاكم، أو "الحكومة"، ما يشكل نسقا طبائعيا عنيدا، يراكم الخيبات والضلالات واللا عدل وتكريس الفساد وإغراق المجتمع بالنظام الفرداني الاستحواذي، وتعليق كل أشكال قيم الحرية والمساواة والكرامة الإنسانية؟، وهو أمر عكف معظم الفلاسفة والمفكرين على تحليله وشرحه، وتقريضه وتنكّبه، حتى بلغ الحلقوم، وانتهى في تخوم علوم النفس المرضي وأراجيفه، فلم يبق سوى النزوع إلى تعليق جثثه على حبل النفض والاستغفال.
ولم يصر الشعب المنقاد المستسلم، شعبا "توكليا" و"جاهلا" وفاقدا للهمم ومنشغلا بمعيشته البهيمية البدائية، بعيدا عن الحرية الفكرية والأخلاقية، إلا لأن المستبد أسير قفص التعظيم وهوى النفس، وما وُجِدَ الاستبداد إلا لتشويش الحقائق وقلب الموازين، والأمة التي لا يشعر كلها أو أكثرها بآلام الاستبداد لا تستحق الحرية، كما قال الكواكبي.
وأضحت هذه الظاهرة العولمية القاهرة، مندوحة للقطعيات الكبرى، في عالم السياسة الدولية، ونوازعها المثاقفاتية المشمولة بقوة الصراع الحضاري والانزياحات الحاضرة في النسيج العام للقرية الكونية الصغيرة.
وهي إلى قهريتها المفرطة، وشدة بأسها في آليات الردع الجديدة، ضمن معيارية "التخلف" و"التبعية"، صارت تؤطر الواقع السياسي الدولي، بحمولاته التجزيئية وتفاعلاته مع وضعيات "سلط العالم الجديد" الذي تنظمه وتسيطر على قواعده "الدول العظمى" المسيطرة. وقارئ التاريخ الحديث، يعلم جيدا، أثر هذا "الاستبداد" وحتمياته الفظيعة، ولم تكن اتفاقية سايكس بيكو الموقعة في 1916 ، المعاهدة السرية بين فرنسا والمملكة المتحدة بمصادقة من الإمبراطورية الروسية وإيطاليا على اقتسام منطقة الهلال الخصيب بين فرنسا وبريطانيا، ولتحديد مناطق النفوذ في غرب آسيا وتقسيم الدولة العثمانية التي كانت المسيطرة على تلك المنطقة في الحرب العالمية الأولى، سوى دليل على استمرار اصطراع منظومة "الاستبداد الدولي" في تدوير "العالم" وإغاضته على الشكل المطلوب والآمن، بحسب المصالح والمنافع الاستعمارية المعلومة.
ومن ثمة يصبح "الاستبداد" طبعا عولميا متحولا، ينجذب إلى التقليد والمراوحة، ومغايرة الثقافة واستئثار لغة الآخر بكل صروف الحذاقة وسرعة التقييس، وتوطين مخالفة الذات ونقذها، مع التفريخ اللازم لتقبل تشويه الذاكرة وتحجيم قيمها وأخلاقها.
والعالم الآن، يهيأ لنزوع استبدادي أكثر قتامة ومسخا مما انجلى في قرون غابرة. فقد توسع افتراق الاستبداد بالحدود الجغرافية وبالعددية الديمغرافية للأوطان المستقلة بحدودها المفترضة. واستقصدت الحاضنة العقلية والوجدانية للشعوب، لتكون أحوازا بديلة للقارات الكونية المشدودة بمؤثرات وخلفيات أيديولوجية وسيكولوجية فتاكة، تسكر أدمغة التابعين الخانعين، وتجمد أوردة عروقهم، وتحاصر أفكارهم وأحلامهم وخيالاتهم، وتروض في أقصى مواجهاتها الصعبة مناطق الارباك والتشويش، حتى آخر الحسم، الذي يصل السكين بالعظم والقشرة الدقيقة بمخ المآل الحتف؟.
ومن قتامة هذا الغزو الجبروتي الكذوب الأفاق، أن يركب المثقفون ونخب المجتمع موج الكمين، فلا يكاد يرى من كثرة الغيم والشبورة، من يكون القدوة، ومن يحمي الحمى، ومن ينثر العدل، ومن يحفظ الكرامة ويصونها، ومن يقاوم العسف والإذعان، ومن يكسر شوكة الاستبداد ؟.
ذلك أن الاستبداد/ الموت الأسود الآن، أغلق مسامع كل شيء، مما كان يطلق به سحر البروبجندا قبلا، ك "حقوق الإنسان" و"الديمقراطية" وقيم المساواة والحرية والكرامة الإنسانية والرحمة... إلخ، متساقطا عبر واقع استعباد العالم وإحالته على السجن، بكل معاني الوحشية والتطويع والتركيع والتجويع والإبادة والتهجير القسري. وما عاد لنا اليوم، سوى العودة مجددا إلى اقتفاء أسرار تقشير بصل "الاستبداد" وتوسيع دياجيره، حتى يكون طعما مستحضرا لتجميل صورة "الغرب" النكوصي وتابعه "العربي" الطائع، الذي استنفذ وجوده الحضاري وأعادنا إلى الصكوك الأولى من وجع التخلف والقصور والشذوذ عن آفاق الممكن وحتمياته في الصيرورات والسنن الكونية.
***
د. مصـطـــفى غَـــلْمَــان

"نفي الهوية" خيار ليس بالارادي، منطو في الجوهر على نفي لمايعتبر "مجتمعية" بالحكم المتداول، مع شيء من التدقيق وتعديل زاوية النظر ومنظومة المقاربة، لن نعدم مايدلل على تاريخيته غير المكشوف عنها النقاب، متحققة واقعا ودائمه ابتداء من تبلور الظاهرة المجتمعية باللاارضوية السماوية الحدسية وتاريخها النبوي نشأة وانتهاء متعاقبا غير مقر ولامعترف بكينونته، لالنقص فيه بذاته، بدلاله وجوده ضمن اشتراطات امتناع تحققه، بقدرما في الطاقة الادراكية العقلية البشرية المتاحه والباقية مستمرة حتى الساعه، كما في غياب الوسائل الضرورية المادية.
تتبلور المجتمعية ابتداء كونية لاكيانوية متعدية للحدود والجغرافيا، متجاوزة اشتراطات الارضوية الجسدوية، غير انها تبدأ غير مهياة للتحقق بمقابل النمطية الاخرى الارضوية الموافقة لاشتراطات الجسدوية وقصوريتها التي تغلب وتسود على مدى التاريخ اليدوي، بينما تتخذ اللاارضوية شكل التعبيرية الشامله، تخترق كيانوية الدولة والبنية الارضوية، مكرسة حالة "الازدواج" المجتمعي الدال على المؤقتيه المميزه للطور اليدوي، بانتظار القفزة الفاصلة الالية حيث تتوفر الاسباب، وماهو لازم وضروري للتحقق اللاارضوي الكوني، بما يضعنا امام تعاقبية، تبدا باللاارضوية غير الممكنه التحقق، مايتيح الفرصة والمجال للغلبة الارضوية، وصولا الى الطور النهائي اللاارضوي، وكأن الحال لهذه الجهه يذكرنا بما قد وضع توهميا بخصوص المسارات الطبقية على يد ماركس، من "الشيوعية البدائية" الى "الشيوعيه الالية العليا"، بغض النظر عن بدائية المنظور "الحتموي" الاصطراعي الازدواجي الطبقي المشار اليه، والعائد الى لحظة متقدمه من محاولة الخروج من القصورية الارضوية،محكوما للطبقية بدل الحقيقة الاساس الكبرى الابتدائية، تلك الموصولة بالاصطراعية الازدواجية "المجتمعية".
اي من المجتمعيتين هي المجتمعية، اللاارضوية ام الارضوية، وهل لهذه الظاهرة سيرورة تشكلية تاخذها للاكتمال، مقابلها هل الكائن البشري الحالي هو الغاية والمنتهى كينونة، ام انه بالاحرى حالة توسط انتقالي بين الحيوان والانسان، لنا ان نرى مايتناسب مع مستوى وممكنات ادراكيتنا بالاخص بعد طول تراكم تصوري واعتقادي ليس لنا ان نتبين نطاق قصوريته المبني عليها، ولاحتى التساؤل الواجب الضرورة: كيف يمكن لكائن انتقالي لم يكتمل بعد وهو موضوع ضمن اشتراطات تفاعليه ترقوية منها يستمد اسبا ب نشوئه وصولا لغاية وجوده، كيف يمكن لكائن من هذا الصنف او النوع الانتقالي، ان يشكل بناء اجتماعيا مكتملا ابتداء من دون استثنائية في الاشتراطات وظروف النشاة والتبلور كما الحال في ارض سومر كمثال، الوضع الذي لم يكن وادرا بيئيا وطبيعة، شموله لاجمالي المعمورة الامر غير المتلائم مع الكينونه المستجده الانتقالية الناتجه عن الوثبة العقلية الاولى من مغادرة الاشتراطات الحيوانيه، مع حلول زمن الانتصاب واستعمال اليدين والنطقية.
ثم هل من الممكن ان نتعرف على مروية تسرد لنا المعاش مجتمعيا تكون في حينه غير "انسايوانيه" الامر المستحيل بنية وكينونه بشرية، بانتظار ساعة الاقتراب من مغادرة المجتمعية الارضوية الانسايوانيه، مع بد توفر الاشتراطات الانتقالية النهائية العظمى التحولية، ساعة يصير لازما النظر في المجتمعية بما هي حالة انتقالية، تبدا كغلبة جسدوية ارضوية محكومة لتفاعلية مفضية الى الالية بعد اليدوية، حين تفقد مقومات استمرارها وصلاحيتها بما هي طور ومسار لازم، ومحطة اولية انتقالية في المسار المجتمعي، ليس من باب الاجحاف القول بانها" ليست مجتمعية" بل مجتمعية غير مكتملة او في طور الاكتمال، منطوية على اسباب وديناميات الانتقال والتحول الى المجتمعية.
فماذا بناء عليه بما خص الذاتيه، وهل مايعرف بالكيانات والدول والامم والقوميات هي غاية ومقصد، مقابل نفي الكيانيه ومايتصل بها، اذا كان لمثل هذا النفي ضرورة حتى يتلائم مع مقتضيات الانتقال التحولي الاكبر، والنضج، مايعني في التطبيق "نفي الذاتيه" باعتباره الهدف والمبتغى المطلوب كغاية لسيرورة المجتمعات وقت تتحول الى مجتمعات مكتملة القوام والبنيه، مايعني تحول هذا المقصد الى مهمة واجب الاضطلاع بها عند لحظة من التاريخ المجتمعي.
ومن المؤكد على هذا الصعيد ان "نفي الذاتيه" الكيانوية لن تكون له نفس المكونات واشكال التحقق الضروري مقارنه بالكيانيه المنقضية الصلاحية، مع عالم الدول، ومع الخروج من ربقة الجغرافيا والعيش المشترك وغيرها من التشابهات، فان قوة وحضور "الكتابية" اي الرؤية المعدلة للتاريخ المجتمعي وللحقيقة المجتمعية ومآلاتها، تغدو هي القوة الفاعلة، وهذا مايعيدنا الى الصيغة التحققية الكتابية الاولى الابراهيمه، المتخلصة من وطاة الجغرافيا، والحاضرة كتابيا كونيا على مر تاريخ الظاهرة المجتمعية، وان هي وجدت حدسيا متلائما مع اشتراطات عدم التحقق الطويل المستمر حتى اليوم.
تحضر "الكتابية" اللاارضوية الشرق متوسطية بما هي كينونه كونية متلائمه مع الحقيقة المجتمعية مع اكتمال اسباب نضجها بعبورها طور الاارضوية والقصورية العقلية البشرية الانسايوانيه حيث تتجلى بالاصطراع الافنائي الذي يسلطه الغرب على بؤرة اللاارضوية التاريخيه(1)، ضرورات الانتقال الكبير اتفاقا مع منطويات وحقيقة الانتقال الالي، بالضد من تلك التوهمية الارضوية التي يشيعها الغرب ويحولها الى مسلك تخبطي تدميري متناقض مع ماصار مع الاله وتدرجاتها وصولا الى " التكنولوجيا العليا/ العقلية" حال افتراق، بين وسيلة الانتاج العقلي، والعملية الانتاجية الارضوية الجسدوية، مايضع مع العولمه ولاندحار العملي للكيانوية كبداية، اجمالي الحياة القائمه ودولها مدعية الرفعة الحضارية الحداثية، في الاضطراب المستمر والفوضى والعنف الابادي الساخق للاخر، بما يحمل العقل على البحث عن مسرب اخر للاستمرار بظل اشتراطات استثنائية تعيد حضور حال "العيش على حافة الفناء" وقد صارت كونية شامله لعموم المعمورة، بينما يستمر الاصرار الارضوي بالقوة والتدمير على فرض ماقد صار من قبيل الماضي، وهو ماغدت البشرية تعيشه اليوم ومن هنا فصاعدا.
الذاتية الشرق متوسطية هي موضع "نفي الذاتيه"، الذي هو ومن هنا فصاعدا قضية وهدف الوجود الذي لا حياة ولا مجتمعات من دونها، بينما تكون هي قد بلغت عالم الانتقال من النبوية الحدسية اللاارضوية الاولى الانتقالية، الى العليّة التحولية السببيه، وهنا يتمثل " العصر" لافي التوهمية الحداثوية الغربية المواكبه للانتقال الالي بلحظته الافتتاحية، المغمورة بسطوة القصور العقلي الارضوي اليدوي.(2)
***
عبد الاميرالركابي
............................
(1) يراجع ( كتاب العراق)، عبد الامير الركابي، دار الانتشار العربي، بيروت.
(2) مايزال الطريق طويلا امام الرؤية الكتابيه الثانية الضرورة النهائية اغير النبوية تفصيلات ومنظورا.

شارك استيفان كوكاف من جامعة باديربورن الألمانية بورقة بحث قدمها لمؤتمر «العقلانية في علوم الدين الإسلامي بين التقاليد والحداثة»، وناقش فيها تطور مصطلح التسامح ومفاهيمه وتطبيقاته (وبالأخص في بلدان تمر بمرحلة غامضة وقلقة مثل العراق – الذي مزقته حربان، الأولى شنها النظام ضد أطياف متعددة من النسيج الوطني، والثانية شنتها قوات التحالف الدولي ضد النظام حتى نجحت بإسقاطه). وترتب على ذلك نوع من الفوضى الكونية، ما أعاد فكرة التسامح للصدارة.
يبدأ كوكيف مداخلته من اتهام راينر فروست للتسامح بأنه مصطلح تأزيم. فهو يفترض وجود مشكلة اجتماعية تحتاج للمصالحة. وقد ظهرت كلمة tolerantia لأول مرة على يد شيشرو المتوفى عام 43 ق. م. وكانت تعني بنظره تحمل الألم، ثم طورها الفكر المسيحي المبكر إلى معنى يحمل إساءة وتكفيرا للآخرين. ولكن تطور المفهوم لاحقا بعد الحروب التي عصفت بأوروبا الحديثة، وأصبح موضوعا مستقلا عكس الأزمة الناشبة بين الأديان والمعتقدات. ويرى فروست أن رسالة جون لوك 1689 هي ذروة هذا التيار، وأن الليبرالية كانت الحارس الحقيقي لكل التفاهمات. فقد وضعت حجر الأساس لثلاث نقاط هي: الاحترام المتبادل، احتفاظ كل طرف بسيادته، رعاية القانون للجميع. لكنه لم يبين ماذا يقصد بمعنى القانون.
وبعد دخول عصر التنوير أضيفت للتسامح ضمانات علمانية، ولكن بعد انتشار التطرف في القرن العشرين، وظهور الجماعات الراديكالية، بمعنى الجهاديين وليس الثوريين الحالمين والمبشرين بيوتوبيا واقعية، ضمن إطار اجتماعي، تبنت منظمة اليونسكو عام 1995 ما يعرف اليوم باسم «إعلان التسامح». وعلى أساسه أمكن لنا أن نفهم أنه «احترام وتقبل وتفهم التنوع الكبير في الثقافات». ويضاف لذلك الالتزام بتعدد الثقافات ودور القانون وحرية الاختيار والانتماء – ما يسميه الإعلان الديمقراطية. وهو تعبير اجتماعي إغريقي تمت تعبئته لاحقا لخدمة الأيديولوجيات والسياسات المتصارعة في الدول الغربية. وحسب كلام ويندي براون أنتجت السياسة الغربية هوية منفصلة للتسامح هدفها الأساسي التحكم بأشكال النفور بين جميع الأطراف لأجل إعادة رسم الحدود بين الأديان والثقافات والأعراق، وليس لإلغائها – وهو المفهوم نفسه الذي تبناه جاك دريدا، فقد كان مع التأكيد على الاختلاف وليس زيادة التكرار – والكلام الأخير للموريتاني السيد ولد أباه.
ويضيف كوكاف أن القرآن نظر للتسامح على أنه ضرورة تفرضها ظروف الدولة الناشئة. وبتعبير يوحانان فريدمان، كان القرآن نص إثبات يدعو للمسامحة. بمعنى الاستيعاب وحسن الجوار مع أتباع بقية الأديان، فقد منع القسر في مسائل الإيمان. وبدأت حركة الإصلاح الإسلامي المعاصر نشاطها من هذه الفكرة، ورغم وجود محددات منها دفع الجزية ومحاربة من يحاول التأثير على المسلمين، وبالأخص ضعاف النفوس، لم يفقد الذمي حقه بحرية التعبير عن معتقداته. ويذكر وجود أحاديث تعزى للنبي محمد، سمح فيها بالاختلاف واعتبر أنه رحمة.
ويعتبر فروست أن الغزالي وابن رشد من أهم الأمثلة التي تثبت وجود تنويع في قراءة وفهم الآيات القرآنية. ولكنه في الوقت نفسه أكد أن الغزالي غائب تماما أو تقريبا عن الساحة الأوروبية، بينما استطاع ابن رشد أن يشق طريقه وأن يفرض نفسه على عصر النهضة. ومن بين النهضويين العرب لا يمكننا غض النظر عن التونسي الطاهر بن عاشور الذي استمد معنى التساهل مع غير المسلمين من القانون الإلهي (الشريعة). وربما كان العراقي ماجد الغرباوي أحد أهم المشتغلين بالفكر الإسلامي، الذي خصص الطور الأخير من حياته لتحديد ضرورات التسامح، بحيث نفهم منه أنه تحول من ظاهرة إنسانية عامة إلى ضرورة حضارية وسياسية. وكما ورد على لسانه في أكثر من موضع لا يوجد إنسان ولا وجود دون ثغرات وأخطاء ونقاط ضعف، ولذلك لا بد من العفو على أخطاء الآخرين، لأننا نتوقع منهم أن يعفوا أيضا بالمثل عن هفواتنا. وبهذه الطريقة نضمن تقوية شروط حياتنا وبالمقدمة الحريات المدنية. وإذا ساعد تدهور سلطة الكنيسة في أوروبا على تغليب أخلاق العفو، نحن حاليا بحاجة ماسة لإعادة النظر بجملة من الثوابت المشكوك في أصالتها، ولذلك يتوجب علينا فتح النهايات والدروب المسدودة. وأن نتعامل مع الماضي بقراءة نقدية. بمعنى أن نفهم المعنى وأن لا نتوقف عند ظاهرية النصوص. وبهذا السياق يعود لفعلية كل نص ولدور الناسخ والمنسوخ ولحدود الأحكام والتشريعات. ويقدم جملة من الأدلة التي ترفض أي إكراه في الدين الإسلامي. وهذا في مرحلة القوة والتمكن، فما بالك الآن، والمسلمون بوضع أضعف، وأكثر من نصفهم يبحثون عن حل لمشكلاتهم المستعصية في بلدان غير مسلمة. ويتوقف مطولا عند مشكلة محاسبة المرتد. ويؤكد أن الحساب مؤجل ليوم الدينونة ولا يوجد أي نص يثبت أنه مطلوب في الحياة الدنيا.
وفي نهاية ورقته يذكر كوكاف أن الغرباوي لا ينفرد وحده بهذه الرؤية، ويقف معه الإيراني عبد الكريم سروش وزميله محمد مجتهد شبستري، والسوري هيثم مناع، والسعودي محمد محفوظ.
***
د. صالح الرزوق - كاتب سوري

 

لا تحتاج الدعوة الدينية لشئ أكثر من التحقق برافدين: العلم والنور. ولكن يُلاحظ أن الذين يكتبون في الدين فضلاً عن الذين يقولون فيه ما ليس فيه، يركبهم غرور أجوف لا يستند لا على العلم، ولا على النور؛ بل على الصلف وحب الظهور وسياق الناس بالإكراه إلى حظيرة الإيمان، مع أن الدعوة الدينية شريفة سامية هى من معدن الرسالة تستقي مددها.
قال صاحبي وهو من ذوي العمائم المقدسة: لم ترد "التناكة" باسم الدين في الذهن بالمرة، ولكننا حين نكتب في الدين نكتب لأنفسنا لعل شيئاً ممّا كتبناه يرسخ في النفس فيقوِّيها على الهداية ويلزمها الاستقامة. وهذا هو القصد حتى إذا صادف توافقاً مع أحد فمسّ كلامنا فؤاده؛ فبها ونعمت، وإنْ لم يكن فالله من وراء القصد، وهو خير شاهد وخير معين.
قلت: وما الذي تراه من غرور بالعلم والعبادة، ومن تعالى بما ليس في الإنسان من حقائق بل متاجرة بالأكاذيب، ألم يكن الأمر بحاجة إلى تطهير؟ ثم استطرد ليصف مهمة التجديد التي يعتبرها في زماننا هذا مهمة شاقة، بل مستحيلة فرددت عليه قائلاً:
مهمة شاقة نعم. أمّا أن تكون مستحيلة أو شبه مستحيلة فلا؛ لأنها لو كانت مستحيلة لما وجد مجددون ومصلحون، وما تقدًمت الإنسانية قيد أنملة. الأصل يا صديقي هو الإمكان لا الاستحالة، وبالإمكان يقدم التفاؤل البناء على الهدم والإنكار، وليس التجديد هدماً ولا إنكاراً. وإنما تفاؤل بمستقبل إنساني أفضل وأرقى في ظل قيم جديدة تتجاوز وتستنير.
فالإنسان ليس من طبيعته الميل إلى التقوقع والخلود إلى الراحة، وإلا لما عمّر الأرض وصعد القمر وتحالف مع الشيطان، فهو ابن النضال مجبول على العزم والمضاء. غير أن التجديد في هذه المنطقة مشروط بشروط تستوفى في المجدد وفق تقدير شروط الاجتهاد، لكن البصيرة يا صديقي كالبصر أقل هفافة عابرة تؤثر فيها. والدين قائم على البصيرة ومن فقدها فقد الدعوة إلى الله على بصيرة، وفقد تباعاً التجديد في أسلوب الخطاب، ولم يعالج العارض الذي عرض لبصره حتى أعماه. خذ مثلا صارخاً على ما عساك هربت من التعليق عليه.
عندما اجتمع جلال الدين الرومي بـ شمس تبريزي للوهلة الأولى، كان الرومي ماسكاً بيده كتاباً، فأخذ التبريزي الكتاب من الرومي ومسكه بالمقلوب، وأخذ يتطلع فيه ثم رماه في النهر، فجن جنون الرومي وقال له: لماذا ألقيته في النهر، إنه علم، ولا توجد نسخة أخرى من الكتاب. غير أن التبريزي لم يكترث لحديث الرومي وقال: أتريد الكتاب؟ فقال الرومي: نعم فمد التبريزي يده في الماء وأخرج الكتاب سليماً، فتعجب الرومي، ولم يكد التبريزي يراه على هذا الحال حتى قال: أطلب علماً لا يمحوه الماء، علماً يثبت في القلب؛ فذهل الرومي وقال: أتبعك على أن تعلمني، فقال التبريزي: إنك لن تستطيع معي صبراً، قال الرومي: بل أصبر.
رد التبريزي: أريدك أن تأخذ جُرّة من الخمر وتطوف في المدينة لتبيعه، فقال الرومي: كيف أعمل هذا المحرم؟ فقال: كما تشاء. قال الرومي: أطلب مني شيئاً آخر فقال: لا أريد غير هذا.
ذهب الرومي ومكث الليل يفكر في الأمر ثم وافق. فأخذ جرة الخمر بملابسه وعمامته وهو يجوب الشوارع يبيع الناس الخمر، فقال الناس: جُن الرجل، وقال أناس آخرين: لقد فضحه الله، وهذه حقيقته. فعاد منكسراً ذليلاً إلى التبريزي وهو يقول: لم يشترِ مني أحد. قال التبريزي: هذا يكفي ألقِ ثيابك وأغسلها، وتطهر. فقال الرومي: ثم ماذا ؟ فقال لا شئ، بل أنت الآن إنسان عادي كنبتةٍ صغيرة، لقد كان على رأسك صخرة كبيرة من غرور عمامتك، وها قد كسرتها.
إنّما أردت أن أزيل عنك هذا العجب والشعور الدائم بالأنا؛ لترجع الى حقيقتك بلا عنوان ولا ألقاب، ترجع كما أنت وتنزع عن روحك كل ما يكدرها، وأن تذهب هذه الهيبة المصطنعة لرجال الدين على أنهم مقدّسون في أعين الناس.
***
بقلم: د. مجدي إبراهيم

عند تعريفنا الحضارة اي حضارة الانسان، ‏ سوف يبرز مفهوم المنتج، او التميز ولذلك فإن الحضارة توصف بانها ما يميز أمة عن امة أو شعب عن شعب في ‏مفهومين الأول هو نتاجهم في الجانب النظري والآخر هو الجانب التطبيقي أو العمل أو المادي، فهو تميز بشكل عام في جوانب العادات والتقاليد، او في الاداب والفنون والعلوم والعمران، والسياسة والاقتصاد، وقد تأتي كلمة “حضارة” من الجذر العربي “حضر”، مما يشير إلى التحضر والاستقرار في مكان معين، خلافاً للترحال أو البداوة.
وتتميز الحضارات بعناصر مثل النظام الاجتماعي، الأنظمة القانونية، التعليم، العمارة، اللغة، والأديان، التدوين، الادارة.
والحضارات عديدة ومتنوعة، منها الاصلية ومنها المصنعة التي هي اقرب الى النمو الورمي منها الى تكون طبيعي لنشاة متطورة، ومن الحضارات حضارة الظل فهي تعتاش على منتجات او مخرجات عباقرة الشعوب الاخرى، وهذه حضارة الفلاش او السرقة مع تاكيد لقوتها وعلومها، اي اننا نلحظ تطورها العمراني والدعم الفني، والنشاط الادبي، ولكنها تبدو اشبه بمجموعة من التائهين السارقين حصلوا على مغانم فاسسوا المشاريع العالمية، لاستقطاب اهل الادب والفن.
ويتوجب علي هنا العروج وتحليل حضارة الشيطان، وهو امر كتبت عنه مقالا تحت عنوان الموجات الحضارية السالبة، واستعرت في وقتها مصطلح توفلر لاقوم بنحت مفهوم الحضارة السالبة، والتي وزعتها على مراحل بدات باعتراض ابليس ثم النظرة ثم المراحل المتوالية حتى وصلنا الى الحروب العالمية التي تاسست فيها العلوم وخلع المجتمع الغربي الحياء، ومارس الحرية بابشع صورها.
وما يمكن تسميته بحضارة الشيطان تعني ان الانسان الذي يؤسس للعلوم او الاداب او الفنون او الادارة والاقتصاد والسياسة او العادات والتقاليد، وفق منظور عقلاني ومستقل عن الحث الشيطاني فيمكن وصفها بحضارة الانسان، اما صبغة الفعل او المنتج الانساني وتغليفه بغرض او قصد يتعلق بحرف الانسان عن القواعد الانسانية الصحيحة او الطبيعية او الفطرية او المنطقية والعقلانية، فان هذا منتج او سلوك، يدرج ضمن مفهوم حضارة الشيطان، ونحن هنا لسنا بمعرض الحديث عن مدينة الله او الانسان، بل تشخيص الفعل الانساني على مر التاريخ وتمييزه فيما اذا كانت بوصلته او غايته هي السير بمنهج الشيطان ام في منهج الانسانية.
لكن كيف نحدد هذه الحضارة او تلك من زاوية تبعيتها للانسان او الشيطان؟ اعتقد بان الحوادث التاريخية التي وصفت في يوم ما كانها قطع من الثلج تسير في محيط التاريخ والزمن، فان هذه الحوادث، تعطيك دليلا لا مجال للشك به، من تدخل شيطاني، يتصل من دون شك بالسرديات المقدسة التي اشارت الى ان الشيطان كان لديه فعلا قصديا وغائيا موجها الى منظومة الانساني لتغير خارطة وجودهم وبقائهم واسس عملهم، وحتى هيئاتهم واشكالهم (ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَ مِنْ خَلْفِهِمْ وَ عَنْ أَيْمانِهِمْ وَ عَنْشَمائِلِهِمْ وَلا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شاكِرِينَ)وقال تعالى (وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَ لَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَ لَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذانَ الْأَنْعامِ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّـهِ وَ مَنْ يَتَّخِذِ الشَّيْطانَ وَلِيًّا مِنْ دُونِ اللَّـهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْراناً مُبِيناً).
وخذ امثلة للحوادث في التاريخ تجد ان يد الاختلاف والعبث والتغيير نحو القبح والفساد حاضرة، ومنها الحروب وقتل الابرياء والمثلية، والبغاء، والدكتاتوريات، وقد تتضح لك صورة ان هذه الافعال هي نتاج انساني، وبالتالي فهي حضارة الانسان، الا ان الحد الفاصل بين فعل وفعل هو التدخل الالهامي الخارجي، وهو الايحاء، وللشيطان خصيصة الايحاء الى اوليائه، واخطر اساليب هذا الايحاء هو الجماعي والمدعوم من السلطة الغاشمة او العالمية.
وحتى التكنلوجيا يمكن تمييزها على هذا الاساس، فالالة الذكية والذكاء الاصطناعي اليوم قد يكون حضارة انسانية، لكن استثمار البعض منه في القصدية الشيطانية لغرض الهاء المجتمعات وتمرير الاهداف المختلفة، يجعله سكينا بحدين، فقد تنتمي للبشر او تاتمر بحضارة الشيطان.
اعتقد ان ما يميز حضارة الشيطان، انها كيان طولي في التاريخ، وليست كيانا عرضيا كما هي حضارة الانسان،فهذا المخلوق الذي رافق البشرية بوصفه عامل الاعاقة الاقوى والاكثر اجتهادا بتنفيذ منهجه، وبوصفه الثنائية التي ترافق نسخة الانسان الذي اعترض عليه في اول بدايات البشرية، تلك الثنائية التي جعلت الشيطان ايضا احد علل وجودنا، والا فان عدم وجود الشيطان وحضارته سيحيلنا الى مجموعة نساك وزهاد ومتالهين، اقول ان هذا الشر المضاف لوجودنا او الذي اضفناه نحن بفعل مخالفة ابونا ادم للوصية الالهية يمثل محرك تاريخ حضارته التي تتداخل بشكلها الطولي مع الجانب العرضي الذي يؤسسه الانسان بين فترة واخرى، وقد نقول بان ما فعله هولاكو وهتلر ومن تصادم معه وصدام وقتلة الاطفال والانبياء، وكل طغاة العالم هو فعل ينتمي الى الحضارة السالبة او حضارة الشيطان، وهو كلام منطقي لان غاية ونتائج هذه الافعال تتلائم وغاية حضارة الشيطان.
فكل مخرجات الفعل الانساني، لم تؤسس على اساس فائدة وتهذيب او تطوير او تنمية الجانب الاخلاقي والجمالي او المعرفة لديه، لاجل محبة المعرفة والاخلاق والجمال او العدل، بل لاجل تخريب جزئي للغريم الانساني على مر التاريخ، وبتعبير شعبي دارج جدا فان لدى الشيطان (عتبة) وهي تعني الثار الذي جرح كبرياء وجوده بتفضيل الطين على النار، وكان النار تعني النور، وهو وهم معرفي ووجودي واستراتيجي لدى منظومة حضارة الشيطان، وكل تمييز لفرد عن فرد اخر باي مواصفات يتمتع بها، انما هي مسالة تستند الى محاججة ابليس، القائل انا خير منه خلقتني من نار وخلقته من طين، وهذه صورة تستخدم اليوم في المجتمع بشكل مخيف، سيما مجتمعنا العشائري، الذي يميز الفرد عن عن الاخر، بالمواصفات الجينية او الحسبية العالية، في حين ان الية الاسلام هي التقوى.
ان ترفع وطغيان الدول العظمى اليوم ينتمي الى حضارة الشيطان الذي يغير العلاقات الاحتماعية، والتقاليد، والغرائز، ويشتري الدول ويبيعها، ويقوم بهيكلة الاوطان، ويغير الرؤساء، ويسطو على موارد الدول الفقيرة، ويخلق الحروب ويشرع القوانين لتخريب الخلقة، وتغيير حتى طعوم الاشياء وجينات البذور، والتلاعب بالانواء والزلازل والامطار والبيئة،ان كل ذلك وان قام به الانسان فانه فعل ينسجم وحضارة الشيطان، اما الافعال التي يقوم بها الانسان وتسمى حضارة الانسان فهي تشمل كل من يقدم خدمة فعلية من دون قصد تخريبي الى المجتمع.
يتبقى لي الحديث في مناسبة اخرى عن خضارة الله، وهذا يشمل الفعل الانساني الجيد الذي امر به الله، وقاد الى بناء جيد، وطقوس وتقاليد وعلوم واداب وفنون جيدة.
***
ا. د. رحيم محمد الساعدي

 

بين الفينة والآخرى تخرج علينا كتابات تتناول فيها أحداث وتصورات حضارات التاريخ القديم عن خلق الإنسان وتكوين العالم وما جرى فيه من أحداث، متناولة ما له علاقة بالأديان السماوية، في محاولة للربط بين الحضارات القديمة من سومرية، وبابلية، ومصرية قديمة، أضافة لحضارات أخرى هندية وفارسية ويونانية، ناسبين جل ماتحمله الأديان السماوية من أحداث تاريخية الى هذه الحضارات كأساس، وباكورة لكل هذه التصورات والأفكار والأحداث، وإن الأديان السماوية، ماهي إلا صدى وأستنساخات لها، ولكن بطبعات منقحة وَمحورة لها، أضافها محرريها من كتاب وأنبياء، وإن هناك متوازيات بينها وبين ما جاء في ألواح هذه الحضارات، وقد برز كتاب قديرون لا نشك في روحهم العلمية أمثال الباحث فراس السواح، والأستاذ محمد القلاوي، ولكن لا نخفي سر بأن هناك من يسعى من خلال مايلتقطه من غيره كوسيلة في الصراع الآيديولوجي ضد الأديان، كما هناك مراكز تسعى للتشويش الفكري لأغراض ونوايا ذات بُعد أستعماري خبيث، ولكن ما نود الأشارة أليه، هو ما أنتجت أيدي الباحثين الجادين الذين نشد على أيديهم بما قدموه من بحوث علمية رصينة، مادامت الغاية الحقيقة، والهدف سامي، ولكن الى جانب هؤلاء الباحثين الجادين، هناك كتاب ينحون منحى ترقيعي، مغموسه بنفس آيديولوجي كما في كتابات البعض . من خلال ما مررت به من هذه البحوث لمست بها حساً علمياً خالصاً، ولكن كُتبت بروح أقرب للأطلاق، وكأنها حقائق نهائية، وهذا ما يُحيد عما يحملونه هؤلاء الكتاب من نمط فكري حداثي، وهو نمط يقول بنسبة الفهم، والتفسير، وعدم القول بالحقيقة المطلقة، كما إن مايقدمونه من أفكار، فهي لا تعدو من أنها من مصادر غير مكتملة المحتوى، ففيها الكثير من الحلقات المفقودة، بالأضافة الى أمكانية ضعف الترجمة للغات مندثرة، مما يعرض ترجمتها الى خلل اكيد، كما أشير الى أن ما نُقل لا يمثل إلا الجزء اليسير من التراث الإنساني القديم، ودليل ذلك هو الأكتشافات المستمرة للتراث الإنساني ليومنا هذا، وهناك من الأقوال مايُشير الى إن المستكشف لا يمثل حتى ١٥% من الموجود الحقيقي، وهناك حقيقة تَعرض الكثير من هذه البحوث للأهتزاز والشك، وهو إن هذه التصورات نقلت لنا معلومات في أقصاه هو النصف الأول من الألف الثالث قبل الميلاد، وهو تاريخ ليس بالبعيد مقارنة مع تاريخ وجود الإنسان على هذه الأرض، سما وأن هناك تاريخ طويل للإنسان لم تكن فيه كتابة، وهو تاريخ أطول بكثير لزمن مابعد الكتابة، وهذا ما يجعلنا نذهب إلى أمكانية وجود أديان سماوية أقدم من هذه الحضارات التي جاءت بمدونات مكتوبة، ولاشك قد تكون ما نُقل من قصص من هذه الحضارات راجع بالأصل لما جاءت به هذه الأديان السماوية التي سبقت هذه الحضارات، وبما إن المنقول جاء بطريقة شفوية، وعبر آلاف السنين، فلاشك قد أدخلت الكثير من الأساطير والتخيلات الشعبية إليها مما جعلها بالصورة التي حصلنا عليها من خلال كتاباتهم . أن الدافع لما أكتبه في هذا المقال هو خطورة ما يتناول البعض لهذه البحوث وكأنها نتاج ذو نصوص نهائية، وأنها الحقيقة المطلقة، في حين عند التدقيق بها، تجد فيها الكثير من الظن، والترجيحات، وهي أمور لا تغني عن الحق شيء، ولا تعطي طابعاً يقينياً خالصاً، وهناك الكثير ما يمكن أن يأتينا به الزمن، وما تكتشفه التنقيبات الأركيولوجية المستمرة، ولكن ما أحببت أن أُشير إلية هو خطورة طريقة التسويق التي تستخدمها بعض المراكز ذات الوجودات المتخفية، والأهداف المشبوه للتموية والتشوية على الفكر العام، واستخدامها لغايات خطيرة، لذا رأينا ضرورة التنبيه، والوقوف على هذه الأبحاث بنفس علمي حقيقي، وأن لا نكون ضحية لبعض المدارس الإستشراقية العنصرية، الممهدة لطمس حضارتنا، وتمزيق هويتنا . أن خلاصة ما وددت القول حوله، إن ما جاءت به الحضارات السومرية والبابلية، ومحرري التوراة، والقرآن الكريم، هي حقائق حَدثت في الواقع في الزمن البعيد جداً، زمن لم يكن للكتابة وجود، ولكن مدوني الحضارات القديمة حين أكتشفوا الكتابة دونوا ما تلقوه شفاهةً، والذي جاءهم عبر آلاف ولعل ملايين السنين، ومن المعروف كم سيكون مقدار التغيير الذي يقع على قصة حدثت عبر هذا العدد الهائل من السنين، وما يلعبه المخيال الشعبي من أضافات لها، وعندما جاء كتاب سماوي كالقرآن الكريم، لاشك سيكون هناك بعض المشتركات لحقائق وقعت أصلاً، ولكن بالتأكيد سيختلف معهم بالبعض نتيجة لما طرأ عليها من تغيرات وتحولات ذكرنا أسبابها، لذا لا أتفق مع ما زُعم من تناص جاء به القرآن ممن سبقه من حضارات قديمة، ومدوني العهد القديم، ولكن لا أستبعد، إن هناك تناص حدث بين الحضارات القديمة والعهد القديم، وذلك بسبب واضح، إن العهد القديم كُتب بأيدي محررين بعد مضي فترة طويلة من موت النبي موسى عليه السلام، وخاصة بعد العودة من السبي البابلي، وهذه الفترة الطويلة بين موت موسى وكتابات العهد القديم، كفيلة بأحدث تغيرات كبيرة وهائلة، وخاصةً بعد النهل والتلاقح مع ثقافات وحضارات أخرى، ولكن ما حدث للعهد القديم غير ملزم، ولايمكن أسقاطه على القرآن الكريم، وذلك لسبب غاية بالوجاهة، وهو إن القرآن كُتب في زمن وجود النبي (ص)، ولم تكن هناك قطيعة زمنية بينه وبين كتابة النص القرآني، كما أني أنفي المزاعم التي أشار بها البعض وخاصة الأستاذ محمد القلاوي بأن النبي محمد (ص) لم يكن بعيداً عن ما جاء به العهد القديم من أخبار وروايات، وإنه كان على تماس مع اليهود في الزمن الذي عاش فيه، كما إنه تلقى الكثير من موروث بيئته العربية في العصر الجاهلي، وهناك مايدحض ذلك هو عدم تمكن النبي محمد (ص) من القراءة والكتابة لكي ينهل من العهد القديم، وكذلك لم يُعرف من سيرته إنه كان على تواصل مع يهود ونصارى ذلك الزمن، بل رجل كان راعي للغنم، وعمل بالتجارة في مقتبل عمره وهذه النوع من العمل لا يتيح له كثافة التواصل مع الآخرين، ولم توفر له درجة عالية من الأستقرار، لكي تسمح له بالأطلاع، والفهم العميق لما جاء في مدونات الحضارات، والأديان السماوية، كما من المعلوم إن النبي (ص) يذهب إلى عزلته في غار حراء، كمكان للتفكير والتأمل، لذلك ينبغي التنوية الى عدم الخلط بين ما مر على اللوائح المكتشفه للحضارات القديمة ومدونات العهد القديم، وبين ما جاء في القرآن الكريم للسبب التي ذكرناها أعلاه.
***
أياد الزهيري

 

ظاهرة فوز ترامب في العام 2016 على منافسته الديمقراطية (هيلاري كلينتون) هزّت العالم وصدمته في حينها.. بل ان بعضهم وصفها بالزلزال. وظاهرة فوزه على منافسته الديمقراطية الثانية (كمالا هاريس) في 2024 كان زلزالا اعنف، والسبب الرئيس يعود الى قدرته على مواجهة التحديات والانطباع الذي احدثته شخصية ترامب حدّ وصفه بالمجنون، وتوقعهم لخطر قد يوازي خطر النازية بصفته سيكون رئيس أقوى دولة في العالم.
وللتوثيق، فاننا كتبنا في 6 /11/ 2016 مقالة بعنوان من سيفوز (هيلاري ام ترامب.. تحليل سيكولوجي) فاجأت المحللين السياسيين الأمريكان والأطباء النفسيين الذين وصفوا فوز ترامب بالمستحيل.. فيما خالفناهم توقعهم مستندين في تحليلنا على قراءة سيكولوجية للمناظرات بين الديمقراطية هيلاري كلينتون والجمهوري دونالد ترامب.. وقد وضع غوغل صورتنا بين صورتين لترامب، وعلّق كاتب عربي في الحوار المتمدن بقوله:
(لو ان الدراستين العلميتين اللتين توقعتا فوز اوباما وفوز ترامب كتبهما سيكولوجست امريكي او بريطاني، لظهر مانشيت في الصحف والمواقع يقول: سيكولوجست اميركي/بريطاني يتفوق على المحللين السياسيين في تحليله السكولوجي بفوز ترامب كما تفوق عليهم قبلها في تحليله السيكولوجي بفوز اوباما!.. فلماذا لا يحصل هذا لعراقي حقق ذلك؟!)
لم يكن توقعنا بفوز ترامب (2016) حدسا، بل كان متابعة لادائه وأداء منافسته هيلاري في حملاتهم الانتخابية.. وكتبنا بالنص:
(ان احد العوامل الاساسية في نجاح المرشح في انتخابات الرئاسة الأمريكية هو تمتعه بـ(كاريزما) تدغدغ مشاعر الناخب الأمريكي التي لعبت هوليود والثقافة الامريكية وانتخابات اربعة واربعين رئيسا على ترسيخها في اللاوعي الجمعي الامريكي.وتقوم هذه الكاريزما على صفات الابهار والذكاء والنباهة والمظهر وقوة الشخصية والحذلقة الفكرية واللغة التجديفية Profanity).. ) والاتيان بافكار مدهشة تقوم على فكرة (التغيير) التي عزف عليها اوباما وجاءت به الى البيت الأبيض، ويميل هذا المؤشر الى ان يكون لصالح ترامب.فبرغم ان الرجل بدا في ايام حملته الانتخابية الأولى (سخيفا) ملفّق اكاذيب، عنصريا، مريبا، محرّضا على العنف وداعية حرب، مثيرا لانتقاد حتى حزبه، وغامضا لا يعرف من يستمع اليه ما الذي يريده بالضبط.. وبرغم تعرّضه الى حملة تشهير لفضائح جنسية جعلت الفارق بينه وهيلاري كبيرا، الا انه استطاع ببراعة ان يقصي اولا خصومه الجمهوريين من حلبة المنافسة على الانتخابات الرئاسية في السباق الرئاسي، وأن يتقدم ثانيا على هيلاري في الاسابيع الأخيرة.. ما يعني ان ترامب ضمن أهم عامل سيكولوجي في الفوز هو (كاريزما) شخصيته.. التي بها ايضا فاز على منافسته الجديدة كمالا هاريس.
أخطر ما في شخصية ترامب
مع ان ترامب يعد متطرفا، وانه " يعتنق صورة سلبية عن الأسلام والمسلمين" وفقا لصحيفة نيويورك تايمز، فأن أخطر ما فيه انه مصاب بـ( تضخم الأنا) للأسباب الآتية:
يعني (الأنا).. الفكرة او الصورة التي يحملها الفرد عن نفسه، وتكون على ثلاثة انماط: موضوعية، تكون فيها احكام الفرد عن نفسه وقدراته مطابقة لما يمتلكه فعلا.. وهذا ما يتصف به الأفراد الذين يتمتعون بالصحة النفسية. وتبخيسية، يتم فيها الحط من قيمة الفرد وقدراته ويصل فيها الحال الى ان يصف نفسه بأنه (تافه) في الأكتئاب الحاد.وتضخيمية، يحصل فيها ان الفرد ينظر الى نفسه بانه يمتلك قدرات استثنائية، ويعتبر نفسه بأنه (فلتة زمانه) ان وصل مرحلة النرجسية المرضية.
والغريب في شخصية " الأنا المتضخم " إنها تجمع صفات في " توليفة " من ثلاث شخصيات مختلفة هي: النرجسية والتسلطية والاحتوائية . فهي تأخذ من الشخصية النرجسية حاجتها القسرية إلى الإعجاب.. أي إنها تريد من الآخرين أن يعجبوا بها بالصورة التي هي تريدها، وأن لا يتوقفوا عن المديح والإطراء، فحالها في الإعجاب كحال جهنم، يسألونها: هل امتلئت ؟ تقول: هل من مزيد !. وتأخذ أيضا منها شعار النرجسي: " أنا مميز "، وخاصيتها الأساسية المتمثلة في الإحساس بتفخيم أهمية الذات، والتظاهر بامتلاك قدرات فريدة، وان على الآخرين أن يتعاملوا معه على أساس أنه مميز. وتأخذ من الشخصية التسلطية، انفعالاتها الغاضبة واندفاعيتها، وتصنيفها الناس بثنائيات، في مقدمتها ثنائية الأصدقاء مقابل الأعداء، أي من كان معي فهو صديقي وما عداه فهو عدّوي. وتأخذ من الشخصية الاحتوائية السعي إلى السيطرة على الآخرين واحتواء وجودهم المعنوي وأفكارهم، سواء بالإبهار أو بأساليب درامية أو التوائية.
وواضح لدينا نحن المهتمين بدراسة الشخصية ان ترامب لديه تضخم أنا عال، ولكنه ليس من النوع المرضي او الذي يدّعيه الفرد بل ناجم عن انجازات استثنائية في ميدان المال والشركات والعقارات وناطحات السحاب.. اوصلته الى ان يكون مليارديرا مميزا واستثنائيا فعلا.وبالتعبير العراقي فان الرجل حقق ما عجز عنه آخرون (بزوده) وليس ادعاءا او هبة من آخرين.فضلا عن ذلك فأنه يمتلك جسما رياضيا بمواصفات (البطل) الأمريكي في السينما الأمريكية، ويتصرف بطريقة البطل الخارق الهوليودي!
والخطر في المصاب بتضخم الأنا يتعلق بـ(المعتقد) الذي يعني الفكرة التي يكّونها بخصوص شيء او موضوع ما اذا كانت عقلانية ام غير عقلانية، واقعية ام وهما.ولأنه يتصف بالعناد فانه يرى في معتقداته غير العقلانية وافكاره غير الواقعية بأنها حقائق مطلقة.ومن هنا كان خوف العالم.. ان يتخذ ترامب قرارات غير عقلانية ويجبر الآخرين على تنفيذها.ومثل هذه الأوهام لها سوابق.. فقد اعتقد صدام حسين بامكانية توحيد الدول العربية في دولة واحدة يكون هو رئيسها، واعتقد هتلر بأنه يمكن السيطرة على العالم، ومن هنا خشي الناس ان العالم سيدفع اضعاف ما دفعه في حرب الخليج والحرب العالمية الثانية، ان عمد ترامب الى تنفيذ أخطر اوهامه!
والأشكالية، ان القائد المصاب بتضخم الآنا يكون مستبدا برأيه، وستثبت الأيام القادمة ما سيفعله بخصوص وعده بانه سيوقف الحروب في العالم (فلسطين وأوكرانيا) تحديدا .واذا ما اضفنا لها أن مزاج النرجسي لا يراهن عليه، وان من يحاول عقلنة ترامب لم تلده أمه بعد!، وانه لن يكترث حتى بالمؤسسة الأمريكية، وانه يريد تحقيق شعاره (America Great Again Make)فأننا سنكون بين خيارين: اما ان يطيح تضخم الأنا والنرجسية بصاحبهما.. ترامب، او ان يطيحا بعالم ما كان في حساباته ان يحكمه (مجنون)!.
***
أ. د. قاسم حسين صالح
مؤسس ورئيس الجمعية النفسية العراقية

 

التجربة الالمانية 

بعد ان تجاوزت ازمات الماضي، برزت المانيا كقوة عالمية مؤثرة واثبتت مكانتها كقوة عالمية لا تضاهى. ففي هذا البلد العريق، حيث تزدهر الصناعة والابتكار، يعتبر التعليم ركيزة أساسية لبناء مستقبل مزدهر. فكيف تمكنت المانيا من تحقيق هذا التوازن بين القوة الاقتصادية والتميز التعليمي؟ وما هي العوامل التي جعلت من نظامها التعليمي نموذجا يحتذى به عالميا؟ دعونا نستكشف معا هذا النظام الفريد الذي يجمع بين الجودة والابتكار، ونكتشف كيف يوفر فرصا لا حصر لها للطلاب من جميع أنحاء العالم، ويغذي العقول المبدعة التي تقود عجلة التقدم.
يشتهر النظام التعليمي الألماني بجودته العالية وتنظيمه، ويشمل ذلك بشكل خاص المرحلتين الابتدائية والثانوية. تتميز هاتان المرحلتان بالعديد من الميزات التي تجعلها نموذجا يحتذى به عالميا:
التركيز على الجودة:
يتميز التعليم الألماني بجودته العالية التي لا تضاهى، ويرجع ذلك إلى معايير صارمة ومناهج شاملة تخضع لمراجعة مستمرة لضمان مواكبتها لأحدث التطورات، كما يعتمد على معلمون مؤهلون ومحترفون يخضعون لتدريب مكثف وتقييم دوري، ويتسم بتقييم أداء الطلاب بشكل مستمر من خلال اختبارات وواجبات ومشاريع، مع التركيز على التعلم العملي من خلال الزيارات الميدانية والتدريب العملي في الشركات والمؤسسات المختلفة، ويشجع على الاستقلالية والمسؤولية لدى الطلاب، كما يتميز بالتعاون الوثيق بين المدارس والجامعات، ويستقبل طلاباً من مختلف الجنسيات والثقافات مما يخلق بيئة تعليمية غنية ومتنوعة، وتشمل الأمثلة على التعليمات التي تميز التعليم الألماني مشاريع البحث والرحلات المدرسية والبرامج التبادلية والأنشطة اللاصفية، وباختصار يركز التعليم الألماني على تنمية الفرد ككل وليس فقط على الجانب الأكاديمي، فهو يهدف إلى اعداد طلاب قادرين على التفكير النقدي والابداعي وحل المشكلات والعمل بشكل جماعي مما يجعلهم اعضاء فاعلين في المجتمع.
التنوع:
بعد اتمام المرحلة الابتدائية التي تستمر أربع سنوات، يتم توجيه الطلاب الى أنواع مختلفة من المدارس بناءً على عدة عوامل، من بينها أدائهم الأكاديمي وتوصيات المعلمين ورغباتهم وأهدافهم المستقبلية. هذا التقسيم يضمن أن كل طالب يحصل على التعليم المناسب لقدراته وميوله، ويتضمن خمسة مسارات:
Gymnasium: يمثل المسار الأكاديمي المتقدم، ويعد الطلاب لدخول الجامعات
Realschule: يوفر تعليماً عملياً اكاديمياً، ويؤهل الطلاب للالتحاق بالتعليم المهني او مواصلة الدراسة في مدارس ثانوية عليا.
Hauptschule: يركز على التعليم المهني والتطبيقي، ويعد الطلاب لسوق العمل مباشرة.
Gesamtschule: تجمع بين المميزات الثلاثة للمدارس السابقة، وتتيح للطلاب المرونة في تغيير مسارهم الدراسي.
Sonderschule: تقدم برامج تعليمية مصممة خصيصا للطلاب ذوي الاحتياجات التعليمية الخاصة.
هذا التنوع الواسع يوفر للطلاب مجموعة واسعة من الخيارات، بدءا من المناهج الدراسية الشاملة التي تغطي مختلف المجالات كالعلوم والتكنولوجيا والفنون والانسانيات، وصولا الى الأنشطة اللاصفية المتنوعة كالرياضة والفنون والنوادي والرحلات المدرسية. هذا التنوع يتعدى المناهج الدراسية ليصل الى التعليم المهني الذي يوفر فرصاً واسعة للتعلم اثناء العمل والتدريب المهني، كما يقدم النظام الألماني مجموعة متنوعة من المدارس الثانوية العليا المتخصصة في مجالات دراسية محددة. هذا التنوع يزيد من فرص نجاح الطلاب بتوفير مسارات تعليمية تناسب قدراتهم واهتماماتهم، وتساهم في تطوير مجموعة واسعة من المهارات الأكاديمية والاجتماعية والعملية، مما يعدهم لسوق العمل ويساهم في تعزيز التنوع الثقافي والتفاهم المتبادل. باختصار، يعتبر التنوع في التعليم الألماني احد اهم العوامل التي تساهم في تحقيق اقصى استفادة ممكنة لكل طالب.
العمق:
يتميز النظام التعليمي الألماني بعمق يركز على فهم المفاهيم بدلا من الحفظ الببغاوي للمعلومات. هذا النهج يشجع الطلاب على التفكير النقدي وحل المشكلات، ويظهر جلياً في مختلف المواد الدراسية. فبدلا من حصر الطلاب في حفظ التواريخ والأحداث الجافة، كما هو الحال في العديد من الأنظمة التعليمية التقليدية، يشجع النظام التعليمي الألماني على تبني نهج تحليلي عميق لمادة التاريخ. ففي دراسة الحرب العالمية الثانية، على سبيل المثال، لا يقتصر الأمر على حفظ تواريخ المعارك وأسماء القادة، بل يتعدى ذلك إلى تشجيع الطلاب على استقصاء الأسباب الجذرية التي ادت إلى اندلاع الحرب، ودراسة الآثار الاجتماعية والاقتصادية والسياسية بعيدة المدى التي نتجت عنها. يتم ذلك من خلال طرح أسئلة مفتوحة تحفز التفكير النقدي، مثل: ما هي العوامل التي ساهمت في صعود النازية؟ كيف أثرت الحرب على حياة الناس العاديين؟ وما هي الدروس المستفادة من هذه الصراع العالمي؟ هذا النهج يساعد الطلاب على فهم السياق التاريخي بشكل أعمق، ويربط بين الأحداث التاريخية بالواقع المعاصر، مما يجعلهم مواطنين أكثر وعياً وقدرة على تحليل القضايا المعقدة.
وفي العلوم، يتم تشجيع الطلاب على إجراء التجارب والاستقصاء، وفي الرياضيات على حل المسائل التطبيقية، وفي اللغات على تحليل النصوص ومناقشة القضايا المعاصرة. هذا التنوع في النهج يضمن حصول الطلاب على تعليم شامل يعزز قدراتهم على التعامل مع التحديات المستقبلية والتفكير النقدي والقدرة على حل المشكلات ويجعل الخريجين أكثر استقلالية وقدرة على الابتكار، ليساهموا بفاعلية في تقدم مجتمعهم.
التطبيق العملي:
يربط التعليم الألماني النظرية بالواقع العملي بشكل وثيق، مما يشجع الطلاب على تطبيق ما تعلموه في حياتهم اليومية. يتم تحقيق ذلك من خلال مجموعة متنوعة من الأنشطة، مثل الرحلات المدرسية إلى المتاحف والشركات والمشاريع البحثية العملية والتدريب المهني في الشركات والبرامج التطوعية التي تساهم في خدمة المجتمع. هذا النهج لا يقتصر على تعزيز الفهم النظري فحسب، بل يساهم أيضا في تطوير مهارات حيوية مثل حل المشكلات والتفكير النقدي والعمل الجماعي. علاوة على ذلك، يزيد هذا النوع من التعلم من دافعية الطلاب ويجهزهم بشكل افضل لسوق العمل، حيث يكتسبون الخبرات والمعارف اللازمة للنجاح في حياتهم المهنية.
التعاون بين المدرسة والأسرة:
يعتبر التعاون بين المدرسة والأسرة في النظام التعليمي الألماني حجر الزاوية في بناء شخصية متكاملة للطالب وتحقيق نجاحه الأكاديمي. فمن خلال شراكة استراتيجية مبنية على الاحترام المتبادل والتواصل الفعال، يساهم كلا الطرفين في خلق بيئة تعليمية داعمة تحفز الطالب على التعلم وتشجعه على تحقيق أهدافه. وتتنوع أشكال هذا التعاون لتشمل الاجتماعات الدورية وورش العمل وبرامج التطوع والمشاركة في الأنشطة المدرسية، مما يعزز من بناء علاقة قوية مبنية على الثقة بين المدرسة والأسرة. ورغم وجود بعض التحديات مثل اختلافات في وجهات النظر وقلة الوقت، الا ان النجاح في تجاوز هذه التحديات يكمن في وضع اهداف مشتركة والمرونة في التعامل مع المتغيرات. وبالتالي، فأن التعاون بين المدرسة والأسرة هو استثمار في مستقبل الطالب والمجتمع.
الاهتمام بالعلوم والتكنولوجيا:
يشتهر النظام التعليمي الألماني بتركيزه القوي على العلوم والتكنولوجيا، حيث يتم دمجها بشكل مكثف في المناهج الدراسية منذ المراحل المبكرة، مما يهدف الى تجهيز الطلاب لسوق عمل يتطلب مهارات تقنية عالية ويعزز قدرتهم على الابتكار والابداع. ولتحقيق ذلك، توفر المدارس الألمانية مختبرات علمية متطورة، وتشجع الطلاب على تعلم البرمجة وتطوير التطبيقات وتنظم مسابقات علمية وتشجع الزيارات الميدانية للشركات وتعزز التعاون مع الجامعات والمؤسسات البحثية. هذا النهج يساهم في تحسين جودة التعليم وزيادة اهتمام الطلاب بالدراسة، بالإضافة الى تطوير مهارات حياتية مهمة وتهيئة الطلاب لسوق العمل، رغم وجود بعض التحديات مثل نقص المعلمين المؤهلين وتكاليف التجهيزات. وبالتالي، فإن الاهتمام بالعلوم والتكنولوجيا في التعليم الألماني يعتبر استثمار في مستقبل الأجيال القادمة، حيث يساهم في بناء اقتصاد قوي ومواكبة التطورات التكنولوجية المتسارعة. ويلعب نظام التعليم المزدوج بين المدرسة والصناعة دوراً حيوياً في دعم الاقتصاد الألماني. فهو يضمن توفير القوى العاملة الماهرة التي تحتاجها الشركات الألمانية، ويساهم في تعزيز القدرة التنافسية للاقتصاد الألماني على الصعيد العالمي. بالاضافة الى ذلك، فإن هذا النظام يساهم في تطوير منتجات وخدمات مبتكرة، مما يدفع عجلة التنمية الاقتصادية.
سر التفوق الالماني:
بفضل المعلمين المؤهلين والكفاءة العالية، الذين يقدمون تعليماً مخصباً بالاهتمام الفردي بالطالب، وبيئة تعليمية منظمة وهادئة تحفز على التركيز والتفكير النقدي، الى جانب تقييم مستمر وشامل لأداء الطلاب يساعد على تحديد نقاط القوة والضعف وتقديم الدعم اللازم، فضلاً عن مجموعة واسعة من الأنشطة اللاصفية التي تنمي مهارات الطلاب المختلفة وتثري حياتهم الاجتماعية، يوفر النظام التعليمي الألماني بيئة تعليمية محفزة تساهم في نمو الطالب الشامل، وتؤهله لمواجهة تحديات المستقبل بثقة واقتدار، مما يجعله قادراً على الاندماج بفعالية في سوق العمل أو مواصلة دراساته العليا.
مظاهر قوة التعليم في ألمانيا:
يشتهر النظام التعليمي الألماني بتميز نتائج طلابه في الاختبارات الدولية مثل PISA وTIMSS، وهو يعكس جودة التعليم العالي الذي يقدمه، والذي يرتكز على منهج دراسي شامل وبيئة تعليمية محفزة. هذا النجاح يجذب سنويا الاف الطلاب الدوليين الراغبين في الحصول على شهادة معترف بها عالميا، مما يدفع النظام التعليمي الألماني إلى التطوير المستمر لمواكبة احدث التطورات في مجال التعليم. ويركز التعليم الألماني على تنمية مهارات التفكير النقدي والابداع لدى الطلاب، لغرض تأهيلهم لمواجهة تحديات سوق العمل المتغيرة والاندماج بسهولة في الاقتصاد العالمي.
الخلاصة:
يعتبر النظام التعليمي الألماني نموذجاً يحتذى به عالمياً، حيث يتميز بتفوقه الأكاديمي وسمعته العالمية، وتركيزه على تطوير مهارات القرن الحادي والعشرين مثل التفكير النقدي والابداع والتعاون. يجمع هذا النظام بين التعليم النظري والتطبيقي، ويؤهل الخريجين لسوق العمل المتغير باستمرار. كما يشجع على التعلم المستمر، مما يضمن بقاء الأفراد على اطلاع دائم بالتطورات في مجالاتهم، ويساهم في بناء مجتمع معرفي متقدم.
***
محمد الربيعي
بروفسور ومستشار مهتم بالتربية والتعليم. جامعة دبلن

بقلم: جولي سيديفي
ترجمة: د. محمد غنيم
***

"أشعر بنشوة إضافية من البهجة عندما أقرأ جملة تحقق شيئًا خارجًا عن المألوف."

***

كأستاذة لغويات شابة، جاءت إليّ ذات مرة امرأة بعد المحاضرة الأولى من دورة كنت أدرسها. أبلغتني بأنها لن تواصل حضور الفصل. كانت شاعرة، كما قالت كنوع من التفسير، ولذلك كانت غير مرتاحة للنهج التحليلي المفرط في دراسة اللغة الذي شهدته للتو. أخبرتني بأنها ليست مهتمة بـ"تشريح" اللغة.
منذ ذلك الحين، كثيرًا ما واجهت هذا الموقف، وكأنه قد يختنق التفكير العلمي في اللغة بمصدر الإلهام الإبداعي. ربما هو جزء من الإحساس العام بأن التقدم العلمي والتكنولوجي قد أدى إلى شعور واسع بالخيبة، كما جادل الفيلسوف ماكس فيبر، حيث فقد البشر الوصول إلى أنماط التفكير غير العقلانية وإلى المشاعر من الإعجاب والدهشة التي يمكن أن تنشأ في مواجهة الغموض.
يجب أن أقول إن الأمر لم يكن هكذا بالنسبة لي. لقد كانت الدراسة الأعمق للغة ساحرة للغاية. الكثير عن بناء اللغة والعمليات الذهنية التي ترافقها غارق تحت الوعي الكامل؛ وقد شعرت أن التعلم عن هذه الأمور يشبه الدعوة إلى الغرف الخفية في روح الحبيب. وبعيداً عن إزالة الغموض عن اللغة، فإن طبقات التعقيد التي اكتشفتها لم تؤد إلا إلى مزيد من الغموض.
وعندما تركت الأكاديمية منذ بضع سنوات لأوجه جهودي نحو الكتابة، وجدت أن معرفتي العلمية تتخلل كل جانب من عملي، سواء كنت أكتب عن اللغة أو عن أي شيء آخر.
إن إسقاط الذات في ذهن القارئ هو تحدٍ يواجه جميع الكتاب. عملي كعالمة لغة يمنحني نموذجًا تفصيليًا لذهن القارئ لم أستطع اكتسابه من خلال الحدس وحده. إن انتباه الإنسان وذاكرته مقيدان بشكل مذهل، وعند تحليل جملة ما، يواجه القراء خطرًا دائمًا يتمثل في حدود كمية المعلومات التي يمكنهم الاحتفاظ بها نشطة في أذهانهم.
تساعدني معرفتي بهذه الحدود في فهم سبب شعور بعض الجمل بأنها غير متناسقة بينما تبدو أخرى أكثر سلاسة. إنها تساعدني في تسوية التجاعيد في التركيب النحوي التي قد تسيء إلى جملة مثل: "في سن السبعين، قبل الروائي العظيم جائزة نوبل التي لن تكون يومًا في متناول يده." أعلم من خلال تجاربي في المختبر أن عين القارئ قد تتعثر عند قراءة "لن تكون يومًا"، مما يشير إلى أنها قد قرأت "جائزة نوبل" بشكل خاطئ في البداية كموضوع للفعل "قبل"، وتتفاجأ عندما تكتشف أنها في الواقع هي فاعل جملة جديدة—وأن هذه التجاعيد يمكن تسويتها بسهولة إذا تم إدراج "أن" بعد "قبل" أو إذا تم استبدال الفعل بـ "عرف".
أعلم أن الانتباه يسلط على الجملة كما يسلط شعاع الشمس، فيضيء بعض الكلمات أكثر من غيرها. وقد استخدم دايفيد ماركسون هذه الظاهرة بمهارة كبيرة عندما كتب: "الآفات المقيتة، هكذا وصف هنري فيلدينج النقاد".
أعلم أن القراء هم خبراء في اكتشاف الأنماط وهم يتنبأون باستمرار بالمكان الذي ستأخذهم إليه اللغة؛ وهذا يمنحني إحساسًا بكيفية إدارة التوتر بين التوقع والمفاجأة.
وأنا أدرك أن الكلمات على الصفحة ليست أكثر من نقطة بداية للمعنى، وهذا يزيد من حدة إحساسي بما يمكن تركه دون أن يقال. فجملة "طعن بروستر ضحاياه بسكين" تبدو زائدة عن الحاجة، ولكن جملة "طعن بروستر ضحاياه بكعب عال من لوبوتان" لا تبدو زائدة عن الحاجة. وبمعرفتي بآليات التلميح، لدي إحساس بالحدود الدقيقة بين اللغز المغري والغموض المحير.
لكن أكثر من كل ذلك، فإن دراستي للغة قد زادت من تركيزي بطرق تعزز من متعتي بها.
إن الوقت الذي قضيتُه في "تشريح" أصوات الكلام جعلني أكثر انتباهًا للتناغمات وإحساس الكلمات في الفم. إن فهم كيفية تناسب العظام النحوية للجملة معًا يُعمق من تقديري للتراكيب الأنيقة في الجمل والعبارات، مدركة مجموعة من الترتيبات البديلة التي لم تكن لتحقق نفس التأثير. ولأنني منسجمة مع أنماط اللغة وانتظاماتها، أشعر بنشوة إضافية من البهجة عندما أقرأ جملة تحقق شيئاً خارجاً عن المألوف.
وأي مجال آخر من المعرفة العلمية يمكن أن يضيء الحالة الإنسانية مثل دراسة اللغة؟ إن اللغة متشابكة مع كل جانب من جوانب حياتنا. فهي في آن واحد واسعة وهشة، مقيدة بحدودنا العقلية. الطريقة التي نتعلم بها اللغة في الطفولة تعكس حاجتنا الملحة للتواصل الإنساني، والطرق التي تخذلنا بها تُظهر مدى ضعفنا أمام وحدة الفهم الخاطئ. إن الأفكار العلمية التي اكتسبتها في حياتي البحثية توفر لي إلهامًا لا ينتهي ككاتب.
عندما أفكر في الشاعرة التي نبذت فصلي التعليمي، أشعر بالحزن لأنني أعتقد أنها لم تحصد نفس المكافأة أبدًا. لقد فكرت فيها طوال الوقت بينما كنت أكتب كتابي "محب للغات" ، الذي يمثل تتويجًا لعمل حياتي كعالمة لغة وكاتبة، حيث كنت أفكر في ما كنت أتمنى أن أقوله لها، وكيف كنت لأود أن أقوله. أردت أن أكتب كتابًا ليس فقط عن علاقتي باللغة، بل كتابًا يجسد هذه العلاقة.
آمل أن يجد هذا الكتاب طريقه إليها.
***
........................
المؤلفة : جولي سيديفي/ Julie Sedivy: تقوم جولي سيديفي بتدريس علم اللغة وعلم النفس في جامعة براون وجامعة كالجاري. وهي مؤلفة كتاب "الذاكرة تتحدث: حول فقدان اللغة واستعادتها" و"الذات واللغة في العقل: مقدمة لعلم اللغة النفسي"، فضلاً عن مشاركتها في تأليف كتاب "البيع على اللغة: كيف يتحدث المعلنون إليك وماذا يقول هذا عنك". تعيش في كالجاري، كندا.
https://lithub.com/julie-sedivy-on-amplifying-the-pleasure-of-language?utm_source=Sailthru&utm_medium=email&utm_campaign=Lit%20Hub%20Daily:%20October%2025%2C%202024&utm_term=lithub_master_list

 

من اهم ان لم يكن الاهم من بين ما يكرسه المنظور القصوري الارضوي الاوربي للانقلابيه الالية/ البرجوازية، الابقاء على، ومواصلة القول بوحدانية المنظور البشري الادراكي، الامر الذي ظل ساريا على مدى الطور اليدوي، ارتكازا لشروط غلبة الارضوية الجسدية الاحادية بناء لنقص الطاقة الاستيعابيه العقلية في حينه، ماكان من المفترض ان يتم تجاوزه اليوم مع الانقلابيه الحاسمه الالية، علما بان ذلك كان يتطلب كمنطلق اساس انتقالة غير عادية على مستوى النظر الى "الظاهرة المجتمعية"، الامر الذي لم ينجح الغرب الاوربي بخصوصه في تعدي نطاق الابتداء واجتراح الخطوة الاولى المحكومه لاشتراطات الارضوية مع ماقد عرف ب "علم الاجتماع" اخر العلوم، لنشهد على هذا الصعيد ايضا بداية ونقطة انطلاق ناقصة واحادية، كان المفترض ان يطلق عليها تعريف مطابق لصنفها هو"علم الاجتماع الارضوي الاحادي" مع اوغست كونت ودوركهايم وماكس فيبر، بدل الاحتفاء غير العادي بالانجازالفريد المتاخر، الدال على مجرد بداية ومنطلق قبل زوال قصورية العقل النهائية بازاء الظاهرة المجتمعية ومنطوياتها.
اكثر من هذا فلقد زاد تكريس المنظور الاحادي وتاكيد اطلاقيته على انه "العلم" و " العقلانيه" بالذات بالمقارنه مع ماعد من قبيل الماورائية، اي كل مايخرج عن المنظور المرتكز للملموس الجسدوي المعاين، وبالذات مامعروف بصفة "الديني"، في وقت كان على العقل الالي ان يتميز عن ماقد مضى من ادراكية باعادته المنظور الماورائي المطرود لخانه "الدين"، بما هو واجب من اماطة اللثام عن كون المنظور النبوي المقابل للفلسفي الاغريقي، هو بالاحرى تعبيرية مجتمعية واقعية مستقله ومعاشة، سواء في قلب المجتمعات الاحادية كحالة ازدواج لااكتمال للمجتمعات وبنيتها من دونها، تحضر من دون كيانوية ارضوية محلوية، مستمدة اسباب تحققها من الكينونه البشرية وازدواجيتها والمكون اللاجسدي منها، مع انها محكومه "ماديا/ واقعا" شاخصا، الى نمطية مجتمعية متوافقه مع اشتراطات تحققها، علما بانها في المسار التاريخاني المجتمعي تمثل الابتداء بصفتها مجتمعية "لاارضوية"، وجدت انطلاقا في ارض سومر جنوب ارض مابين النهرين.
ولابد عند هذه النقطة بالذات من الانتباه الى فعل القصورية العقلية الارضوية، حتى بالصيغة الاخيرة الابتدائية الالية الاوربية الحداثية من حيث تدنيها المفهومي "الواقعي"، حيث التاكيد بالرفض لفكرة الاحالة الى السماء والعالم الاخر التي يقول بها المنظور اللاارضوي وتعبيريته عجزا عن الاحالة الى المصدر الواقعي الفعلي المجتمعي، واستبعادا لاحتمالية القول بان الدين هو تعبيرية مجتمعية واقعية وجهتها سماوية لاالعكس، متعلقة بخاصيات المجتمعية المشار اليها، غير المدركة نوعا، مع مالها المتجاوز للارضوية والجسدية.
وتزدحم لهذه الجهه مناحي القصور لتشمل بداهة النظر الى الكائن البشري ومصيره ومسارات وجوده على الكوكب الارضي، اذ يتم غلق الوجود لهذه الجهه على الابدية الجسدية الكوكبية الارضية، مع الاستبعاد الكلي لاحتماليات واستمرارية فعل قانون النشوء والارتقاء الذي هو من اكتشافات هذا الطور الانتقالي الالي البدئي وموحياته، ومايمكن ان يدل عليه من منقلبات وجودية تتكرس بعدم النظر الى الازدواج وفعله مجتمعيا وكينونه بشرية، فنحن ابناء الارض الى ابد الابدين، والكائن الحالي هو النهاية بعد الحيوانيه بصفته "الانسان"، باستبعاد كلي لاية احتمالية قد تتضمن النظر لواقع الكائن البشري الحالي من زاوية كونه حالة انتقال مابين الحيوان و"الانسان" الذي لم يوجد بعد، بينما نحن نعيش بصفتنا كائنات "انسايوانيه" مزيج من (عقل / جسد)، حياتها الحالية ووجودها محكوم الى التفاعلية النشوئية الترقوية العقلية بعد توقف الجسد عن الارتقاء مع بلوغ العضو البشري قمة تطورة، كنهاية ونتيجه للتفاعلية التاريخانية للعتبة"المجتمعية" الازدواجية"، اللاارضوية السماوية العقلية، ومقابلها "الارضوية" الارض جسدية.
هل النمطية المجتمعية وليدة وحدة الكائن البشري / البيئة كما تتبلور ابتداء ابان الطور اليدوي، متضمنة نوع اشتراطات دالة على عبقرية الطبيعة التي تبيح البحث عن "القدرة الالهية"، نازعة السلطة من الارض وحكامها نواب الاله سومريا مقابل الوهيتهم الفرعونيه(1)، ابان الطور التعبيري اللاارضوي الاول، بما يجعل النمطية اللاارضوية المجتمعية ممكنه، مع كيفياتها وعلائم مثل هذا النوع من المجتمعية.
نعلم ان المجتمعات تبلورت ابتداء في الشرق المتوسطي نهريا، بين مجتمعية النهرين العاتيين المدمرين المخالفين للدورة الزراعية، وانفتاح الحدود شرقا وغربا وشمالا للانصبابات البشرية النازله باتجاه ارض الخصب، وكل اسباب الطرد البيئي الانتاجوي المناخية، حيث الكائن البشري موضوع ضمن اشتراطات العيش على حافة الفناء، واحتلاب نتاج الارض بما يشبه الاحتراب واقتطاع اللقمة من فم الوحش، مايذهب بالعقل متجها الى ماهو "غير"، ومايمكن ان يؤمن التوازن المفقود مع الطبيعة من خارجها، ماكان قد ذهب بالتصورات والرؤى الى مافوق ارضوية، تبلورت في السماء، وهو ماكان حال ارض سومر حيث نتعرف على النزوع البشري اللاارضوي وعيا متالها قبل ان يستقر نبويا بالابراهيمه، مع المتوقع ساعتها من مجمل الادراكية المفارقة للارضوية، مقابل نمطية الارضوية الاولى النيلية حيث التوافق البيئي الانتاجي البشري النيلي، المتوافق كليا مع الدورة الزراعية، والحدود المحمية شرقا وغربا وشمالا، والمؤمنه ضد الغزو، ماكان من شانه تكريس " الكيانيه الوطنيه" مجسده في وحدة المجتمع/ الدولة مجسدة بالفرعون "الاله" كنموذج ونمطية، هي الاقرب نموذجية قياسا لمستوى الادراكية البشرية الغالبة حتى الساعه(2).
في الحصيلة وكواقع "ملموس" تنقسم التعبيرية والادراكية البشرية الى نوعين ونزوعين " اجتماعيا" ونتيجة فعل واقعين مختلفين كينونه، اللاارضوية تنتقل مع الصدام مع البيئة الطاردة ومن ثم الكيانيه المجتمعية الارضوية النازلة من اعلى مايحقق في حينه حالة " الازدواج المجتمعي" حيث الاصطراع اللاارضوي يكتمل بحضور المجتمعية المضادة نوعا، والساعية للافناء طلبا للهيمنه المستحيلة بحكم النوع والطبيعه المغايرة كليا، ليغدو ثنائيا مع الطبيعة مضافا لها الطاريء المجتمعي، المتشكل في دول "امبراطوريات مدن" من نمط بابل، وبغداد، المعزوله المحصنه اعلى تحصين بصفتها "آخر" يحتلب الريع الزراعي بالغزو الداخلي، يعمد ساعيا للتخلص من وطاة الاصطراع المستحيل والمكلف مع الكيانيه اللاكيانيه السفلى، بالانكفاء الى الخلف ابتداء من سرجون الاكدي اول امبراطور ازدواجي في التاريخ، الى هروب العباسيين من الكوفة وبناء بغداد بعد محاولات فاشلة الى الرمادي والهاشميه تخلصا من الانتفاضات التي لاتتوقف بوجههم.
الكائن البشري اليدوي تعبيريتان، لاارضوية تالهيه تنتهي وتنضج نبويا ابراهيما، وفلسفية ارضوية اغريقية نخبوية، الاولى حياة ومجتمعية بلا كيانيه طابعها كوني لامحلوي، والاخرى كيانوية " وطنية/ قومية"، والاثنان محكومان لدياميات تصيرية ذاهبة نحو نهاية موافقه للحقيقة الوجودية صعدا، مابين يدوية اولى، وآليه انتهائية، حين ننتقل من الاغريقية الفلسفية الارضوية التاسيسيه، الى الحداثية الاوربية الراهنه، ومقابلها وختامها مابعد النبوية الحدسية الاولى، الى التعبيرية الراهنه اللاارضوية الكونيه الانتهائية "العليّة/ السببيه"، التي تنتظرها المعمورة اليوم ومن هنا فصاعدا.
***
عبد الاميرالركابي
......................
(1) يراجع/ ماقبل الفلسفه: الانسان في مغامرته الفكرية الاولى/ هـ فرانكفورت ـ جون. أ. ولسون ـ هـ .أ. فرانكفورت ـ توركيلد جاكسون/ المؤسسة العربيه للدراسات والنشر/ ترجمة جبرا ابراهيم جبرا/ مع اجمالي التمييز الذي ياخذ به الكتاب بخصوص الفوارق بين مايعرف بالحضارتين الرافدينيه والنيلية، طبعا من دون مقاربة الاختلاف الجوهر النمطي الكوني اللاارضوي ومقابله الارضوي المحلي.
(2) يعتقد الجغرافي المصري جمال حمدان، مستندا كالعادة الى المنظور الحداثي الغربي ونموذجيته متوقفا عند "الوطنية" معتبرا اياها قمة ومنتهى الممكن بشريا من حيث الادراك والمعاش واقعا/ د جمال حمدان في ثلاثيته الكبرى/ دراسة في عبقرية المكان : شخصية مصر/ عالم الكتب.

 

اللاادرية ترجمة لكلمة يونانية ذات مقطعين تعني (العجز عن المعرفة) وقد أطلقت على الفلسفة الشكية التوفيقية التي تدعو الى عقد مصالحة بين المثالية والمادية أي انها عبارة عن فلسفة حيادية بينهما وكطريقة ثالثة حين احتدم الصراع في اليونان بين الماديين والمثاليين ويعد (بيرون) الفيلسوف اليوناني مؤسسها الأول (360_270 ق.م).
وتتصل جذورها اللاادرية بمذهب الشك الذي نشأ في اليونان والذي يرى عدم أمكانية التوصل الى حقائق الأشياء نظرا لافتقار الانسان الى أداة ادراك حقيقية وذلك لان العقل يدرك ظواهر الأشياء ولا يعرف حقائقها كما ان الحواس تخدع الانسان ولا يمكن اعتبارها شاهد اثبات حقيقي، وكان (بيرون) يردد دائماً عبارة (لا ادري) في الإجابة عن السؤال الفلسفي الكبير: هل الوجود مادي أم روحي؟ لذلك لقب بصاحب مذهب اللاادرية ولقب أتباعه باللاادريين .
المراحل التي مرت بها الفلسفة اللاادرية:
1-العصور القديمة: الفلسفة اليونانية:
ظهرت الفلسفة الشكية في اليونان كما ذكرت على يد (بيرون) مؤسس هذه الفلسفة خلال فترة احتدام الصراع الفكري بين المادية والمثالية حتى ظهور الفيلسوف اليوناني هرقليطس (530_470 ق.م) الذي حسم موقفه لصالح المادية حين اعلن (أن العالم أزلي يعمل وفق قوانين خالدة ليست من صنع أله أو بشر وسوف يظل شعلة خالدة حية تتوهج وتنطفىء وفق قوانين معينة) وقد شكلت رؤية هذا الفيلسوف نقطة نوعية في مفهوم الجدل فأن كل شيء يوجد في العالم يوجد في حركة وتغير وقد أشار الى ذلك بمقولته الشهيرة "انك لا تعبر النهر مرتين لان مياه جديدة تتدفق من حولك "
2- مرحلة العصور الوسطى وعصر النهضة:
(استمرت اللاادرية كمحاولة توفيقية بين المثالية والمادية غير انها وضعت نفسها في خدمة الفكر اليميني الرجعي وأصبحت مطية له فأستغلت من قبل الطبقة البرجوازية في تبرير مؤامراتهم الدنيئة ضد الفلسفة والعلم في آن واحد بهدف سلب حق الفلسفة في ان تدرك وتدرس بإرادتها الخاصة جوهر العالم وحرمان العلم ايضاً من حقه في طرح فرضيات تتعدى الوقائع الظاهرية السطحية، لذلك تلقت اللاادرية دعماً وتأييداً من الطبقات الرجعية لأنها تشكل ركيزة للدين)
المعجم الفلسفي، رؤية ماركسية:
أما في الشرق الإسلامي وبصورة خاصة في البصرة " فقد ظهرت نتيجة للاصطراع الفكري والشك أربعة اتجاهات فكرية قوية : اتجاه غير واضح المسالك والغاية إلا انه خطير في النواحي السيادية ظهر عند بعض الشعراء والأدباء مثل الشاعر بشار بن برد والحسن بن هاني (أبو نؤاس) وصالح بن عبد القدوس وابن أبي العوجاء وواصل بن عطاء وغيرهم .
وبالاضافة الى هذا ظهر في الشام الشاعر أبو العلاء المعري وفي بلاد فارس الشاعر عمر الخيام الذي ظهر من خلال رباعيته اتهم العلم والعقل بمعجزهما هن ادراك سر الحياة وهذه رباعية من رباعياته تؤكد حيرته وشكه.
حار الورى ما بين كفر ودين
وأمعنوا في الشك أو في اليقين
وسوف يدعوهم منادي الردى
يقول ليس الحق ما تسلكون
لقد بعثت لا ادريات الخيام في نفسه روح التشاؤم وكره الدنيا وما فيها وكان تشاؤمه هذا وليد حب الحياة والبقاء ولهذا نراه يتمنى لو انه يعود مرة أخرى الى الحياة ولو بعد مئات الألوف من السنين كما يعود العشب من قلب التراب .
3- مرحلة العصر الحديث:
(تعد هذه المرحلة امتداداً للمراحل السابقة إلا إن إضافات وأفكار جديدة طرأت عليها بمرور الزمن والتقدم العلمي الهائل الذي شهده العالم في مجالات متعدده فقد اثبت العلم الحديث إن للكون آلة تدير نفسها بنفسها وهذه الآلة لا تحتاج الى أي سبب فوق الطبيعة فإذا كانت المادة أزلية فلا يبدو إن هناك حاجة الى خالق)العلم في منظوره الجديد.
(ويعد دافيدهيوم من إنكلترا وعمانوئيل كانت من المانيا من ابرز ممثلي هذا المذهب في العصر الحديث فيرى هيوم ان الانسان لا يتعامل إلا مع مشاعره الخاصة ومع وقائع تجاربه الذاتية ولذا يتعذر عليه معرفه شيء عن العالم الخارجي أيا كانت فيسلم بالوجود الموضوعي للاشياء بحد ذاتها وهو يرى انه ليس لعقل الانسان أن يدرك إلا ظواهر الأشياء) .تاريخية المعرفة منذ الاغريق حتى ابن رشد الموسوعة الصغيرة .
وقد اتخذ الفيلسوف الفرنسي ديكارت مبدأ الشك منهجاً في فلسفته حيث اعلن مقولته الشهيرة " انا اشك فأذاً انا افكر، أنا أفكر فأذاً انا موجود " وهي تلخيص لجوهر فلسفته.
لقد وجهت الى المذهب اللاادري انتقادات كثيرة فهم بزعمهم ان العالم لا يمكن معرفته وان الظواهر المحيطة بنا لا يمكن كشفها انما هم لا يريدون معرفة العالم بالعقل البشري، لقد هاجمهم "انجلس" "قائلا" إن التطبيق والعلم والصناعة والتجربة هو اكبر تكذيب لهم "كما سماهم بالماديين الخجولين كما ان العقل الإنساني غير عاجز كما يدعون عن كشف المجهول وليس هناك مشكلات في اكتشاف الحقيقة بفضل تطور النشاط العلمي رغم اكتشاف الانسان للحقائق قد تأخر بسبب ضعف قوى الإنتاج في بداية نشوء المجتمعات وتفسير الظواهر الطبيعية كالمطر والرعد والبرق تفسيراً خرافياً إلا ان الانسان تمكن من تفسيرها بسبب تقدم العلم .
فاللادرية اذاً حياد سلبي ولم تكن حلا للمعارك الفكرية السائدة، وختاما فان العالم والكون سيبقى أزلياً لا بداية ولا نهاية له سيبقى شعلة وحاجة تسير وفق قوانين خالدة، كما عبر عنها الفيلسوف اليوناني المادي العظيم "هرقليطس"
***
غريب دوحي

 

جمعتُ الرجلين في داري وكان طعام الضيفين مقصورا ًـ حسب رغبتيهما ـ على الدبس والعسل وبعض الحبوب كالعدس وأقراص التين والزبيب المجففين. ما كان الفيلسوف الألماني نيتشة يعرف الدبس بل ولم يسمع به ولم يذقه ولا من غرابة، فليس في بلده نخيل ٌ أو تمور لذا إشترط حضور العسل الذي كان يهوى. أما صاحبنا المعرّي فما كان يفضل في حياته إلا الدبس ولا أعرف السر. أفلم يكن العسل معروفاً في مِعرّة النعمان؟ أم يحبه لأنه يشكل مزجة جيدة مع مطبوخ الماش أو العدس؟ كان الرجل نباتياً وكذلك كان حال الفيلسوف (عدا لحم الخروف) وما أيسر وأهون ما طلب الضيفان. لا من حاجة للطبخ والنفخ والتسوق الثقيل. كل شئ جاهز في الأسواق. بدأ اللقاء ودياً للغاية بين الرجلين وحميمياً جداً فكلاهما مفكر وشاعر وكلاهما زاهد ثم إنَّ كليهما معتزلان، المعري مرهون في محبسين عماه وبيته، والألماني معتكف في مغارة في أعلى جبل يحلم بالإنسان المثال المتفرّد والإرادة السامية القوية. بأية لغة تخاطب الرجلان؟ تكلم كل ٌّ بلغته الأم إذ جهزتُ لهذه المناسبة جهاز ترجمة فورية من العربية إلى الألمانية ومن هذه لتلك. وإذا ما عصيَ أمر طارئ توسطتُ لتيسيره وشرح ما غمض منه. ما أن فرغ أبو العلاء المعرّي من طعامه حتى سألني هل في بيتك ماء ٌ جار ٍ؟ قلت أجل، الماء هنا يجري ليلاً ونهاراً في الحنفيات فهو دوماً جديد معقم ونظيف وخالٍ من الشوائب. قال هاتِ لي إبرقياً نظيفاً ودلني على حمامك لكي أتوضأ فقد حان موعد صلاتي. كيف عرفت أنَّ آنَ صلاتك قد حان يا رجل؟ قال عندي ساعة داخلية تسمونها الساعة البايولوجية وهي ساعة مضبوطة لا تخون. طالت صلاة الرجل وبقينا في إنتظاره. وما أن فرغ منها حتى سأل هل من قيلولة خفيفة؟ كما تحب يا شيخ المعرة. إضطجع على الأريكة ولم تكف شفتاه عن الحركة. كان نائماً لكنه كان يتمتم مع نفسه بصوتٍ يعلو وينخفض تبعاً لحركتي الشهيق والزفير. كان الرجل يتكلم بلغة غير مفهومة أغلبها ملغّز ومرمّز ظل نيتشة هادئاً طوال الوقت. لم يتدخل ولم يسأل عما يجري أمام عينيه. كان يحترم طقوس الرجل الضرير ويتفهم حاجاته كشاعر ومثقف كبير وفيلسوف يحمل فوق منكبيه هموم الدنيا بشراً وطبيعةً. ظللتُ بدوري ساكناً صامتاً أراقب نيتشة كيف يأكل. نهض أبو العلاء من نومه بعد ساعة تقريباً. إعتذر وبرر النومة الإضطرارية من أنه شيخ طاعن في السن وأن السفرة الطويلة من معرة النعمان في ضواحي حلب السورية إلى مدينة ميونيخ قد هدّت حيله وكسرت عظامه الهشة السريعة الكسر. سألته: وهل ركبت الطائرة في سفرتك أم أتيت بالقطار؟ تبسّم الرجل ساخراً ثم قال: لا بهذا ولا بذاك، إنما أتيتك راكباً جملاً ! أفلم تقرأ شعري:
طربنَ لضوءِ البارق ِ المتعالي
ببغدادَ وهنا ً ما لهن َّ ومالي
قلت محتجاً لكنك لستَ في بغداد ولستَ مُدلجا ً إلى حلب، إنما أنت في ميونيخ الألمانية. قال لا ريبَ في ذلك، لكني عنيتُ أن أقول إني أتيتك ملبياً دعوتك راكباً الجمال التي ركبتها حين غادرت بغداد َ قاصداً بيتي وضيعتي في مِعرّة النعمان. قد يكون البرق في سماوات ألمانيا غير البرق في بلداننا لكنَّ الظاهرة تكررت معي مرتين. طيب يا أبا العلاء، وكم من الوقت إستغرقت رحلتك على ظهور جمالك هذه؟ قال أقل من ساعة !! كيف يا رجل؟ قال ألم تقرأ رسالة الغفران؟ بلى والله قد قرأتها مراراً. قال وهل نسيتَ الطريقة والسرعة التي دخلت فيها الجنة؟ لا أتذكر يا ضيفي، أعذرني. قال تعلقت بركاب إبراهيم ممتطياً ظهر فرس من نور لا سلطان للزمن على حركته. كذا كان حال الجمل الذي حملني إليك إسراءً. برق ضوء خاطف في المدينة فقال المعري هذا ضوء بارق وسيأتي المطر بعده. بالفعل، لم تمض ِ إلا بضعة دقائق حتى تساقط المطر مدراراً. وهل رأيتَ البرق يا رجل؟ قال كلا، إنما ساعتي الداخلية قد أنبأتني أنَّ مطراً سينزل وستغرق شوارع المدينة وتعجز مجاري الصرف عن أداء المطلوب منها وإني سأقضي الليلة معك في بيتك. على الرحب والسعة يا شيخ. هذا بيتك. هل لديك من مانع لو إقترح ضيفنا الآخر أن يقضي هذه الليلة الماطرة معنا في بيتي؟ قال أهلاً وسهلاً، سنقضي ساعات الليل الطويلة نقاشاً وجدالاً وشعراً وفلسفةً شرط أن تكثر من الدبس والزبيب الأسود وأقراص التين وقليل من الماش. وماذا سيأكل وسيشرب الفيلسوف الألماني؟ سأل المعري. سيأكل ما تأكل أنت لكنه سيشرب النبيذ وما هو أقوى من النبيذ، فهل لديك مانع؟ لم يجب، كأنه لم يسمع سؤالي. طالت جلسة الليل الماطر وتشعبت في موضوعاتها وأسهب نيتشة في شرح وجهات نظره الفلسفية وشرّق وغرّب حتى شعر المعرّي بالضجر فأكثر من التثاؤب والتمطي والتململ في جلسته. لم يكترث نيتشة بما آل إليه حال الضرير الأعمى فواصل حديثه وكان فيه الغث السخيف وفيه الجيد الممتع. كان يركز على أمور مقننة محددة يلف حولها ويدور ويختلق المناسبات ليعود إليها شارحاً ولكن بألفاظ مغايرة. كان الرجل يمجد الأرض ولا من غرابة حيث يقول إنه جاء منها ثم إليها سيعود. هذا الكلام موجود في قرآننا حيث جاء بصيغ شتى في عدة سور ٍ منها على سبيل المثال [هو الذي خلقكم من تراب... سورة المؤمن / الآية 67] و[ومن آياته أنْ خلقكم من ترابٍ ثم إذا أنتم بشرٌ تنشرون / سورة الروم / الآية 20] وكذلك ورد مثل هذا الكلام في سورة الحج / الآية الخامسة [يا أيها الناسُ إنْ كنتم في ريبٍ من البعثِ فإنا خلقناكم من تُرابٍ ثم من نطفةٍ...]. ثم إنَّ كلام نيتشة معروف بين المسيحيين منذ زمن بعيد فإنهم حين توديع موتاهم يتقدم حضور ساعة الدفن الواحد تلو الآخر ويُلقي على تابوت الراحل المقفل وهو في حفرته حفنة ً من التراب أو الرمل قائلاً: الرماد للرماد والغبار للغبار.
Ash to ash , Dust to dust
نعمْ، إنه يمجد الأرض فضلاً عن مغالاته في تعظيم السخاء والفضيلة والتفرّد. كيف يعرف أو يمارس المتفردُ السخاءَ وعلى مّن يُسدي جميله وأفضاله إذا كان منعزلاً متوحداً معتكفا ً في مغارة في ذروة جبل؟ على من يسخو وعلى من يتفضل؟ كان المعرّي يتابع أقوالي مرهفاً السمع غير مبال ٍ بموقف الفيلسوف الذي راح يعبُّ من كؤوس النبيذ حتى الثُمالة. ولم يكترث هذا للنقد الذي كنتُ أوجهه له كلمات ٍ لكنها بقوة قذائف مدفع، ولآرائه المبثوثة في صفحات كتابه الموسوم (هكذا تكلم زرادشت). تركت المعري وإنصرفت لنيتشة فقلت له أنظر يا صديق: لم يتزوج المعري بل ولام أباه لأنه أنجبه وخاطبه بالقول [هذا جناه عليَّ أبي / ولم أجن ِ به على أحدِ] ومن ثم طلب نقش هذا الكلام على شاهدة قبره بعد موته وقد كان. قال وما علاقتي بموقف الصديق المعري وعزوفه عن الزواج؟ العلاقة وثقى يا صديق. قال كيف؟ لأني وجدتك شديد التناقض في مواقفك من المرآة. كنتَ مرةً مستعداً أن تتزوجَ المرأةَ التي تحبها فتنجب لك أطفالاً. لكنك إنقلبت عليها وعلى نفسك فقلتَ فيها كفراً أو ما يشبه الكفر. قال مثلاً؟ قلتَ [إنَّ الرجلَ الحقيقي يطلب أمرين: المخاطرة واللعب، وذلك ما يدعوه إلى طلب المرأة فهي أخطر الألعاب]. ما وجه الخطر فيها يا هذا؟ إنك تخشاها لأنك لم تجربها. لم تجرؤ على الدنو منها صديقة ً أو زوجةً. لم تحاول إكتشافها وفك ألغازها والعثور على جواهرها الثمينة. إنك خائف منها لأنك جبان أصلاً رغم دعاواك الفارغة التي تمجد الشجاعة فيها. أين سخاؤك وعلى من تغدق فضلك المزعوم؟ أليست هي الأحق بالفضل والسخاء؟ ظل َّ نيتشة مطرقا لا يعلّق كأنه ما كان مكترثاً بما كان يسمع من ثقيل النقد والتجريح. ظل يعب كؤوس النبيذ مع العسل وظللتُ أمطره بجارح النقد مما إستخلصت مما كتب في كتابه آنف الذكر. رفع رأسه ببطء ورفع حاجبيه الكثين مستفسراً وطالباً المزيد من الكلام حول تناقضه بخصوص المرأة. قلت له أفلم تقل أنت على لسان إمرأة عجوز [إذا ما ذهبتَ إلى النساء فلا تنسَ السوط]. لقد ساويتَ بكلامك هذا بين المرأة والحيوان. السوط للحيوان في سالف الزمان. لأنك تخشاها فلا تقترب منها إلا ووسيلة تخويف وإرعاب معك تحملها في يدك. إنك لا شئ دون السوط رمزاً للقوة والبطش من جهة ٍ، وعلامة تفضح جبنك من الجهة الأخرى، كما كان شأن صدام حسين إذ ْ لم يفارقه مسدسه أبداً. السوط يضيف قوة أخرى خارجية تقوّي بها عزمك وعزيمتك لأنك تعرف جيداً أنك ضعيف وجبان. ما كان نيتشة آبهاً بما يسمع لكأنني كنت أخاطب غيره. ظل ثابت الجنان غير مكترث بما كنتُ أقول له. بمَ كان يفكر إذاً؟ بنسره وأفعوانه اللذين تركهما لوحدهما في مغارته. قال وقد عاد ليقظته إنك ظلمتني يا رجل وأنا ضيفك. ظلمتني مرةً بالحق ومراتٍ بالباطل. لقد أهملتَ ما قلتُ في مناسبة أخرى عن المرآة. ماذا قلتَ يا فيلسوف؟ قلتُ [ليتوهجَّ الكوكبُ السني في حبك أيتها المرأة. وليهتف شوقك قائلاً: لأضعن َّ للعالم الإنسان المتفوّق]. ثم قلتُ [ليحذرَ الرجلُ المرأةَ عندما يستولي الحب عليها، فهي تضحي بكل شئ في سبيل حبها إذْ تضمحل في نظرها قيم الأشياء كلها تجاه قيمته]. هذا لا ريبَ كلام جيد يا سيد نيتشة ولكنك أفسدتَ ما قلتَ بجملة شديدة القسوة على المرأة إذ قلتَ [ليحذر الرجلُ المرأة َ عندما تساورها البغضاءُ لأنه إذا كان قلب الرجل مكمناً للقسوة فقلب المرأة مكمنٌ للشر]. ألم تقل هذا الكلام؟ قال بلى قد قلته وما زلتُ أصرّ على صحته. الشر في قلب المرأة. ما رأيك يا شيخ المعرة بهذا المنطق والموقف من المرأة سيدة وزينة الوجود، شمسنا في النهار وقمرنا في الليل؟ قال كنتُ طوال عمري نصيراً للمرأة ومدافعاً عنها وعن حقوقها بل وأكثر. فقد غامرتُ فجاهرتُ أنْ ليس فرض ٌ على النساء حج َّ بيت الله الحرام. ثم قد قبّحت محاولات بعض الصبية والشباب ترصد أحوال البنات في ساعات لهوهن مع بعضهن أو إرتياد السواقي والأنهار صيفاً للتبرد واللهو البرئ. صغت إحتجاجي ذلك شعراً ضمنته لزومياتي. لا أستطيع أكثر من ذلك وأنا كما ترياني رجل ضرير شبه مقعد. أردتُ جر َّ المعري لجولة ساخنة مع نيتشة ريثما أرتاح قليلاً مما عانيتُ من تشابك عنيف مع هذا الفيلسوف فقلت له يا شيخ وسيد مِعرّة النعمان، أعرف أنَّ لك مواقفَ ووجهاتِ نظر في بعض ما كتب هذا الخواجة حول الرسل والأديان والله... فهلا فتحت معه هذه المواضيع لنزداد فهماً ونتوسع فيما لدينا من معلومات؟ شعر الرجل بحرج غير قليل ولا من غرابة... فإنه هو الرجل الشديد الحذر والكثير التواضع والذي يكره الخصومات والمناكفات لأنه غير قادر على مطاولة الأقوياء الأصحاء الأبدان من ذوي البصر والبصائر وهو رجل قاصر ضعيف عليل البدن. لا يود إيذاء أحدٍ من العالمين ولا يميل إلى جرح مشاعرهم والنيل من كبريائهم الأدبي أو الإجتماعي. ألححتُ عليه أن يتكلم وهوّنتُ عليه الأمر بحجة أنَّ نيتشة لا يفهم لغة أبي العلاء العالية المقامات بل ويعجز عن إدراك مجازاته وكناياته ورموزه التي برع فيها أيما براعة وخاصةً في أشعار اللزوميات المعروفة. أفلم يقل هو بلسانه
[أنا رجلٌ تكلمي بالمجازِ]؟ تحركَ ببطءٍ في مجلسه، تنحنحَ، بسملَ وحوقل ومدَّ ذراعه اليمنى في الفراغ متحسساً ما ومن حوله كما هو شأن الفاقدي البصر جميعاً ثم قال بصوت شديد الخفوت موجهاً كلامه إلى الفيلسوف: قرأتُ عنك أنك تنفي وجود الله خالقنا وقد طالما كررتَ في كتاب " هكذا تكلم زرادشت " جملة مات الله !! لكنك كنت دوماً تحترم الأنبياء بل وتمجد بعضهم، فما سر هذا التناقض في موقفيك؟ رد َّ الفيلسوف بهدوء ونبرة عميقة واثقة: وأنت يا معري، ماذا تقول في هذين الأمرين؟ أنا... أنا أقول بأنَّ الله موجود ولكنْ لا من حاجة به للأنبياء !! إنه كخالق يستطيع الإتصال بعباده مباشرةً دون الحاجة لوساطة رسل أو أولياء أو أنبياء أو مَلك يوحي. أي أنَّ البشرَ مخلوقات الرب مستغنون عن الأنبياء، فصلتهم بربهم قصيرة مستقيمة واضحة لا عوجَ فيها ولا إعضال. الله ما مات ولن يموت... لكنَّ الرسل مّن سيموتون تباعاً. هزَّ نيتشة رأسه وهو يتناول كأس النبيذ العقيقي اللون فسأل المعري ومن أين عرفتَ بمواقفي من الله والأنبياء؟ عرفتُ مما أفادني به بعض الأصدقاء والعارفين بفلسفتك، أجاب المعري ثم أضاف، كيف عرفتَ أنت بعض طقوس الإسلام ومفرداته تلك التي تخص صلاة المسلمين حيث كررت جملة (حيَّ على الصلاة) في معرض حديثك عن الصحراء ثم ولعك بنخلة الشرق وتموره؟ تبسّم الفيلسوف محافظاً على وقاره الطبيعي وهو يشرح ما غمض على المعري حيث قال: قرأت كافة الكتب التي تسمى مقدسة وغير المقدسة. غير أني لم أقل ْ (حيَّ على الصلاة) كما تفضلتَ لكني قلتُ (هلموا للصلاة)... الجملة الأخيرة هذه موجهة لكل البشر ولكافة أصحاب الديانات. أما (حيَّ على الصلاة) فإنها نداء يحض المسلمين فقط على الصلاة وهو معروف وشائع في أوساطهم. إنه خطأ بل ذنب مَن قام بترجمة كتابي إلى اللغة العربية. أراد أن يتملق المسلمين فإستعار جملة الأذان المعروفة وهي جزء من النداء العام [حيَّ على الصلاة / حيَّ على الفلاح / حيَّ على خير العمل]. إرتاح المعري لهذا التفسير والتبرير فإنبسطت أساريره وأراح ظهره المقوَّس طالباً جرعة ماء قراح. هل من كأس شاي مع الماء يا شيخ؟ قال كلا، بل أفضِّل قليلاً من العسل مع الماء. إلتفت الفيلسوف الألماني نحوي قائلاً: وأنتَ، هل لديك ملاحظات على ما كتبت ُ في كتاب زرادشت؟ لديَّ الكثير يا ضيف، لكنَّ الظرف غير مناسب للخوض في هذه المسائل. قد نلتقي مرة ً أو مرات ٍ أُخرَ لنناقش الكثير مما في رأسي من مشكلات فلسفية وأخرى إجتماعية أو سياسية. نكتفي اليوم فالرجل الشيخ يشعر بالتعب ولا طاقة له على المزيد من النقاش. سنلتقي وحيدين وربما بحضور سيدة رائعة ستسحرك بفنها وجمالها وكتاباتها فإنها مثلك فيلسوفة على طريقتها الخاصة. من يدري؟ ربما ستقع في حبها فتعرض الزواج عليها بعد عزوبيتك التي طالت وتبدو لا من نهاية لها. لم يتحمس الفيلسوف لما قلتُ، لم ينطق لكني كنتُ أتحسس حرارة رغبة دفينة عميقة فيه لتناول هذا الأمر بالجدية المطلوبة. قال وهو يمد يده مودعاً: لسوف نرى، سنجتمع ثلاثتنا ولسوف نرى !!.
***
د. عدنان الظاهر
نيسان 2008

 

في 18 أيلول 2024 أطلق العراق "الاستراتيجية الوطنية لحماية وتحسين البيئة في العراق 2024 – 2030".وقد وصفتها وسائل إعلام عراقية وأجنبية بانها شاملة، وتهدف لتمكين العراق من الحفاظ على بيئته. ومن شأنها مكافحة التلوث، مع التركيزعلى الموارد المائية وحمايتها ومكافحة تلوثها، من خلال ضمان معالجة مياه المجاري وإعادة تدويرها لأغراض السقي، وإنعاش أهوار الجنوب التي تعاني من الجفاف. وأن الستراتيجية تعتمد على حلول مبتكرة بهدف حصاد مياه الأمطار، وتشجيع استخدام طرق الريّ الحديثة. وتسعى الخطة، أيضاً، إلى مراقبة النظم البيئية البحرية، وإدارة المناطق الساحلية، وإنشاء محميات بحرية، بالتزامن مع تطوير البنى التحتية لموانىء العراق، والتأكد من معالجة أي تلوث ناجم عن ذلك. وستعتمد أيضاً تطوير الطاقة المتجددة، والحد من الغازات المنبعثة، والاستثمار في وسائل النقل الكهربائي وتحديث قطاع النقل العام.
وبالاعتماد على التقييمات الشاملة للظروف البيئية الراهنة في العراق تقدم الستراتيجية خارطة طريق لمعالجة القضايا الملحة، مثل النمو السكاني ،واستخدام الموارد غير المستدام، وإدارة المياه الإقليمية، بهدف إيقاف عوامل التدهور البيئي، بما في ذلك التصحر وفقدان التنوع البيولوجي واستنزاف الموارد المائية. وتهدف الاستراتيجية إلى تخفيف الضغوط على الفئات السكانية الضعيفة ودعمها لتعزيز قدرتها على الصمود الاجتماعي والتنموي والبيئي وستوجه الاستراتيجية الجديدة جهود حماية البيئة في العراق على مدى السنوات الست المقبلة، مما يضمن إعطاء الأولوية للاستدامة في صياغة السياسات والتشريعات وتنفيذ المبادرات الرئيسية.
وأن المشروع مدعوم من قبل برنامج الأمم المتحدة الإنمائي، والوكالة الأميركية للتنمية الدولية. ويعتمد على استثمارات لا تقل قيمتها عن مليار دولار سنويا، بحسب أحد خبراء البرنامج الإنمائي، مشيراً إلى أن هذا التقدير تقريبي، ويتعلق فقط بجزء من البرنامج ("فرانس بريس").وأن المنظمتين الدوليتين المذكورتين "تفتخران بالتعاون مع وزارة البيئة في هذا المشروع.وان الاستراتيجية تمثل إنجازاً مهما في جهود العراق لمعالجة التحديات البيئية، وتتماشى مع أهداف التنمية الوطنية".(UNDP)..
تعقيباً نشير الى أن هذه الستراتيجية ليست الأولى، وإنما سبقتها العديد من الستراتيجيات والخطط البيئية الوطنية- سنأتي عليها..لا ندي أين صارت، وفيما إذا حققت شيئاً لتحسين الواقع البيئي، وهل تمت دراسة إيجابياتها وسلبياتها عند صياغة الستراتيجية الوطنية الجديدة..
ونوضح بإختصار بأنه عقب مخاض عسير وتأخير طويل وحصول تداعيات بيئية خطيرة ،أطلقت وزارة البيئة في 18/6/2013، اَخر "أستراتيجية وطنية لحماية البيئة وخطة العمل التنفيذية للاعوام 2013- 2017 ".وأوضح إعلام الوزارة بأنها هدفت لتأطير العمل البيئي في البلاد.وجمعت بين مكافحة التلوث وإدارة الموارد لتحسين البيئة.وأشارت مصادر إعلامية الى تضمن الأستراتيجية وخطة العمل 10 أهداف رئيسة لتحسين الواقع البيئي والتقليل من حدة التلوث، إحتوت على نحو 100 برنامج واكثر من 200 مشروع، تنفذ على مدى اربعة سنوات مقبلة من قبل وزارة البيئة، وبدعم فني من برنامج الامم المتحدة الانمائي وبرنامج الأمم المتحدة للبيئة ومنظمة الصحة العالمية.
وأوضح وزير البيئة المهندس سركون صليوا،في وقتها، بان الهدف من الاستراتيجية هو استخدامهما كدليل عمل لمؤسسات الدولة والمجتمع من اجل حماية البيئة في العراق".واكد :"ان عدم وجود تخطيط بيئي استراتيجي سليم، وانتهاج العشوائية في اتخاذ القرارات ،كلف البيئة العراقية الكثير من التدهور، وانعكس سلبا على الصحة العامة والبيئة".وإعتبر تولي مجلس الوزراء لمسؤولية (المجلس الأعلى للبيئة) "سيشكل نقلة كبيرة في تطوير مستوى الاداء ويعطي الوزارة القيمة المعنوية والادارية اللازمة في تنفيذ واجباتها".
من جهتها، أكدت رئيسة لجنة الصحة والبيئة البرلمانية د. لقاء اَل ياسين:" ان اهم ما يميز هذه الاستراتيجية الوطنية هو تحديد اهم المشكلات البيئية والتحديات التي تواجه البلد، واقتراح البرامج والمشاريع لمعالجة المشاكل بهدف حماية وتحسين البيئة في العراق".وطالبت كافة الجهات الحكومية بـ "توفير الدعم المادي والمعنوي لوزارة البيئة من اجل النهوض بمهامها في تنفيذ واجباتها".
وتباهت وزارة البيئة في 5/6/2014 بأن " الحكومة العراقية هي اول حكومة تنجز استراتجية وطنية للبيئة "(كذا !!!)..ولم تنجز الخطة لتزامن فترة تطبيقها مع انطلاق العمليات العسكرية ضد تنظيمات داعش الإرهابية في العام 2014 والتي استمرت حتى العام 2017..
ومع إستتباب الأمن نسبياً، إضافة الى الالتزامات التي تعهد بها العراق للتصدي لأثار التغير المناخي، جعلت من تحديث الاستراتيجية الوطنية السالفة ضرورة ملحة.وفعلآ أُعلنت وزارة البيئة في 18/10 /2022 إطلاق "خطة عمل وطنية جديدة"، بدعم من برنامج الأمم المتحدة الإنمائي وبتمويل من الوكالة الأميركية للتنمية الدولية.وقالت الوزارة بأن "التحديث يؤكد إلتزام العراق بالعمل البيئي، الذي يتماشى مع الأولويات الوطنية والدولية، ومع المساهمات المحددة وطنياً".
طبيعي كان يفترض ان تنفذ الخطة على مراحل، وإعلان ما يُنجز في كل مرحلة .. بيد ان ذلك لم يحصل، ومر دون توضيحات لماذا لم تنفذ الخطة.
وبعد 3 سنوات، أعلنت وزارة البيئة عن "الأستراتيجية الوطنية للتنوع البيولوجي والخطة التنفيذية للفترة 2015-2020"، التي أُعدتها بالتعاون مع منظمات دولية معنية.. وإنتهت الفترة المحددة لها دون إعلان ما أُنجز منها أيضاً
وبعد 8 سنوات من إعلان ستراتيجية التنوع البيولوجي، نشر إعلام وزارة البيئة دعوة الوزير المهندس نزار ئاميدي لـ " البدء بوضع خطة عمل لتنفيذ بنود "الاستراتيجية الوطنية لمكافحة التلوث"،وتنفيذ مشروعي مرفق البيئة العالمي (GEF-7) وشفافية العمل المناخي (BTR)".
وفي 14/6/ 2023 أعلن عن توصيات وقرارات (مجلس حماية وتحسين البيئة الاتحادي)، ومنها: "الإستراتيجية الوطنية للحد من التلوث البيئي للأعوام 2023- 2030"، التي إستهدفت حماية وتحسين جودة الهواء والمياه والتربة، وتطوير وتحسين إدارة النفايات الصلبة، والحدّ من التلوث في قطاعي الصناعة والطاقة، وتعزيز الإطار المؤسساتي والقانوني. ودعا الوزير ئاميدي الجهات المسؤولة في الوزارات المختصة وكل القطاعات التربوية والاعلامية والمجتمع المدني والشباب "الى تكاتف الجهود ووضع حلول ومعالجات حقيقية لملف البيئة "..
وفي 20/8/2023 أعلنت الوزارة تفاصيل "أستراتيجية مواجهة التلوث البيئي" وجاهزية خطتها التنفيذية. وقد إعتبرها وكيل وزارة البيئة الدكتور جاسم الفلاحي:" رؤية وطنية متقدمة لوضع آليات عملية وفاعلة للحد من تأثير التلوث البيئي وانعكاساته على تحقيق أهداف التنمية المستدامة "..
وفيما إنتظرنا ان تعلن الوزارة ما الذي تحقق خلال 22 شهراُ من إعلان "الاستراتيجية الوطنية وخطة العمل التنفيذية" المُحَدثة، و16 شهراً من إعلان "ستراتيجية الحد من التلوث البيئي".. تفاجئنا بإعلان وزارة البيئة في 16/8/2024: " إقرار مجلس الوزراء للاستراتيجية الوطنية لحماية وتحسين البيئة للأعوام 2023-2030"..أي أنه أقر في اَب 2024 الخطة التي يفترض بدأ تنفيذها في عام 2023..
لم نجد تفسيراً لذلك سوى التخبط وسوء التنسيق وإنعدام المتابعة الحكومية للقرارات المتخذة,
وإستطراداً، ثمة قضايا مهمة تتعلق بالخطة البيئية الجديدة تستوجب التوضيح:
1-الخطة مدعومة من قبل منظمتين دوليتين، هي ذاتها التي دعمت الخطط السابقة.. فلماذا تعثر تنفيذها ؟
2- الخطة تعتمد على استثمارات لا تقل قيمتها عن 6 مليارات دولار للسنوات الست. فمن سيوفر هذا المبلغ الكبير جداً، ومن المستحيل ان توفر وزارة البيئة ولو جزء منه ومخصصاتها السنوية التشغيلية والإستثمارية لا تزيد عن 0.5 % من ميزانية الدولة ؟
3-ما هي ضمانات نجاح الخطة الستراتيجية الجديدة، والمهمات المطروحة عليها كثيرة جداً،ومختلفة، وليست بيئية فقط، وكلها ملحة، ولكنها صعبة التحقيق جداً، كالنمو السكاني، وتخفيف الضغوط عن الفئات السكانية الضعيفة لتصمد إجتماعياً وتنموياً وبيئياً-كما ورد، والإستخدام غير المستدام للموارد، ومكافحة التلوث، وإدارة المياه الإقليمية، واستنزاف الموارد المائية، والتصحر، وفقدان التنوع البيولوجي،الخ.. كيف ستحقق كل ذلك خلال 6 سنوات، والعراق ما يزال يتذيل الأداء البيئي؟
4- هذه الخطة لن تتحقق إلا بجهود مشتركة جبارة لكافة الوزارات والمؤسسات ومنظمات المجتمع المدني، والقطاعات التربوية والاعلامية،والشبابية.. فما هي ضمانات هذه المشاركة، والتجارب السابقة سلبية ؟
ختاماً، رغم قناعتنا بعدم توفر شروط نجاح الخطة الجديدة، نتمنى تحقيقها فعلآ. وبذات الوقت ندعو الى الكف عن نهج المبالغة وتضخيم الخطط والمشروعات المطروحة، كإعتبارها "إنجازاً مهماً" ولم يتم بعد الشروع بتنفيذها.وننبه الى ان الإدعاءات الكاذبة، من قبيل" الحكومة العراقية هي اول حكومة تنجز استراتجية وطنية للبيئة" أمام البيئيين الأجانب، لن تجلب سوى السخرية والإستهزاء، لأنهم يعرفون جيداً بان الطبقة السياسية الحاكمة لم تفلح طيلة عشرين عاماً بإنجاز أي خطة وطنية للبيئة. وبدلآ من ذلك، الأفضل والمفيد الإطلاع على تجارب الدول المتطورة والغنية في هذا المضمار للإستفادة منها.
***
الأستاذ الدكتور كاظم المقدادي أكاديمي متقاعد متخصص بالصحة والبيئة،عراقي مقيم في السويد

 

(قراءة في بِنية العقليَّة الاتِّباعيَّة)

ناقشنا في المساق السابق تلك المماحكات التي يثيرها بعض المحدثين حول ما وردَ في (سُورة الكهف: الآية ٨٦): «حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ، وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ، وَوَجَدَ عِندَهَا قَوْمًا. قُلْنَا: يَا ذَا القَرْنَيْنِ، إِمَّا أَنْ تُعَذِّبَ، وَإِمَّا أَنْ تَتَّخِذَ فِيهِمْ حُسْنًا.» فيقولون: كيف وجدَ الشمس؟ وكيف تغيب الشمس في عَين؟ وكيف وجدَ عندها قومًا؟ وقد قال (ذو القُروح): إنَّهم إنَّما يحصرون دلالات الألفاظ والتراكيب في ما يريدون. وإنَّ ذلك يذكِّرنا- للمفارقة أو للموافقة- بما وردَ في «صُورة الكهف»، لدَى (أفلاطون)، في الكتاب السابع من «الجمهوريَّة الفاضلة»، الذي ضربَه مثلًا في أنَّ الإنسان يظلُّ في سُبات الغفلة، عَدُوًّا لما يجهل، وما يجهل أكثر ممَّا يعلم، بل لعلَّ ما يراه حقائق أو يظنُّه لا يعدو خيالات وأوهامًا. بما في ذلك ذهن أفلاطون نفسه، الذي كان ما يزال غارقًا في كهف الأساطير القديمة؛ حتى إنَّه- على جلال قَدره العقلي والفلسفي- لم يكن قد تخطَّى عقليَّة الجاهليَّة، كما عهدناها عند العَرَب أيضًا، المعتقدة في ألوهيَّة الشمس (اللَّات)(1)؛ لما لحظوه من دَورها العظيم في الحياة. قلتُ له:
- لا غرو؛ إذ يبدو أنَّ الإنسان عمومًا قابِلٌ للتأسطر والأسطرة ونزف الأساطير في العالمين، إنْ بتصديقٍ أو بتلفيق، وفي كلِّ زمانٍ ومكان، وليس بالضرورة أن يكون من الغارقين في كهف الأساطير القديمة، كـ(أفلاطون).
ـ ويكفي لإدراك ذلك أن تطَّلع على كتابَي (أنيس منصور، -2011) «العظيمين»: «الذين هبطوا من السماء»، و«الذين عادوا إلى السماء»، ونحوهما من منشوراته الغفيرة، على سبيل النموذج. تلك المنشورات المتناثرة على الأرصفة وفي المكتبات، ولطالما عبثتْ بأذهان الشباب العَرَبي، خلال السبعينيَّات والثمانينيَّات من القرن الماضي، وَفق ملهاةٍ تخديريَّةٍ غير بريئة، باسم الثقافة والفلسفة والآداب والمعارف والفنون، على الطريقة العَرَبيَّة المسيَّسة المعهودة، غير المعنيَّة بإنتاج شيءٍ، سِوَى الجهل والضياع والعَدَميَّة. وحينما تطَّلع على مثل ذاك النتاج، غير العِلمي ولا المعرفي ولا العقلاني، ستترحَّم على أساطير الأوَّلين المتواضعة قياسًا إلى أساطير القرن العشرين! قد تُماري في أنَّه تفتَّق ذهن الرَّجُل عن ذلك كلِّه لأنَّه كان يكتب حافيَ القدمين، مرتديًا بجامته، عند الساعة الرابعة فجرًا، كعادته في الكتابة. أو ربما قلتَ: إنَّه كان لا ينام من اللَّيل أو النهار إلَّا قليلًا جدًّا، كما عُرِف عنه. أو لعلَّك تزعم أنَّ مشروعه الحقيقي الكبير إنَّما كان- وهو الموصوف بالمفكِّر والفيلسوف والمثقَّف الذي لا يُشَقُّ له غبار- أنْ يُعِيْد مجد الأساطير المِصْريَّة القديمة إلى جانب الأساطير الإسرائيليَّة القديمة والحديثة في وعاءٍ واحد، ليس فيه شركاء متشاكسون. ولا سيما بعد تجلِّياته عَقِبَ معاهدة (كامب ديفيد)، وما حظيتْ به من سيولة صاحبنا المتناهية ضمن أوانيها المستطرقة، وبكلِّ ما أوتي من مواهبه المذكورة، التي كانت محطَّ إعجاب الصهاينة بصفةٍ خاصَّة، بشهادة الكاتب الصهيوني الإسرائيلي (عاموس إيلون، -2009)، الصحفي والمؤلِّف والمؤرِّخ، الذي لا يُشَقُّ له غبار، هو الآخَر.
- لكن عاموسوه هذا كان من الداعمين لإقامة دولة فلسطينيَّة مستقلَّة، الداعين إلى أن تكون على أراضي ما قبل 1967.
- يا حبيبي! يعني كما بات ينادي العَرَب اليوم! هل أضاف: «وعاصمتها القُدس الشرقيَّة»؟! وكأنَّ القُدس الغربيَّة والشماليَّة والجنوبيَّة وغيرها قد باتت حلالًا زلالًا للمحتل! مع أنَّها كلَّها أراضٍ محتلَّة أصلًا، ولكن العَرَبيَّ بات يرضَى من الهزيمة بالخَيَّاب بن هيَّاب!
- لا أعلم هل أضاف هذا القيد المعاصر: «وعاصمتها القُدس الشرقيَّة»، لكن، للاحتياط، ربما!
- هؤلاء الداعمون والداعون هم الأخطر!
- لماذا؟
- لأنهم يدعمون بذلك تصفية القضيَّة الفلسطينيَّة، داعين إلى خنق أهلها في حدودٍ محدودة من أرضهم:

جوَّعوا أطفالَنا خمسين عامًا،
ورَمَوا في آخِر الصَّومِ إلينا بَصَلَةْ...
تَركوا عُلبةَ سردينٍ بأيدينا تُسَمَّى (غَزَّةً)...
عَظمةً يابسةً تُدْعَى (أريحا)..
فُندقًا يُدعَى (فلسطينَ)،
بلا سَقفٍ ولا أعمدةٍ،
تركونا جسدًا دونَ عِظامٍ،
ويدًا دونَ أصابعْ!
كما قال (نزار بن قبَّاني).
- لنعُد إلى أصحاب الكهف المعاصرين، ولنُسَمِّ الأشياء بمسمَّياتها!
- كيف «نُسَمِّي الأشياء بمسمَّياتها»؟!
- لم أفهم مُرادك!
- ولا أنا! هل من مترجم في الأُمم المتحدة أو الاتحاد الأوربي؟!
- والحل؟
ـ الحلُّ أن تفرِّق بين الأسماء والمُسمَّيات!
ـ هكذا نسمع العبارة «نسمي الأشياء بمسمياتها»!
ـ بأيَّة لُغة هذه؟
ـ لُغةٌ يُسمُّونها اللُّغة العَرَبيَّة!
- هذه لم تعُد لا عَرَبيَّة ولا أعجميَّة! الصواب: «نسمي الأشياء بأسمائها»! لأن المُسَمَّى هو المُسَمَّى، أي الشيء نفسه، والاسم هو اسمه. وحين يصل المرء إلى عدم التفريق بين الاسم والمُسَمَّى، فقُل على لُغته السلام. «وعَلَّم آدمَ الأسماءَ كُلَّها»، ولم يقل «المُسمَّيات كُلَّها»، أي علَّمه أسماء الأشياء «المسمَّيات» بتلك الأسماء.
ـ طيِّب، ولا تزعل، ولنُسَمِّ الأشياء بأسمائها!
ـ هكذا نتفاهم! بالعودة إلى أصابع أصحاب الكهف المعاصرين، فإنهم لا يعانون معاناة أصحاب الكهف الأفلاطوني فحسب، بل يعانون الأيديولوجيَّات أيضًا، التي هي أشد ظلاميَّة من ظلام الكهوف؛ تحملهم حملًا على المغالطات، وعلى الانتقائيَّة، وعلى التدليس أحيانًا. فـ«وَجَدَ»، لديهم لا تعني إلَّا أَلْفَى ولَقِي حقيقة. لا تعني: رأَى، ظنَّ، وقعَ في وجدانه، إلى غير ذلك، من أفعال القلوب. والحرف «في»، في عبارة «في عَين»، لا تعني لديهم إلَّا الظرفيَّة، لا الحاليَّة. والضمير في كلمة «عندها» يعود لديهم إلى الشمس قطعًا. على حين أنَّ النصَّ ليس بقطعيِّ الدلالة على ما فهموا، بل هو محتملٌ لقراءات أُخَر. منها مثلًا: «حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ، [رآها] تَغْرُبُ [فِي صورة عَيْنٍ حَمِئَةٍ]، وَوَجَدَ [عِندَئذٍ] قَوْمًا...». فأمَّا «وَجَدَ» بمعنى «رأَى»، فكثيرٌ في كلام العَرَب. قال الشاعر الجاهلي (بشامة بن الغدير):
وَجَدْتُ أَبِي فِيهِمْ وجَدِّي، كِلَاهُما ::: يُطـاعُ ويُؤْتَـى أَمْرُهُ وهْوَ مُحْـتَبِـي
وأمَّا «في» بمعنى: «في حال» أو «في صورة»، فقد جاء في «القرآن»، في مثل الآية: «فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ، فِي صَرَّةٍ، فَصَكَّتْ وَجْهَهَا، وَقَالَتْ: عَجُوزٌ عَقِيمٌ.»
ـ غير أنَّ (القبَّانجي) يدندن تكرارًا، مثلما يفعل (زكريا بطرس)، على الحروف المقطعة في «القرآن»، متسائلًا ما معناها؟ لسان حاله: إذا كان الله أعلم بمُراده منها، فما وجه مخاطبتنا بما لا نفهم؟
ـ الحقُّ أنَّ المفسِّرين قديمًا وحديثًا قد خاضوا في ذلك خوضًا كبيرًا. ولعلَّ أقرب الآراء وأرجحها، في رأيي، أنها إشارات إلى أنَّ «القرآن» إنَّما هو نصٌّ مؤلَّفٌ من تلك الحروف، وأنَّ تلك هي معجزته، وذلك هو تحدِّيه. وهذا كمَنْ يلقِّن أطفالًا حروف الهجاء، قبل أن يلقِّنهم الكلمات، فالجُمل ثمَّ الأساليب. ولهذا ليس بمصادفةٍ أن تجد «القرآن» قد استعمل قرابة 50% من الحروف العَرَبيَّة في تلك المقاطع الرمزيَّة، موزَّعةً من أوَّل حرف في الحروف الهجائيَّة العَرَبيَّة إلى آخر حرف: (أ، ح، ر، س، ص، ط، ع، ق، ك، ل، م، ن، هـ، ي)، تُوظَّف في مستهلِّ أكثر السُّوَر الطِّوال. إنَّها إشارات إلى مادة المعجزة الأساس، وهي: الحرف، واللُّغة، التي مادَّتها الأوَّليَّة تلك الأصوات، لا سِواها. ونحن لو تأمَّلنا في (سُورة مريم)، على سبيل الشاهد، التي تستهلُّ بـ«كاف، هاء، ياء، عين، صاد»، للحظنا أنَّ الحكاية الأُولى التي تَرِد فيها، بعد هذه الرموز، هي حكاية (زكريَّا)، وأنَّ اسمه نفسه يتضمَّن حرفَين من تلك الحروف، ثمَّ يَرِد بعده اسم (هارون)، فـ(مريم)، فـ(عيسى)، فـ(إبراهيم)، المميَّز في الآيات بأنه كان (صِدِّيقًا نَبِيًّا). أفلا ترى هنا أن الكاف إشارة إلى: زكريا، والهاء إلى: هارون، والياء إلى: مريم، والعَين إلى: عيسى، والصاد إلى: الصِّدِّيق النَّبي: إبراهيم. واللافت أنَّ هذه الأسماء قد وردت في السُّورة بالترتيب نفسه الذي وردت به تلك الحروف، اللَّهم إلَّا أنَّ ذِكر مريم (أخت هارون) قد جاء قبل اسم هارون. ويُستثنى من هذه السلسلة النبويَّة اسم (يحيى بن زكريَّا)؛ لأنه ليس من أبطال قِصَّة زكريَّا. هذا اجتهاد، نضربه مثلًا، وليس صحيحًا بالضرورة في كلِّ حال، بَيْدَ أنه يومئ إلى مغزى تلك الحروف، وأنَّها لم تأت بلا معنى يفقهه السامعون من العَرَب ويلحظه المتأمِّلون. وإنَّها لَقائلةٌ لهم أيضًا: إنَّ هذا الكتاب، الذي يتحدَّى فصحاءكم وبلغاءكم، إنَّما هو مؤلَّف من هذه الأصوات اللُّغويَّة اليسيرة التي تعرفونها. وقد جاءت إشارةٌ جليَّةُ الدلالة على هذا المعنى في مستهل (سُورة قاف): «ق، والقرآن ذي الذِّكر...». قائلةً: فائتوا بمثله إنْ كنتم قادرين. حتى إنَّها لتَصدُق في هذا الشأن مقولة (طه حسين): إنَّ في العَرَبيَّة ثلاثة أنواع من النصوص: شِعرًا، ونثرًا، وقرآنًا.(2)
***
أ. د. عبد الله بن أحمد الفَيفي
.............................
(1) عبدتْ القبائلُ العَرَبيَّة الشمس، وتَكنَّوا بعبادتها، كـ(عبد شمس)، كما عبدوا أصنامها، وتكنَّوا بعبادتها، كـ(عبداللَّات). وبقيتْ بعض آثار ذلك اللُّغويَّة والاجتماعيَّة معروفة في الأوساط الشعبيَّة إلى العصر الحديث. وليس هذا من اكتشافات الدراسات الحديثة أو تأويلاتها الشِّعريَّة، كما قد يزعم بعض الغافلين عن تراث العَرَب، بل قُل: بعض الصُّمِّ عن نصوصه العُمْي عن شواهده. وإنَّما جاء الإسلام، في ما جاء، ثورةً على عبادة الشمس والقمر. وقد نصَّ «القرآن» على ذلك، لا في الإشارة إلى العَرَب الأقدمين- كـ(سبأ)، الذين أشير إلى عبادتهم الشمس- فحسب، بل في الإشارة أيضًا إلى معاصري الرسول من العَرَب الوثنيِّين، الذين ما انفكُّوا يسجدون للشمس والقمر ورموزهما المتعدِّدة في الطبيعة. (يُنظَر كتابي: مفاتيح القصيدة الجاهليَّة: نحو رؤية نقديَّة جديدة عبر المكتشفات الحديثة في الآثار والميثولوجيا، (الأردن: عالم الكتب الحديث، 2014)، 91- 94).
(2) يُنظَر: (1953)، من حديث الشِّعر والنثر، (مصر: دار المعارف)، 25.

 

لطالما عُرف أن القلب ليس مجرد مضخة للدم، بل يحمل في طياته أسرارًا أعمق، إذ يحتوي على خلايا عصبية تربطه مباشرة بالعقل. لكن ما بينته الاكتشافات الحديثة هو أن تأثير القلب يمتد ليشمل سلوكنا وأفكارنا، فهو يمتلك مجالًا كهرومغناطيسيًا أقوى بـ 5000 مرة من مجال الدماغ. ومع ذلك، لا يزال هذا التأثير المهول للحب والحنين، للفرح والحزن، خفيًا عنا في حياتنا اليومية.
عبر العصور، قدّس الإنسان القلب. في اليونان القديمة، كان القلب هو مصدر الحكمة، مرادفًا للذاكرة والعقلانية. كان يسعى المرء إلى "قلب صلب"، يُقاوم الإغراءات ويتحدّى نزوات النفس البشرية. أما عند الصوفيين، فإن القلب هو الجسر الذي يُوصل إلى المعرفة الروحية. وفي البوذية التبتية، هو نبع الحكمة الداخلية وضمير الإنسان.
العلم، كعادته، يأتي ليؤكد ما همس به الفلاسفة والمفكرون على مر العصور. فالقلب يتحدث بلغة الإيقاع، وليس أي إيقاع، إنه إيقاع متغير. نبض القلب، في حقيقته، ليس منتظمًا تمامًا، فكلما كان النبض منتظمًا جدًا، كان ذلك مؤشرًا على الخطر. وفي المقابل، تناغم النبض يظهر في لحظات الفرح، الحب، والامتنان، أما في لحظات الغضب والخوف، يظهر النبض في أنماط حادة وغير متناغمة. وهنا يتجلى دور القلب؛ فهو ليس منفذاً أعمى لأوامر الدماغ. أحيانًا، قد يعترض القلب ويهدئ من وتيرته رغم إشارات الدماغ بالخطر. إنه التصرف بحكمة وبتوازن، كحارسٍ أمين يوجه العقل لما يجب أن يكون عليه السلوك.
هذه "الحكمة القلبية" لا تتحقق إلا في حالة توازن داخلي أو ما يُعرف بحالة "الانسجام". فعندما نكون في انسجام مع أنفسنا، نكون قادرين على الإنصات لقلبنا، هذه الحالة تعزز منطقنا وسلوكنا المتزن، وتجنبنا الفوضى الناتجة عن الخوف والقلق.
لقد أظهرت أبحاث معهد "هارت ماث" في كاليفورنيا أن المشاعر الإيجابية، مثل الامتنان والتعاطف، تعزز التوافق بين القلب والعقل. لكن يجب أن تُستشعر هذه المشاعر بصدق، من أعماق القلب، وليس مجرد أفكارٍ عقلية عابرة. من التمارين التي ينصح بها المعهد هو التنفس بتركيز على القلب، مما يعزز التناغم بين القلب والعقل، وينقل الاهتزازات الإيجابية إلى خلايا الجسد والأشخاص المحيطين بنا. فليس غريبًا أن نجد أن القرب الجسدي، أو وضع اليد على القلب، يُستخدم كعلاج في ثقافات عديدة.
الدماغ، والقلب، يتفاعلان معًا عبر اللوزة الدماغية، المسؤولة عن تقييم الخطر والأمان. فإذا كانت أنماط القلب متناسقة ومتناغمة بسبب المشاعر الإيجابية، ستجد اللوزة الدماغية الأمور مألوفة، وتشعر بالأمان. أما في حالات التوتر الطويلة، عندما نعتاد على القلق والصراعات الداخلية، تصبح هذه الحالة "آمنة" و"مريحة" للدماغ، حتى لو كانت سلبية. وهنا يبرز مفهوم "الخط المرجعي المتغير"، حيث نتكيف مع السلبية حتى تصبح هي القاعدة.
لقد دأبت الثقافة الغربية على تمجيد العقلانية، وجعلت التفكير العقلي المرتكز على الماضي هو الأساس في بناء المستقبل. نقف بين الماضي المليء بالذكريات المؤلمة أو الحنين، وبين المستقبل المليء بالمخاوف والتوقعات. ولكن القلب لديه أسلوب مختلف: التفكير القلبي. إنه تفكير ينطلق من حالة سلام وامتنان، ينظر إلى الماضي بعين التفهم والغفران، ويتطلع إلى المستقبل بثقة وحماسة كالطفل المتطلع إلى المجهول.
لنتخيل معادلة بسيطة: 3 + 4 = 7. ولكن بدلاً من التفكير التقليدي الذي يُقيدنا بالماضي، دعنا ننظر إلى المستقبل ونبدأ من النهاية. يمكننا أن نصل إلى 7 بطرق غير محدودة، مثل 3 + 1 + 3 أو 3 + 2 × 2. هذا هو التفكير القلبي، الذي يفتح أمامنا إمكانيات لا حدود لها لتشكيل المستقبل.
كما يقول" كلاوس شارفمر" في "أساسيات نظرية U"، يظهر مفهوم الـ"Presencing"، أي الشعور باللحظة الحاضرة، واستشعار المستقبل المحتمل. فبينما يُقيدنا التفكير العقلي، يحررنا التفكير القلبي، ويفتح أمامنا آفاقًا لا نهاية لها، تجعل من الحاضر نقطة الانطلاق نحو المستقبل الذي نحلم به.
السؤال الذي يبقى: في أي مستقبل تحلم أن تعيش؟
***
الأستاذ محمد إبراهيم الزموري

تستوقف قاريء أبي العلاء المعري واحدة من قصائده الطريفة، تلك التي كتبها مخاطبا خاله عليا بن محمد، وكان قد سافر الى المغرب. اسم القصيدة (تفديك النفوس) (1). فما هو الطريف في هذه القصيدة وما الذي يثير فيها الفضول؟

يمكن حصر الطريف والمثير في هذه القصيدة في ثلاثة أمور:

1- أن خال الشاعر كان قد ركب البحر في سفرته نحو المغرب.

2- أي مغرب قصد خال الشاعر بل وأي مكان أو مدينة في هذا المغرب؟

3- من هم (الروم العرب) الذين يحكمون بعض الأراضي ولا يركبون الجياد؟

1ـ ركوب البحر:

لدى قراءة قصيدة (تفديك النفوس) يتضح أن خال أبي العلاء كان تاجرا من جهة ومولعا بالأسفار من الجهة الأخرى. فلقد زار العراق ومصر قبل رحلته نحو المغرب وقال:

وقيل أفاد بالأسفار مالا

فقلنا هل أفاد بها فؤادا

فالخال اذن تاجر، وفيم كان يتاجر لسنا ندرى، لأن القصيدة لم تفصح عن هذا الأمر، وذاك أمر لا أهمية له أو يمكن تقديره: ماذا يحمل تاجر شامي الى بلاد المغرب غير الحرير والمنسوجات القطنية وربما بعض العطور وسواها مما يحمل الى الشرق الأوسط من الهند والصين وفارس وخراسان وما وراء النهر. وما كان هذا التاجر يحمل للشام من بلاد المغرب؟ يصعب التخمين لأننا لا نعرف على وجه التحديد أية مدينة أو مدن زارها هذا التاجر والأديب معا كما تصفه القصيدة. ليس بالكثير وصف الرجل بالرحالة ذاك لأن الشاعر نفسه قارنه بالأسكندر المقدوني ذي القرنين، قاهر الهند وفارس والشرق ومؤسس مدينة الأسكندرية في مصر واسكندرية أخرى في وسط العراق جنوب بغداد. قال الشاعر يخاطب خاله:

أبالأسكندر الملك اقتديتم

 فما تضعون في بلد وسادا

*

لعلك يا جليد القلب ثان

لأول ماسح  مسح  البلادا

أما دليلي على أن الخال كان قد زار العراق ومصر ففي قول أبي العلاء:

علام هجرت شرق الأرض حتى

أتيت الغرب تختبر العبادا

*

وكانت مصر ذات النيل عصرا

تنافس فيك دجلة والسوادا

لقد ذكر الشاعر مصر والنيل لكنه لم يذكر اسم العراق بل ذكر دجلة وعليها دار السلام بغداد (وقد مكث فيها الشاعر نفسه قرابة عامين) وعطف عليها بكلمة " السواد " وهومدلول غامض يقصد به جنوب العراق حينا، وكل ما يقع غرب نهر دجلة حينا آخر. على أن المعروف أن المقصود بالسواد هو العموم الغالب، غالبية سكان العراق يومذاك. والى هذا المعنى قصد أبو الطيب المتنبيء في هجائه لكافور الأخشيدي صاحب مصر في مقصورته الرائعة (2):

ونام الخويدم عن ليلنا

وقد نام قبل عمى لا كرى

*

وكان على قربنا بيننا

مهامه من جهله  والعمى

*

وماذا بمصر من المضحكات

ولكنه  ضحك  كالبكا

*

بها نبطي من أهل السواد

يدرس أنساب أهل  الفلا

في (مروج  الذهب)  (3)  يقول المسعودي ان الأنباط أو النبط هم سكنة اقليم بابل القديم من الكلدان وبقاياهم، فهل كان هذا مراد المتنبيء حين ذم كافورا ولمز مصرا في البيت الأخير؟ ثمة سؤال آخر يتبادر الى الذهن في هذا السياق: هل هناك من علاقة بين نبيط الماضي ونبطية جنوب لبنان اليوم؟ أعود لقصيدة أبي العلاء اياها، فلقد أوضح الرجل أن ممدوحه رحالة يبتغي التجارة فضلا عن الترحال، فأية الطرق كان قد سلك هذا الخال اذ زار العراق ومصر؟ قد تكون الطرق البرية - النهرية للعراق والبحرية لمصر. ذلك لا يعنينا كثيرا بل طبيعة سفرة هذا الخال الى المغرب انما تشكل مركز الأهتمام.

أبيات القصيدة تصف السفرة على أنها سفرة بحر. وفي الأبيات الأتية ينهض الدليل القاطع:

وسرت لتذعر الحيتان لما

ذعرت الوحش والأسد الورادا

*

قطعت بحارها والبر حتى

تعاللت  السفائن  والجيادا

*

فلم تترك لجارية  شراعا

ولم  تترك  لعادية  بدادا

وما في هذه الأبيات ما يكفي لأثبات أن الخال قد اتخذ البحر سبيلا في سفرته الى بلاد المغرب. ففيها ذكر للحيتان والبحار والسفن والجواري والأشرعة. قد يكون بعضنا ذا ميل لمعرفة تفاصيل هذه الرحلة: من أين بدأت؟ أين توقف السفين للأستراحة والتزود بالماء العذب والغذاء؟ كم استغرقت من الوقت وكم بلغت تكاليفها؟ وصف السفينة وعدد ملاحيها وراكبيها، ثم نوع المخاطر التي جابهتها من جهة الرياح أو البحر وقراصنته؟؟؟ أفلم تكن هناك طريقا برية سالكة قد تكون أكثر أمانا من البحر؟ تلك أسئلة لا أعرف الأجابة عنها. فقد تكون اللاذقية على الساحل السوري هي ميناء البداية، ومدن الساحل الشامي والمصري كصور وصيدا وعكا والعريش والأسكندرية هي موانيء الأستراحة والتموين أو الميرة.

كان ابن خلدون يركب البحر ما بين الشام ومصر وتونس. فلقد ذكر ذلك هو نفسه في كتابه (مع تيمور لنك) (4)  اذ أفاد للزعيم المغولي حين قابله في دمشق أن عائلته قد غرقت في البحر ما بين تونس ومصر. فاذا كان البحر واسطة نقل مدنية في القرن الثامن الهجري (عصر

ابن خلدون) فهل كان الأمر كذلك في القرنين الرابع والخامس للهجرة (عصر أبي العلاء)؟.

2ـ أي مغرب؟

أجل، أي مغرب زار هذا التاجر الخال؟ قد يتبادر الى الذهن للوهلة الأولى أن المقصود بالمغرب هو مغرب اليوم - مراكش أو المملكة المغربية. الجواب نعم ولا. نعم لأن مغرب اليوم كانت جزءا من المغرب القديم. فالمسعودي ذكر المغرب مع طنجة وفاس في موضعين (5)  وذكرها مع افريقية باعتبار هذه جزءا من بلاد المغرب في موضع آخر (6). توفي المسعودي عام 346 للهجرة وتوفي الشاعر المعري عام 449 للهجرة، فالفارق الزمني ما بين الرجلين قرن من الزمن. والمسعودي اعتبر " افريقية " بعضا من بلاد المغرب. فأية " افريقية " قصد المسعودي؟

قد نجد الجواب في ما يأتي من القرون، وبالضبط في مقدمة ابن خلدون (7) الذي قسم المغرب الى:

أولا - المغرب الأقصى: وحسب وصف ابن خلدون فان المغرب الأقصى ما هو الا المملكة المغربية اليوم. وقد ذكر مدينة مراكش والرباط وسلا وأصيلة والعرايش بأعتبارها تكون المغرب الأقصى.

ثانيا - المغرب الأوسط: وهو الجزائر اليوم، اذ يذكر ابن خلدون مدينة الجزائر ووهران وبجاية وقسنطينة. غير أنه يلحق بالمغرب الأوسط بعض المدن الليبية مثل غدامس وودان.

أما بلاد " افريقية "  فهي وبالوصف المحدد تونس اليوم. فقد ذكر ابن خلدون تحت اسم " بلاد افريقية " مدن تونس على البحر الرومي (الأبيض المتوسط) وسوسة والمهدية ثم القيروان وتوزر وقفصة. لقد ذكر ابن خلدون مدينة طرابلس (عاصمة الجماهيرية الليبية اليوم) ومدنا ليبية غيرها بعيدة عنها مثل سرت وأجدابية، فهل اعتبرها جزءا من بلاد " افريقية " أم أنها تشكل بلدا آخر مستقلا؟  انا أرجح الأحتمال الثاني اذا جوزنا لأنفسنا الأدعاء بفهم أسلوب ابن خلدون. وتأسيسا على هذا سنواجه مغربين فقط وليس مغربا واحدا ولا ثلاثة مغارب: مغرب أقصى ومغرب أوسط.

توفي ابن خلدون في تونس عام 808 للهجرة، أي أن المعري سبقه بما ينيف على ثلاثة قرون ونصف القرن. فهل كان تقسيم ابن خلدون وفهمه لجغرافية شمال افريقية سائدين في عصر المعري؟

هناك اشارات متفرقة في مقدمة ابن خلدون (8) توحي أن لفظ " المغرب " الشائع يومذاك كان يعني المغربين كليهما، ويستعمل هكذا للسهولة فالناس تميل الى تيسير أمورها وتبسيط لغتها ومفرداتها. ثم أنه أشار صراحة أن التجار (8) كانت تسلك مفاوز الصحراء (ولعلها الصحراء الكبرى اليوم) ما بين بلاد المغرب وبلاد السودان (يقصد الشعوب الأفريقية الواقعة تحت المغرب والجزائر مثل مالي والنايجر) ويعتبر هذه الصحراء مجالا للملثمين من قبائل صنهاجة. اذن لم يميز ابن خلدون أيا من المغربين بل قال: بلاد المغرب.

الغريب أن ابن خلدون لم يذكر مدينتي طنجة وسبته حينما وصف المغرب الأقصى ولكن ذكر خليج طنجة عندما وصف البحر الرومي (الأبيض المتوسط). فلنتوقف قليلا عند هذه العبارة:

(ان التجار كانت تسلك مفاوز الصحراء ما بين بلاد المغرب وبلاد السودان). من هم هؤلاء التجار؟ لأي قوم ينتمون؟ ما نوع تجارتهم؟ وما داموا يسلكون مفاوز الصحراء فوسائط نقلهم هي الجمال بالطبع. فهل يا ترى سلك خال المعري هو الآخر هذا الطريق بعد وصوله المغرب بحرا؟ جائز. فالشاعر قد ذكر الطريقين البحري والبري:

قطعت بحارها والبر حتى

تعاللت السفائن والجيادا

*

ثم: سنلثم من نجائبك الهوادي

ونرشف غمد سيفك والنجادا

*

ونستشفي بسؤر جواد خيل

قدمت عليه ان خفنا الجوادا

فاذا أخذنا بهذا الفرض وجدنا الأجابة عن بعض الأسئلة: السفر الى المغرب أولا (قد يكون الأوسط أو المغرب الأقصى) ومن ثم الأتجار مع بعض الشعوب الأفريقية  (السود أو السودان، ولا علاقة لهم بدولة السودان الحالية، فقد كانت تسمى يومذاك ببلاد النوبة) بما يتوفر من جلود وفراء وعاج الفيلة وبعض الأعشاب وربما الذهب والفضة وسواهما من المعادن والأحجار الكريمة.

تنقل هذه البضائع على ظهور الجمال متجهة في قوافل الى أحد موانيء المغربين يقودها أدلاء من الطوارق (الملثمين) أو من باقي قبائل البربر ممن لهم دراية فائقة بالطرق الصحراوية التي تربط مدن الأفارقة السود (السودان) بمدن المغربين على سواحل البحر الأبيض المتوسط (بحر الروم). ولعل طبيعة هذه المهنة أسبغت على (الملثمين) صفة (الطوارق)، أي الذين يجوبون الطرق (والطوارق لغة  هو جمع الطارق). وقد يجوز أن يكون الطوارق هم قوم طارق بن زياد... صاحب القول المشهور (البحر من ورائكم والعدو أماملكم)... كما يعتقد اليوم بعض سكان شمال افريقيا من البربر.

3- الروم العرب:

قال أبو العلاء في قصيدته يخاطب خاله:

فلم تترك لجارية شراعا 

ولم تترك لعادية بدادا

*

بأرض لا يصوب الغيث فيها   

 ولا ترعى البداة بها النقادا

*

وأخرى رومها عرب عليها   

وان لم يركبوا فيها جوادا

هذا الخال الذي خبر أشرعة السفن الجواري وركب سرج العاديات من الخيول وجاب أرضا قاحلة ماحلة لا ينزل عليها مطر (قد تكون الصحراء الأفريقية الكبرى) قاطنوها بدو رحل لا يربون الأغنام (النقاد) لشحة الماء والمراعي والكلأ. طيب، اذا حدسنا ما هي هذه الأرض ومن هم مستوطنوها، فأننا سنقف حيارى أمام لغز الأرض الأخرى التي عربها روم لا يعرفون ركوب الخيل . فأية أرض هذه وأية روم مستعربة هذه؟؟  أما زلنا على أرض المغرب أم أن الكلام يصف أرضا أخرى؟ سنعرف الجواب بكل تأكيد لو أعدنا قراءة الأبيات الثلاثة الأخيرة وأضفنا اليها الأبيات التالية:

سوى أن السفين تخال فيها

بيوت الشعر شكلا واسودادا

*

ديارهم بهم تسري وتجري

اذا شاءوا مغارا أو  طرادا

عرفنا الأرض الأولى (صحراء البدو) أما الأرض الأخرى فهي السفينة التي استقلها خال الشاعر وأنها سوداء كبيوت الشعر (لطلائها بالقار) وأشرعتها كذلك مفتوحة للريح كبيوت الشعر في البوادي. فالسفينة أرض أخرى يأوي اليها هذا التاجر. انها بيت شعر ولكن على سطح البحر وأنه دائم التنقل بساكنيه مع فارق جد كبير واحد: ا ن ربابنة ونوتية  السفينة ليسوا عربا ! بل روم طليان يتخذون السفائن سكنا ووسيلة للتنقل والصيد وربما القرصنة. روم في الأصل وعرب من حيث طبيعة المعيشة وأسلوبها. بدو رحل خيامهم سفائنهم والبحر مداهم الصحراوي.تشبيه طريف ومقابلة ذكية.

لقد كان الروم قبل الأسلام سادة البحرالأبيض المتوسط (بحر الروم) فلا عجب ان سخروه لأوجه غير عسكرية بعد زوال نفوذهم من شمال افريقيا وسواحل بلاد الشام.

***

د. عدنان الظاهر

لا يخفى على أحد أن مهمّة الأستاذ(ة) داخل القسم ازدادت صعوبة مع هذا الجيل من التلاميذ، خاصة المراهقون منهم، بسبب فساد الأخلاق، لكن سبب انحطاط أخلاق الأطفال لا يقتصر على وسائل التواصل الاجتماعي وما يقدمه الإعلام فقط، بل يرجع ذلك إلى سوء تربية الوالدين لأبنائهم وعدم مراقبتهم لما يقومون به وما يتفرجون عليه في هواتفهم ومن يصاحبون في الشارع. إضافة إلى دور المؤسسة التربوية التي قد تهمل مجموعة من الأنشطة التي تربي التلميذ على القيم الأخلاقية، ودور المدرس الذي أصبح يقتصر على تقديم الدرس فقط ونسي أنّ رسالته الأولى هي التربية ومحاورة التلاميذ في كل حصة عن الأخلاق وتذكيرهم ونصحهم بها.
ألا ترون الأطفال في الشارع والتلاميذ أمام مؤسسات التربية والتعليم لا يتلفظون إلا بالكلام الفاحش المنحط والمخل بالحياء، لا يتحرجون في كلمة نابية ولا لفظ قبيح، تسمع أقبح الألفاظ التي تدل على أبشع المعاني، يتلفظون بذلك أمام الصغير والكبير، حتى لو كنت مع أبنائك أو والديك تمرّ بجانبهم لن يحترمونك. فالأمر لا يبشر بخير بل ينذر بكل سوء، أيها الآباء أيتها الأمهات تربية أبنائكم مسؤوليتكم، فالوضع أسوأ مما تتصورون، واعلموا أنكم عنهم أمام الله مسؤولون.
الدور لا يقتصر على الأستاذ (ة) فقط، نرى أن الأستاذ هو خط الدفاع الوحيد والأخير عن القيم الجميلة، عليكم بمساعدته على تربية أبنائكم، راقبوا أبناءكم وبناتكم، نحن نعيش في زمن كثرت فيه الفتن والمحن، نحن نعيش في عالم يعج بالمصائب والآفات والمنكرات، أيها الأب رافق ابنك وتعامل معه بالرفق واللين وهو صغير قبل أن يكبر ويأخذ طريقا مشينا، ثم تقول يا ليتني فعلت وربيت، أيتها الأم اعملي على تربية بناتك على العفة والحياء والالتزام باللباس المحتشم والحجاب وعدم الخروج من غير حاجة وللضرورة، راقبوا هواتف أبنائكم وبناتكم ولا تجعلوهم يستعملونه إلا في المنفعة والفائدة، علموا أبناءكم الصلاة وحفظ القرآن وصلة الرحم واحترام الجار والكبير، علموهم أنّ العم هو الأب الثاني وأن الخالة بمنزلة الأم، علموا أبناءكم أن الخروج والتسكع في الشارع غير نافع بل جالب للبلاء، علموا أبناءكم أن العلاقات غير الشرعية هي مصدر كل أذية، علموهم أن يحافظوا على شرف البيت والعائلة والمجتمع المسلم، أيها الأب أيتها الأم أبناءكم وبناتكم رعايتهم وتربيتهم مسؤوليتكم ...الرسول عليه الصلاة والسلام قال: "كلّكم راعٍ وكلّكم مسؤولٌ عن رعيّتهِ]. فعلى الرغم من ضغوطات الحياة والتزاماتها وثقل الايام اجعل لطفلك نصيبا من وقتك تتحدث معه ويتحدث معك، ازرعوا في أبنائكم الخصال الحميدة، وحثوهم على حسن السلوك مع المعلمين وحسن الاستماع أثناء الدرس وحسن التعامل مع الآخرين فأبناؤكم سفراء لكم في كل مكان يذهبون إليه. أبناؤكم عناوين لكم ولبيوتكم ولتربيتكم فليكونوا خير سفراء وعناوين يشار لها بالبنان. عليكم بتربيتهم على حب العلم واحترام المعلم لأنه بمثابة الأب، والمعلمة بمثابة الأم. وإذا تكلم ابنك عن المعلم(ة) بكلمة سيئة أو قبيحة أدّبه ولا تضحك في وجهه وتبتسم له، علّمه كيف كنّا ومازلنا نحترم معلمينا مع أننا أصبحنا آباء وبعضنا صار عنده أحفاد. فكما سبق الذكر دور الأسرة لا يقتصر على التوجيه والتنبيه والإشارة إلى ما هو صحيح أو خطأ، بل يجب أن تكون التربية مبنية على الحوار الهادئ الهادف بين الأبناء والآباء. ومن التربية أن تتم مراقبة ما يعرضه الإعلام في جميع وسائله مع تجسير العلاقات مع المدرسة. وتفقد الصحبة المرافقة له أو لها على الدوام.
وبما أننا تحدثنا عن الإعلام فلا ننسى دوره؛ إعلامنا اليوم الذي لا أراه يحث ويرشد إلى التحلي بالأخلاق الجميلة، صحيح أنكم تقدمتم في إعلامكم لكنكم لم تتقدموا في السلوك الأخلاقي بدرجة موازية، ما يثيرنا أن عدم التوازن بين الجانب الأخلاقي والجانب التكنولوجي يخلق إشكالية قد تكون مدمرة ولا تقف عند حد في المستقبل القريب أو البعيد، وهذا ما يثير القلق بأن هذا التقدم في انحلال الأخلاق سيتضاعف في السنوات القادمة إن واصلنا على هذا الحال. فانهيار الحواجز القيمية والأخلاقية راجع إلى الثورة التكنولوجية المتعلقة بالفضائيات الرقمية والإخبارية التي أسستها العولمة”، بمعنى أن مواقع التواصل الاجتماعي والقنوات الإخبارية بشقيها السمعي البصري والكتابي، أضحت تؤثر على طريقة تفكير المجتمع، وطريقة تفكير الطفل والمراهق بالخصوص، بل وأصبحت توجه تصرفاته أيضا. فالوسائل التكنولوجية في حد ذاتها لها أضرار بالغة على أطفالنا، منها تعطيل قدراتهم العقلية، وتعويدهم على الاتّكالية؛ كما أنه يكبح جماح الإبداع لديهم، ويؤدي إلى التراجع الفكري والنفسي والتعليمي ويصنع جيلاً من الكسالى والمنعزلين والمعقدين نفسياً، كما أنه يتسبب في مشاكل صحية أهمها الإصابة بداء السمنة، ويفكك الروابط العاطفية بين الوالدين وأطفالهم ما يهدد كيان الأسرة والمجتمع. لا يمكن أن ننكر أننا في عصر التكنولوجيا، ولا ننكر فائدتها في حياتنا، لكنها سلاح ذو حدين، فهي كما تستطيع صُنع جيل ذات مستقبل مُبهر، تستطيع أيضاً أن تصنع جيلاً فاشلاً إنْ لم نُحسن التعامل معها، ولا يمكننا منع أطفالنا عن مختلف أنواع الأجهزة الإلكترونية واستخدام التكنولوجيا، لكن يمكننا التقرب منهم ومصادقتهم، والسماح لهم بالاستخدام المعتدل للتكنولوجيا خلال وقت محدد في النهار، ويكون ذلك تحت المراقبة دون أن يشعروا بذلك، فهناك الكثير من التطبيقات التي تتيح لنا التعرّف على تحركات أطفالنا وتحديد المواقع التي كانوا يتصفحونها، وقراءة الرسائل التي يتلقونها أو يرسلونها عبر شبكات التواصل الاجتماعي، كما يجب علينا توجيههم إلى كل ما ينفعهم ويساعدهم في بناء مستقبلهم، وتعريفهم بالضار ومدى ضرره عليهم وعلى مجتمعهم، وكذلك حثهم على المشاركة في مختلف أنواع الأنشطة التي يمارسونها، وتعريفهم بفائدتها في حياتهم، وعلى كل ما من شأنه رفع مستوى التركيز والخيال في عقولهم.
إنّ وسائل التواصل الاجتماعي أصبحت تعتبر أشعة مقطعية على الأخلاق في مجتمعاتنا، ومرآة كاشفة للمخفي من الميل الأخلاقي بشكل كامل، وفاضحة للكبت الذي تعيشه هذه المجتمعات وحالة الانجراف الأكبر وراء ما تعرضه هذه الشبكات من خدمات تشوش على الناس القيم الأخلاقية، وذلك من خلال كيفية انتقائهم ما يودون إطلاع الآخرين عليه.
وبهذا يمكن القول إننا أمام ثلاثة أضلاع، اختيار ما يعرضه الإعلام، وإقامة العلاقات مع المدرسة بالزيارات الدورية، ومراقبة الصحبة مع التوجيه الأسري، بالتالي يمكن التحسين من أخلاق أبنائنا، فإذا اختل التوازن في أحد الأضلاع ضاعت وتهاوت الأخلاق. لذا نرجو من الأسرة والإعلام مساعدة المؤسسة التربوية والمعلم على تربية أبنائهم وإرشادهم إلى طريق الصواب.
***
ذ. فؤاد لوطة

 

لاحظ العالم الاجتماعي كارل مانهايم أن اختلافات الأجيال تكون في انتقالهم من مرحلة الشباب إلى مرحلة البلوغ،، وقد درس علماء الاجتماع الطرق التي تفرق الأجيال عن بعضها البعض ليس فقط في المنزل بل في المناسبات الاجتماعية أو في الأماكن الاجتماعية (كالكنائس والنوادي، ويقصد أيضاً «مراكز لكبار السن» و«مراكز للشباب»). وظهرت النظرية الاجتماعية للفجوة بين الأجيال في عام 1960 عندما بدأ الجيل الجديد (المعروف لاحقاً بفترة طفرة المواليد) بمعارضة جميع معتقدات ابائهم السابقة من حيث الموسيقى والقيم والآراء الحكومية والسياسية، وقد أشار علماء الاجتماع اليوم إلى «الفجوة بين الأجيال» بالتفرقة الناتجة عن عمر الشخص، فقسم علماء الاجتماع فترة الحياة إلى ثلاثة مستويات: الطفولة ومنتصف العمر وسن التقاعد، وعادة عندما تمارس الفئات العمرية أي من هذه النشاطات الرئيسية، ينعزل كل جيل جسدياً عن الجيل الآخر مع التفاعل القليل بسبب الحواجز العمرية باستثناء الأسر النووية.
ثقافة المفاضلة بين الأفكار والأجيال، لا تُغادر مشهدنا الإنساني والتراث الحضاري، المقارنة بين مصادر المعرفة والثقافة بين زمنين أو شكلين، قضية معقدة وشائكة، ولكنها ضرورية وملحة. في العقود الماضية، كانت الأجيال المتعاقبة تستمد أفكارها وثقافاتها وآدابها وعلومها وفنونها وكل تفاصيلها الأخرى من المصادر والمراجع التقليدية كالتلفزيون والإذاعة والصحيفة والمجلة والكتاب والموسوعة والندوة والمحاضرة وغيرها من الأشكال والنماذج التقليدية التي كانت تتصدر المشهد. أما الآن، بل ومنذ عقدين من الزمن تقريباً، تصاعدت منافسة شرسة لتلك المصادر والمنابع والقوالب،
يتعامل الأهل مع الأبناء في مرّات كثيرة ـ حتّى عندما يكبرون ـ على أنّهم أطفال، لابدّ لهم لكي يتّخذوا أيّ قرار في حياتهم ـ صغيراً كان أم كبيراً ـ الرّجوع لآبائهم. بل ويُملي بعض الآباء قرارات سياديّة فوقيّة على الأبناء، يعتبرونها واجبة التّنفيذ من دون مُناقشة أو حوار أو إقناع، فيحرمون أولادهم من تعلُّم الخبرات ومن التّمرُّس على اتّخاذ القرارات وتحمُّل تبعاتها، بل ومن حقٍّ إنسانيٍّ طبيعيٍّ ألا وهو حقّ الإنسان في مُمارسة الحُريّة في حياته واختيار طريقه بنفسه وسلوكيّات كهذه من جهة الآباء لابدّ لنا أن نُحذّر منها ونعرف أنّها لا تكون في الطّريق الصّحيح أبداً، بل أنّها تزيد المُشكلة بين الآباء والأبناء سوءاً واحتداماً.
أخطاء من جهة الأبناء، أمّا من جهة الأبناء فإنّه لزاماً علينا أن نقول أيضاً، إنّهم يجب أن يأخذوا بعين الاعتبار وبكلّ التّقدير نصائح ذويهم لهم. تلك النّصائح الخالصة والعامرة بالمحبّة والتنزُّه عن أيّ هوى أو غرض شخصيّ، والمُمتلئة من خبرة الحياة وتجارب الأيّام. لكنّنا نجد بعض الأبناء لا يُلقون بالاً لنصائح ذويهم أو يحيدون عنها تماماً، إمّا عناداً أو تكبُّراً وازدراءً وادّعاءً لحُسن الفَهم وتقدير الأمور، لكنّهم كثيراً ما يدفعون ثمناً غالياً لذلك فيما بعد.
لكل زمان أناسه لكن ينبغي أن لا ننسى احترام الكبار والأخذ برأيهم حتى وإن لم نعمل بها فالواجب يحتم علينا إبداء اهتمامنا بالوالدين وعكس ذلك يشعرهم بالضعف وربما الإهانة
لا تؤدبوا أولادكم بأخلاقكم لأنهم خلقوا لزمان غير زمانكم”،أبناؤنا أبناء الحياة نسعى في الكثير من الأوقات لنقل خبراتنا المتراكمة لهم، لكن للأسف لا نستطيع ولم نعد في ظل التطور الحاصل أن نجبرهم على الاقتداء بأفكارنا أو الاتعاظ بها، قد تكون التكنولوجيا قدمت كل شيء، لكن من المؤكد أنها عجزت عن تقديم الشعور والخوف الذي نراه بعيون الراشدين عند تقديم النصح بالتالي الخبرة عبر الشاشة تبقى صوراً متحركة لا إحساس فيها.
هناك فجوة بين جيل الأمس واليوم فما مرت به بلادنا من ظروف قاسية جعلت الصغير كبيراً ولم يعد أحد يستشير أحد فكل واحد على حد تعبيره بات رجلاً بعمر مبكر ورغم ضرورة و”بركة” الكبير في البيت،، بتنا لا نستشيرهم بشيء للأسف، وهذا أمر محزن لهم إذ يرون أنفسهم أعلم منا وذلك من مبدأ “أكبر منك بيوم أعلم منك بشهر” وكثيراً ما تكون آراؤهم صائبة لكن نحن من أصبحنا لا نعود لكبيرنا بشيء.
إن الاختلاف بين الأجيال هو اختلاف في الآراء بين جيل وآخر فيما يتعلق بالمعتقدات أو السياسة أو القيم والثقافة، ويشير الاختلاف إلى الفجوة التي تفصل بين الأفكار التي يعبر عنها أعضاء جيلين مختلفين في الأفعال والمعتقدات والأذواق، التي يظهرها أعضاء الأجيال الشابة، مقارنة بالأجيال الأقدم فنجد اختلافا كبيرا بين الآباء والأبناء في الآراء والأفكار فالأبناء يتهمون آباءهم بأنهم لا يفهمونهم وأنهم متأخرون عن إيقاع العصر ويصفونهم بالمتزمتين والمتشددين بينما يتهمهم الآباء بأنهم لا يحترمون القيم ولا العادات ولا التقاليد وهم قليلو الخبرة ومع هذا لا يحترمون آراء وخبرة الآباء، إن لم تتمّ مواجهة المُشكلة فإنّها تزداد حدّة وصعوبة، فيزداد تباعُد الأهل عن أولادهم والعكس صحيح. وتزيد الفجوة في التّفكير ممّا يجعل كلّ طرف لا يتقبّل الآخَر ولا يجد طريقاً للتّجاوب معه، بل ويُلقي كلّ طرف من الأطراف بعِبء السّبب في المُشكلة على الطّرف الآخَر!، ومن ثمّ يُؤدّي هذا أخيراً إلى انهيار العلاقات وتفكُّك الأُسَر والكثير من المُشكلات الأخلاقيّة والنّفسيّة والاجتماعيّة، التي يكون لها تأثيرها السّلبي على الطّرفَين معاً، وكذلك على الأفراد أنْفُسهم ومُجتمعاتهم.
***
نهاد الحديثي

كثيرة هي اللحظات التي يشعر فيها المرء بأن الحرية كمفهوم يظهر أي يتجلى ويتشفف لنا، لكنه لا ينتبه إلى ما لا يظهر من الحرية من عوائق وحواجز وعراقيل وصعوبات يصطدم بها، مما تجعله غارقا في وهم الظهور والتجسد.

هناك دائماً ما يعرقل حرية الأفراد، بمعنى أن هناك دائماً ما لا يظهر لنا ويفرض علينا في نفس الوقت، فعندما أقول هذه أسرتي، لا بأس أن تحد من حريتي فهذا دليل على توهيم الأنا وإرغامه على تقبل ما تفرضه علي الأسرة من قيود، وقد تتحول القيود لتمتد إلى المجتمع، فعندما أقول هذا ما يفرضه علي المجتمع، أو هذا مجتمعي الذي أنتمي إليه، وكل ما يفرضه علي مقبول، أنذاك أكون خاضعا مباشراً لما لا يظهر من الحرية.

وقد يصل الأمر إلى المساس بحرية التعبير والتفكير والتصريح بالرأي الخاص بي في قضية عمومية، نجد أيضاً ما لا يظهر من موانع وعراقيل تحد من حريتي في الرأي، فتنتهي حريتي الظاهرة حينما أضجر أو أثور على أرائي وأفكاري، ولا أملك، في الأخير، إلا أن أعلن أن كل أرائي ومعتقداتي خاطئة ولا تتوافق والرأي العام والسائد، ما يعني أنني أنفي ما يظهر من حريتي لصالح ما لا يظهر منها أو ينفيها !!!

كل ما لا يظهر من الحرية هو كل ما أتقبله بصدر رحب، وبشكل بديهي وغير قابل للنقاش. فتبدو حريتي الظاهرة حرية محدودة ومسطرة من قبل، أي أنني سأفعل ما يريده المجتمع والأسرة مني فعله، أي ما يريده الآخر مني، لا ما أريد أنا فعله.

لعل هذا ما نقصده بالحرية الظاهرة، أي وكأنها حرية مظهرية، نتظاهر أننا أحرار، لكننا في الحقيقة عبيد من الدرجة الأولى، تعبد وتتبع رغبات وأهواء الآخرين التي لا تشبع.

يتصور المرء أن كل أفعاله وتصرفاته واختياراته حرة ومسؤولة، إلا أنه في الحقيقة، أو ما لا يظهر من حريته، مجرد عبد مقيد بأغلال أو هناك جدار خفي يحد من حريته، إنه يوجد داخل الصندوق ويفكر من داخله ويتوهم أنه حر من داخله !!!

غير أن وهم الإنسان بحريته الظاهرة، والذي قد يسكنه منذ نعومة أظافره وطفولته المبكرة، قد يحدث في بعض الأحيان وأن يصطدم دائماً بمطالب أسرته التي تكون بمثابة أوامر تفرض عليه، وبالتالي تصبح إطاعتها أمرا لا مفر منه يلازمه طيلة حياته ويحد من نشاطه السوي، كما قد يلاحظ في بعض الأحيان أن هذه الأوامر الأسرية تحولت بقدرة قادر إلى شروط تحد من استقلاله الذاتي.

نعترف في الواقع بأن مطلب الحرية، أو مطلب فعل ما يريد المرء أن يفعله، مطلب شبه مستحيل داخل الأسرة والمجتمع اللذان لا يظهران ما يفعلانه من قيود دائماً تجاه الأفراد.

وفي خضم وعي المرء بهذه الصدمات أو اللكمات والصفعات المؤلمة التي يتلقاها من الأسرة والمجتمع، سيجد نفسه، أنه ومنذ البداية هناك ثنائية السيد والعبد الهيجيلية تشرح لنا وضعية الفرد في هذا الوجود، إما أن تكون سيداً وتتحرر من مظاهر الحرية وما لا يظهر منها، رغم إستحالة حدوث هذا، لأن السيد بدوره خاضع للإشراط الطبيعي، وإما أن تكون عبداً يتوهم حرية ظاهرة، ويخفى عنه ما لا يظهر من الحرية، وبالتالي يفتقد حتى لحرية ممارسة التأمل النظري، الذي يشير عند اليونان إلى الفلسفة.

الفلسفة لدى اليونان كانت تعني ممارسة نوع من التأمل النظري الحر الذاتي حول الوجود والعالم والأشياء والمجتمع والدولة ...إلخ، لكن اعترف العديد من الفلاسفة بوجود نوع من الضرورات الداخلية من غرائز وشهوات ونزوات وأفعال وأفكار ولذات ونزعات ورغبات تتحكم في كل إنسان لم يستطع التخلص منها.

كما هناك العديد من الفلاسفة من أكدوا وجود الضرورات الخارجية، والمقصود هنا قوانين الطبيعة التي لا يمكن التخلص منها البتة، لكن في المقابل، يستطيع أي شخص التحرر من إكراهات الرغبات والنزوات والميولات والممارسات والدوافع والأفعال والانفعالات واللذات الجنسية، لكن شريطة العيش وفق نمط أو نظام منسجم مع الطبيعة ويتوافق معها، لهذا جاءت العدالة الأفلاطونية عدالة تنسجم وفق نظام العقل والطبيعة، أي أن تكون منسجم والوظيفة التي هبتها الطبيعة إياك.

وهكذا عنت الحرية ما لا يظهر من إنسجام وتكامل وتداخل مع نظام الطبيعة، فالحرية توجد داخل الإنسان لا خارجه، أي لا تظهر للآخرين، ما يعني أن الحرية تعني الإيمان بالإنسجام والتناظم وفق نظام الكون والعالم، إننا نشعر بالحرية من خلال الخضوع لنظام الطبيعة الكامن داخلنا، هناك قوة توجد داخل كل واحد فينا تجعلنا أحراراً من كل شيء يقيدنا في هذا العالم.

وقد تحول التفكير في ما يظهر من الحرية، في ثقافتنا إلى الإقرار بغياب هاته الحرية الظاهرة لأن الله خلقنا من أجل الطاعة والعبادة، بمعنى أننا خُلِقْنا من أجل عبادة الله عز وجل دون أي نقاش، وبالتالي فكل أفعالنا وسلوكاتنا وأعمالنا هي جبرية لصالح الله، لكن يتضح لنا أن هناك ما لا يظهر من الحرية إنطلاقا من الشرع (القرآن الكريم والأحاديث النبوية الشريفة)، هذان الأخيران مرة تجدهما يقدمان آيات وأحاديث تقول بالعبادة والطاعة والتوحيد لله عز وجل، وتارة أخرى تجدهما يُقِرَّانِ معاً بحرية عبادة الله، دليل  ذلك كما ذكر في القرآن الكريم، في سورة الكهف، الآية 29، " وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ ۚ إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا ۚ وَإِن يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ ۚ بِئْسَ الشَّرَابُ وَسَاءَتْ مُرْتَفَقًا (29) "، وما قد نقف عنده في هذه الآية، هو قوله "فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر"، هذه الآية دليل على حرية عبادة الله عز وجل والإيمان به، إما أن تؤمن وإما أن تكفر، وجزاء الكافر والظالم النار، وليس هذا هو موضوعنا الآن، لأن ما يهمنا أن الفرد يمتلك إرادة فعل ما يريد أو ما يشاء، بمعنى يستطيع أن يفعل ويريد خيراً أو يستطيع أن يفعل أو يريد شراً، ولكن يجب الإنتباه والتيقظ لمسألة في غاية الأهمية وهو أن الفرد محكوم ومشروط بقوانين الطبيعة، وأنه لا حول له ولا قوة أمام هذه الشروط الطبيعية.

هذا ما جعلنا نرفض فكرة الحرية الظاهرة، من أجل تأكيد ما لا يظهر من الحرية، ونقصد هنا الحتميات الطبيعية والسياسية والاجتماعية والثقافية والدينية والسيكولوجية التي تعبر عن شرطية الوجود الإنساني، ذلك أن الإنسان يوجد في هذا العالم وجوداً بالمعية، أو وجوداً مع الآخرين، فالغير شرط إنساني، لا وجود لإنسان يوجد وحده في هذا العالم ولا يمكن أن يوجد، كما لا يمكن لأي إنسان تغيير مصير حياته لوحده دون الاستناد إلى الآخرين، بل حتى عندما يبحث الفرد عن معنى أو فائدة لحياته، يبحث عنها بمعية الآخرين، للغير وجود ذهني في كياني الوجودي، لا يمكن نفيه البتة.

تنتفي الإشراطات الاقتصادية والمالية والسياسية والاجتماعية والقانونية والدينية والسيكولوجية والثقافية والتاريخية بحضور حرية الإرادة أو إرادة الحرية التي تندرج ضمن ما لا يظهر من الحرية، لأنها إرادة توجد داخل كل فرد يسعى إلى التحرر الذاتي والاستقلالية والمسؤولية والإبداع الحر.

لكن هذا لا يعني أن هناك علاقات بين الإرادة والرغبات والنزعات والغرائز والشهوات والأفعال والانفعالات والنزوات والميولات، بل بالعكس تماما، الإرادة هنا توجد خارج دائرة الرغبات، رغم أنه لا يمكن نفي البعد الغرائزي في الإنسان، ذلك أن هذا الأخير كائن رغبة وإنفعالات بالدرجة الأولى حسب باروخ إسبينوزا، فلا يمكننا قمع هذه الرغبات المتأصلة في الكيان الإنساني، كما لا يمكن إقصاء كل ما هو مادي، غريزي في الإنسان، يجب علينا أن نحافظ على كنه الإنسان من خلال مقاومة وازعاج كل حرية ظاهرة أو كل حرية لا تحترم ما لا يظهر من إرادة حرة تطلب الحياة وتدافع عن كل ما هو غريزي في الكيان الإنساني.

لكن يجب علينا هنا أن لا ننسى أيضاً البعد القانوني الذي طال تهميشنا له كل أجزاء المقال، هناك قوانين تؤطر ما يظهر من الحرية، تلعب هاته القوانين دور كبح جماح الرغبات والنزوات والميولات والشهوات، ما يجعل من الحرية حرية في حدود القانون السائد داخل المجتمع، فمثلاً ممنوع هنا في الدول العربية الإسلامية العلاقات الرضائية غير الشرعية أو خارج إطار الزواج بينما في الدول الغربية الأوروبية مسموح بها، بمعنى لا وجود لقانون يعاقب عنها هناك في أوروبا، ما يعني أن العلاقات المسموح بها هنا هي العلاقات الشرعية داخل إطار الزواج أو الأسرة، وهذه القوانين هي الوحيدة التي يمكنها أن تلعب دور كفيل الحرية، لكن في بعض الأحيان، رغم وجود هذا النوع من القوانين المقيدة للحرية، إلا أننا نلحظ ما لا يظهر من الحرية حاضراً وبقوة، ما يجعل من القوانين تضمر تناقضا ظاهريا عندما تطرح لنا ما لا يظهر منها، ما يعني أن الحرية تصبح مستحيلة في سياق وجود القانون، بل في بعض الأحيان، لا يحترم المواطنين القوانين، ويعملون جاهدا على مخالفة كل القوانين التي تحد من رغباتهم وشهواتهم.

ولعل هذا ما يفيد أن القوانين وضعت من أجل غاية واحدة هي: تقييد واستعباد الأفراد داخل المجتمع، لهذا وجب التنبيه أننا في حاجة إلى قوانين تلائم المستجدات المجتمعية وتتفق مع الأفكار والتصورات والآراء والمنظورات والمعتقدات والقيم والمعايير السائدة داخل المجتمع، يجب أن تعبر هاته القوانين عن روح المجتمع لتتيح تحقيق النظام المرجو منها.

لكن ماذا نقصد في الواقع بالقول "الحرية حق" ؟ لا يعني هذا القول أن الحرية ضرورة مجتمعية بقدر ما يعني وجود نظام سياسي وقوانين إجتماعية تنظم هذه الحرية لتصبح حقا لكل الأفراد داخل النظام، خاصة وأن المجتمع هو مجال صراع الحريات لا مجال تعايش الحريات، فلا يمكن توهيم الأفراد بأن الحرية مسألة داخلية مكانها القلب أو ما يسميها الدين بالحرية الروحية التي بالنسبة لنا مجرد حرية وهمية، لا معنى لها، ولا يشعر بها الفرد الذي يؤمن بها، بل يجب على الحرية أن تشمل الواقع الفعلي الذي يعيش فيه مختلف أعضاء المجتمع.

لهذا قد نتفق مع هابرماس الذي طور مفهوم الفضاء العمومي ونقول أن مفهوم الحرية ليس مفهوما مجردا متعاليا عن الواقع، بل هو مفهوم لصيق بالمجال العمومي أو الفضاء العمومي الذي تنتفي فيه الخصوصية أو ما لا يظهر من الحرية.

وفي ختام مقالنا؛ نؤكد على أن ما يظهر من الحرية غير كافي بتاتا لتحقيق ما لا يظهر من الحرية من رهانات إجتماعية وثقافية واقتصادية وأخلاقية وسياسية، وبالتالي فكل هذه الأبعاد والتجليات تظل لصيقة ومتأصلة في مفهوم الحرية، خاصة المجال الأخلاقي والقيمي الذي لم نركز عليه جيداً، رغم أهميته الكبرى في تحديد روح الحرية، ذلك أن مراعاة الفرد للقيم الأخلاقية والقيمية الكونية يجعله يظفر بحرية تنسجم وروح العصر، ذلك أن الأخلاق والقيم الكونية المشتركة هي الأمل الموعود في تحقيق الحرية الحقيقية والفعلية لأنها تتوافق والحقوق الإنسانية المشتركة وتنسجم مع مفهوم المواطنة العالمية الذي يحترم الكرامة والمساواة الإنسانيين.

***

محمد فراح – تخصص فلسفة

 

في المثقف اليوم