عنوان البريد الإلكتروني هذا محمي من روبوتات السبام. يجب عليك تفعيل الجافاسكربت لرؤيته.

أقلام حرة

أقلام حرة

ما الذي تكشفه معركة النحو في العراق؟

انّ الضجّة التي أثارها اقتراح أحد الاعلاميين العراقيين تعيين ”مشرف لغوي“ لرئيس الوزراء لم تكن في جوهرها سجالاً نحويا عابرا حول ضمّة أُسقِطت أو فتحة أُسيء موضعها، بل كانت لحظة انكشاف نفسي وثقافي عميق، خرج فيها العراقي المعاصر من نقاش اللغة إلى مساءلة معنى الدولة ذاتها. فما بدا ظاهريا دفاعا عن سلامة الإعراب، كان في العمق صراعا بين صورتين للسلطة: سلطة كانت تستمد هيبتها من فخامة الخطاب وسلطة جديدة يُراد لها ان تُقاس بقدرتها على الإنجاز لا ببلاغة اللسان.

لقد ظلّ البيان في الوعي العربي والعراقي خصوصاً جزءا من هندسة الشرعية السياسية. فالحاكم في المخيال التقليدي لم يكن مجرد مدير للدولة، بل خطيبا يحمل سحر اللغة ورهبة الأداء، حتى غدت الفصاحة قرينة للهيبة وكأنّ الدولة تُحكم بالنحو قبل القوانين. من منابر الجاهلية إلى جمهوريات القرن العشرين كانت البلاغة تُنتج نوعا من السلطة الكاريزمية التي تُخضع الجماهير بالإيقاع قبل المنطق وبالصوت قبل الفعل.

غير أنّ المأساة التاريخية التي عاشها العراق والعالم العربي قلبت المعادلة رأسا على عقب. فالعقود الطويلة من الخطب الرنانة والشعارات الفخمة التي انتهت إلى الحروب والانهيارات والاستبداد، ولّدت داخل الوعي الجمعي ما يشبه الصدمة الحضارية تجاه البلاغة نفسها. لم يعد المواطن يثق باللغة حين تنفصل عن الواقع ولم تعد الفصاحة وحدها قادرة على انتاج الشرعية. وهكذا نشأ ما يمكن تسميته بـالشك الشعبي في البيان، حيث تحوّلت البلاغة من رمز للقيادة إلى احتمال للخداع ومن أداة اقناع إلى قناع قد يخفي الفراغ.

ومن هنا يمكن فهم العنف الرمزي الذي انفجر في التعليقات الرقمية. فالمجتمع لم يكن يناقش أخطاء لغوية بقدر ما كان يفاوض ذاكرته الجماعية. هناك من يرى في اللحن تصدّعا في صورة الدولة الوقورة، لأنّ الحاكم في اللاوعي العربي يُفترض أن يكون صورة للأب الكامل: فصيحاً ومتماسكا ومهابا. وفي المقابل ظهرت نزعة براغماتية ساخرة تكاد تقول: دعوا الحركات لسيبويه وأعطونا كهرباء وماء وعدالة. إنها الثنائية التي وصفها علي الوردي بـ ”ازدواجية الشخصية“، لكنها هنا تعود في نسختها الرقمية الحديثة: صراع بين التوق إلى الرمز وهيمنة الحاجة إلى المنفعة.

والأكثر دلالة أنّ السجال كشف عن جرح حضاري دفين لدى العراقي. فحين يستحضر المعلّقون دول الخليج أو مصر للمقارنة، فهم لا يقارنون أداءً لغويا فحسب، بل يقيسون المسافة المؤلمة بين إرث العراق التاريخي وواقعه الراهن. العراق الذي قدّم للعالم الحرف والنحو والمدارس العقلية الكبرى يجد نفسه اليوم مأزوما حتى في صورة خطابه الرسمي. هنا يتحول نقد الإعراب إلى احتجاج وجودي مكتوم، إذ لا يعود السؤال: لماذا اخطأ المسؤول لغوياً؟ بل: كيف انحدرت الدولة التي كانت مركزاً للمعرفة إلى هذا القدر من التآكل الرمزي؟

لقد منحت الرقمنة المواطن سلطة لم تكن متاحة من قبل. فالحاكم لم يعد محاطا بهالة مقدسة تُمنع مساءلتها، بل أصبح خاضعا لتشريح يومي علني، تُفكّك فيه نبرته وحركاته وحتى مخارج حروفه. انّها نهاية الزعيم المنبر وبداية المسؤول القابل للتقييم. ولهذا لم يعد الجمهور يبحث عن البلاغة بوصفها قيمة مستقلة، بل بوصفها جزءا من كفاءة شاملة، فإن غابت الإنجازات، تحولت الفصاحة إلى استفزاز وإن حضر الفعل غُفرت العيوب اللفظية.

إنّ ما يحدث اليوم ليس أزمة نحو، بل تحوّل في فلسفة الشرعية ذاتها. فالعراقي الذي طالما أُخضع لسحر الخطابة بدأ يتحرر تدريجيا من عبادة الشكل إلى مساءلة الجوهر ومن الانبهار بالنبرة إلى المطالبة بالمؤسسة. إنه انتقال تاريخي من الشرعية اللفظية إلى الشرعية الإنجازية، حيث لم تعد الدولة تُقاس بقدرتها على إنتاج الخطب، بل بقدرتها على إنتاج الحياة.

وهكذا فإن الجدل حول ضمة وكسرة لم يكن حدثاً صغيرا، بل علامة على مخاض فكري عميق يعيد تعريف العلاقة بين المواطن والسلطة في العصر الرقمي، عصر لم يعد فيه البيان وحده يصنع الهيبة، بل أصبح الإنجاز هو اللغة الوحيدة التي يتقنها الناس جميعا.

***

حميد القحطاني

حبط: بطل، فسد وذهب سدى

أحبط: أفسد، أبطل

الإحباط: إعاقة النشاط المتجه نحو هدف، أما بإيقافه او التهديد بإيقافه، أو الإيحاء إن مآله إلى الهزيمة والخيبة.

ما يعترينا إفساد الصالح فينا، ولدينا طاقة لتثبيط عزائم بعضنا، وهدر طاقاتنا، ومناوأة أي تطلع إستشرافي وثاب.

ولهذا تجدنا بلا قدرة على التأثير والتغيير، ومعظم جمعياتنا وتجمعاتنا مصيرها الفشل، والتأسن في مدارات ما فينا من الأهواء المعجونة بأمّارة السوء المتسيّدة على وعينا الجمعي.

وهذه بعض العوامل المبنية على الملاحظة والتجربة:

أولا: غياب الهدف الجامع

من الصعب في مجتمعاتنا الإعتصام بهدف مشترك جامع، ولهذا فالمصالح المشتركة لا قيمة لها ولا معنى، وكل منا يغني على ليلاه المدنفة (مَن أضناه الحب وأتعبه) في دنياه.

فلكل هدفه ورأيه المتمترس فيه ولا يرى هدفا سواه، فالغلو منطواه، ويكره سواه.

ثانيا: التناحرية

تناحر: تخاصم بعنف وقوة

ينطبق علينا القول "وما اجتمعت بأذواد فحول"، فالروح الغابية فاعلة فينا ومؤثرة في مسيرتنا على كافة المستويات، ولهذا ما أصلح أمر الأمة سُراتها.

التناحر بأنواعه وأساليبه قائم في مجتمعاتنا، والشجاع مَن ينال من غيره ويحط من قدره ويسفه ما يقدمه للبلاد والعباد.

ثالثا: معاداة الناجحين والمتميزين

من عجائب سلوكنا أننا نضع المصدات والعثرات أمام الناجحين من أبناء أمتنا، ولا نريد التصديق بأن لدينا طاقات وقدرات ذات قيمة حضارية معاصرة، بل تجدنا نهرول وراء الآخرين ونحسب أننا دونهم بكثير، ونتوهم أننا في مستنقع وعلينا أن نأكل بعضنا لنبقى إلى حين.

رابعا: نكران التطور والتقدم وعدم الإعتراف بأن الأرض تدورر

ليس غريبا إذا قلنا بأن العديد من أبناء الأمة ينكرون دوران الأرض ولا يتفكرون في توالي الليل والنهار، والعديد من نخب الأمة يتجاهلون أو يتغافلون عن هذه الحقيقة وكأنهم يعيشون في عصر كوبرنيكوس.

أي أنهم يتمترسون فيما بدا لهم راسخا وفاعلا في الحياة وفقا للزاوية العليلة التي يحدقون فيها ومنها، وتلك معضلة خفية ذات آثار سلبية كارثية.

خامسا: القهقرية

أي الإندفاع للتدحرج إلى الوراء، فالميل للخطو إلى الوراء منهج معزز بآليات نفسية وسلوكية، جعل الأجيال تبدو وكأنها تتزحلق على السفوح بتعجيل متسارع نحو وديان الغياب.

فالكل ورائي النظر، وكأن عيونه خلف رأسه، ولا يبصر ما يرى، بل يحسب أنه يرى وفقا لما تمليه عليه مطموراته المتسيدة عليه.

سادسا: تفسير الأحداث المعاصرة بما جرى سابقا بتبريرية فاضحة

لا يوجد حدث معاصر إلا وتحقق تفسيره وفقا لما جرى فيما مضى من العقود والقرون والعصور، وهذه حالة تراجعية تمويتية لا تعترف بالحاضر ومفرداته، وتميل إلى الإتيان بالغوابر وفرضها على زمن لا يعرفها ولا تعرفه.

سابعا: لا يجوز الإعتراف بقدرات بعضنا

من الخطوط الحمراء المفروضة علينا، ونجهل مصادرها، أو نتغاضى عنها خوفا ورهبة، أن لا يسمح لنا بالتفاخر ببعضنا، لأن في ذلك سلوك إيجابي بنّاء، والمطلوب السلوك السلبي الهدام، لنبقى في خنوع وإمتثال لإرادة الآخرين.

ثامنا: الإعلام التقنيطي

إعلامنا مروّج لما يحط من قدراتنا، ويمعن بإلهائنا وتغييبنا وتنويم الأجيال وتخديرها بطروحات متنوعة، ذات إنحدارية عالية نحو تجريدها من دورها الحضاري، وإخراجها من دائرة الحياة، وذلك بتحبيب الموت ونكران الدنيا وما فيها، وفقا لمعتقدات مسوّقة وأضاليل مؤججة للعواطف والإنفعالات.

تاسعا: الفريسة يجب أن تتمرغ بمأساتها

إستلطاف المآسي والويلات مشروع ذو ربحية عالية، ووسيلة ناجعة لصناعة القطيع الرابض في ميادين السمع والطاعة، وإعتبار الأحداث من المسلمات المرسومة والأقدار المحتومة، وعلينا الإستسلام وإستعذاب النكبات والتغني بالتداعيات، واللوذ بالصمت وذرف الدموع الآسيات.

عاشرا: العاطفة عقلنا الفاعل فينا

العواطف المؤججة تقودنا إلى سلوكيات إنعكاسية ذات تداعيات مأساوية، وتترجم في واقعنا الدامي إرادة  " سبق السيف العذل"، ثلاث كلمات تمحق الإثم والخطيئة، وتحررنا من تأنيب الضمير، وتدعونا إلى تكرار ردود أفعالنا الآنية.

حادي عشر: إغماط حق الآخرين شجاعة

أسس تربيتنا وتنشأتنا غابية الأركان ويحكمها القول: " إذا لم تكن ذئبا ذؤوبا بالت عليك الثعالب"، هذا هو المسار المخفي في حياتنا التي نحاول أن ندثرها بأنواع الأقنعة، وخصوصا التي تتصل بالقيم السامية، فالبشر يرتدي أزياء غيره وما فيه لا يبديه بوضوح، بل بمخاتلة ومراوغة معقدة.

ثاني عشر: النفس الطاغية

الطغيان من أهم أركان وجودنا، ويعتمل في دنيانا، ونكون مؤهلين للتعبير عنه عند أية فرصة تعزز فرديتنا وتمنحنا صلاحيات إتخاذ القرار. وهذه الروح الطغيانية تعطل التشاور والتحاور والإنصات للرأي الآخر، وتؤكد على الإستبداد والإنفراد في كل شيئ لتأكيد الذات المكلومة.

ثالث عشر: الجوع النفسي

الحاجات النفسية للبشر في مجتمعاتنا لم يتحقق إرضاؤها، ولهذا فأنه محمّل بكدمات وجراح وأقياح نفسية متنوعة، ما أن تجد فرصة مواتية حتى تنطلق، والمؤلم أن الكثير من أبناء المجتمع يكنزون دمامل محتقنة بالأقياح، والويل لنا من إنفجارها، فالأقياح النفسية المتراكمة فينا تقودنا إلى سوء المصير.

رابع عشر: التنافس المجهول

في واقعنا التنافس يعني التقاتل والإنتقام من بعضنا، فمفهوم التنافس بيننا غير محكوم بضوابط ذات قيمة وطنية أو مجتمعية، إنه تناطح أكباش وصراع ديكة، ومبارزة دامية، الفائز فيها قاتل والخاسر مقتول.

خامس عشر: الإعتصامية الغائبة

نجهل ما يعصمنا ويجمعنا ونقترب منه إن عرفناه بإنفعالية تقضي عليه وتكرهنا به، وبرغم معرفتنا بالآية " واعتصموا بحبل الله جميع ولا تفرقوا..."، لكننا أغفلنا كل حبال الألفة والمودة والرحمة والتمسك براية، قل هو الله أحد، وقديما قال حكماؤنا

"تأبى العصي إذا اجتمعن تكسرا

وإذا افترقن تكسرت آحادا"

سادس عشر: صعوبة العيش كأحرار

فلا بد لنا من شخص نضفي عليه هالة القدسية ليأخذنا إلى حيث يشاء، ونحن نتبع نخنع ومَن يرفع صوته يستحق الرجم والإعدام

سابع عشر: الغدر والخيانة

الغدر شطارة والخيانة بسالة، ولهذا لا نحفظ العهود والمواثيق، والكراسي السلطوية في مجتمعاتنا تدوس على رقبة الدستور والقانون، والعديد من المتنفذين لا يمسهم القانون، ويكون وسيلتهم للنيل من الآخرين.

ثامن عشر: الإذعانية

مجتمعات الإذعان للآخرين لا تمتلك إرادة تقرير المصير، ومن الواضح أن السائد في طروحاتنا، أن ما حصل لنا سببه أن الآخرين قروره وأرادوه، ولا نجرؤ على التساؤل عن إرادتنا، فالحياة صراع إرادات، فلماذا نلغي إرادتنا ونلقي باللوم على غيرنا؟

تاسع عشر: التواكلية

سلوك الإعتماد على الغير يتحرك بنشاط مروع في مجتمعاتنا، ويمثل علاقة الطفل بوالديه، وكأن لكل شيئ في حياتنا أبٌ وأم، وعلينا أن نلقي بأوزارنا عليهما، ومن النادر أن تجد من يعتمد على نفسه ولا يتواكل على غيره.

وهذا واضح في سلوك أنظمة حكمنا التي تغذي الإعتماد عليها لتتمكن من الحكم بالحرمان والقهر والجور المبرر بألف حيلة وحيلة.

عشرون: الإدعائية

لا يوجد بيننا من لا يعرف، ولا مَن يرى أن الله أعلم، وأننا ما أوتينا من العلم إلا قليلا، الجميع يعرفون، وفي جهلهم وغفلتهم يغرقون، وبكل ما لا تعرف يعرفون، وكأننا كرات بليارد متصادمة، والحقيقة الغائبة أو المتجاهلة أننا لا ندري شيئا في خضم الوجود المتسع الأطراف، لكننا ندعي ما ندعيه، ونندس في جلابيب الأوهام.

هذه بعض العوامل التي تساعدنا على فهم تبعثرنا وتناثرنا كالهشيم، رغم ما يجمعنا ويؤسس لقوتنا المتميزة وإبداعنا الأصيل.

فهل لدينا القدرة على إستثمار طاقاتنا وبناء وجودنا الحضاري المنير؟

***

د. صادق السامرائي

 

{وَإِذْ بَوَّأْنَا لِإِبْرَاهِيمَ مَكَانَ الْبَيْتِ أَن لَّا تُشْرِكْ بِي شَيْئًا وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقَائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ} [سورة الحج : 26]

الحج عمل عظيم، والعمل العظيم لا يحتاج جهداً عظيماً، وإنما لإخلاص عظيم؛ فالفرائض والعبادات يجب أن تكون مدفوعة بالإيمان الخضوع لله سبحانه، لتنال شرف العبودية وتكون طائعاً لربك، مؤدياً لرسالتك، ومحافظاً على نقاء قلبك وطهر روحك. إن الله عز وجل غني عن العالمين، ولكنه يمحص المؤمنين ويختبر إيمانهم، وذلك ليصفي قلوبهم عن كل ما دونه، حتى لا يكون عملهم إلا لله وحده؛ هذه هي الحكمة من إخلاص النية قبل كل عمل، فتثبيت الإيمان يبدأ من النية الصادقة الخالصة لله وحده.

وفي حديث عمر بن الخطاب رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إنما الأعمال بالنيات ولكل امرئ ما نوى، فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله، ومن كانت هجرته إلى دنيا يصيبها أو امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه). فقد يكون العمل ظاهره لله، ودافعه كان حاجة صاحبه به نيل شيء من متاع الدنيا وزينتها؛ هذا العمل صالح في نظر الناس، وغير مقبول عند رب الناس؛ لأنه جل جلاله لا يرضى بالعمل الذي لا يُبتغى به وجهه وحده.

وفي الحديث: (إن الله لا ينظر إلى صوركم وأموالكم ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم). فالقلب هو محل نظر الرب سبحانه، والعمل الخالص يُدفع من شغاف القلب ومن عمق الروح بنية خالصة لتعظيم العظيم ظاهراً وباطناً بالخوف منه وحده والرجاء فيه قبل كل شيء، بالسير في سبيله ومراقبته في كل خطوة، وبأن يكون كل عمل في الحياة لله وحده، حتى تعمير الدنيا يُنوى به العون على عبادته، وفي البحث عن رزق يُنوى به العون على ذكره وشكره، والنوم ينوى به الراحة لإعادة النشاط والسعي من جديد في سبيل رب العالمين؛ هكذا يكون العمل خالصاً مخلصاً له وحده.

وعندما نتكلم عن أداء فريضة الحج، فهذا يعني أن عليك أن تفهم كل ما عليك من آداب تجاه نيتك هذه؛ فالحج عظيم؛ لأنك تنوي به زيارة بيت الله الحرام، وما أعظمه من شرف! لذلك عليك أن تستشعر عظمته قبل زيارته.

فلسفة الإحرام والمساواة في حضرة الحرم

{الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ ۚ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ ۗ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ ۗ وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ ۚ وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ} [سورة البقرة : 197]

بعد النية يأتي العمل، وأول أعمال الحج هي الإحرام الذي تخلع فيه أثواب العناء الملوثة بالذنوب، وتتجرد من نفاقك وجحودك وآثامك، وكل ما كان يثقل كاهلك من معاصٍ وذنوب، لتخلع أثواب الغرور التي ألبسك الناس إياها، وثوب الكبر الذي زينه الشيطان لأجلك. فأنت تخلع ثياب الدنيا المبهرجة بزينتها وتلبس ثوباً أبيض لا خياطة فيه، لا شكل له؛ أنت وآلاف المسلمين القادمون إلى بيت الله الحرام ترتدون زياً واحداً، فلا فرق بينكم لمن يراكم من بعيد، ولكن الفرق يعرفه الذي يعلم خفايا قلوبكم وعمق أرواحكم.

لا الأعراف ولا العادات والتقاليد تسمح لك بالتميز أو العصرية في حضرة الحرم الشريف؛ أنت في بيت الله عز وجل، والله ينظر إلى قلوبكم لا لأجسادكم. وفي ضيافة الرحمن، كل عباده متجردين عن التكلف، ملزمون بثوب التواضع والخشوع؛ لأنهم مقبلون على بيت ليس كباقي البيوت، مقبلون على خالقهم ورازقهم، فلا تفضيل بين عباده هناك ولا تمييز بينهم. فغنيهم يترك كل ماله وزينته، ويذهب إليه بثوب أبيض لا يكفي حتى لجسده، ليعلم أنه فقير إليه مهما بلغت ثروته.

وفقيرهم أيضاً يخلع أثواب العجز والذل والكدر، ويلبس ثوباً أبيض، شأنه كشأن غنيهم، ليعلم أن أصحاب الجاه والمال عند الله مجرد عباد مثل أصحاب البلاء والفقر، فلا المال ولا الجاه يرفع مقامهم على مقام غيرهم. فهناك في بيت الله الحرام، لا ينفع مال ولا بنون؛ ليفرح الفقير والعاجز والضعيف بأن العظيم سبحانه لا يفرق بين عباده إلا بتقواهم وإيمانهم، وهذا في علم الغيب عنده؛ لذلك أيها المسكين البائس الحزين فليبقَ أملك بالرحيم عظيماً؛ فلعلّك الأقرب إليه وأنت لا تشعر. إن الإحرام يؤدبك شئت أم أبيت؛ لأنك ذاهب إلى أعظم بيت، وكل ضيوف ربك لا فرق بينهم عنده

من كل فج عميق: الهروب من الذنوب إلى سكينة الغفور

قال الحق سبحانه: {وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَىٰ كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ} [سورة الحج : 27]

في الحج يأتي الناس من كل بقاع الأرض؛ فمنهم الذي يأتي إلى ربه راكباً، والذي يأتيه مشياً على قدميه وقلبه يسبقه، والذي يأتيه هرولة من شدة شوقه إليه. ومع تقدم العلم وتعاقب الأزمان، أصبح الناس يأتون إليه بوسائل مختلفة -بالطائرات، أو القطارات، أو الحافلات، أو السيارات- لكل منهم فج عميق؛ طريق من بلده إلى بيت ربه، وفج عميق داخله، فيه الهموم والحاجات والأسرار الثقيلة مجتمعة، التي تريد أن تخرج لمكان آمن، لا خوف فيه ولا حزن.

فالكل يأتيه ليتوب عن معاصيه التي أكلت قلبه، وقد أكله ندمه عليها، وهناك عند ربه فقط سيجد الأمان والسكينة التي تعينه وتشجعه على أن يبوح بما يخاف أن يسمعه الناس أو أن يُفضح بينهم، فيتحرر منه عندما يبوح به لمن يعلم سره ويستر أمره، فيتوب عليه الرحمن ربه ويمحوها ويغفر له كل زلة؛ لأن الكريم يكرم ضيوفه بمغفرة عظيمة، أولئك الذين أتوه طامعين بكرمه، خائفين عقابه، راجين رحمته، هاربين منه إليه سبحانه؛ ما أحلمه وما أرحمه!

وتبقى رحلة الحجُّ أعظمَ رحلةٍ يعودُ فيها الإنسانُ إلى حقيقتِه الأولى؛ عبدًا ضعيفًا لا يملك لنفسه نفعًا ولا ضرًّا إلا بالله.

هناك تتساقطُ عن القلبِ أثقالُ الدنيا، وتنكشفُ للنفسِ حقيقتُها بعيدًا عن الزينةِ والأسماءِ والمكانة، فلا يبقى إلا العبدُ وربُّه.

فالحجُّ ليس انتقالًا من بلدٍ إلى بلد، بل انتقالٌ من الغفلةِ إلى اليقظة، ومن التعلّق بالدنيا إلى التعلّق بالله، ومن ثقلِ الذنب إلى سكينةِ المغفرة وبرد اليقين برحمة ربّ العالمين.

***

بقلم الحرية: فاطمة محمد الدفعي

تُعَدّ اللغة الإنجليزية والعملة الأمريكية (الدولار) من أبرز الأدوات التي أسهمت في تشكيل ملامح العالم الحديث، حيث لعبتا دورًا محوريًا في تعزيز مظاهر العولمة والتواصل بين الشعوب والثقافات المختلفة.

في هذا السياق، يُمكن إرجاع الهيمنة الحالية لكلٍّ من اللغة الإنجليزية والدولار الأمريكي إلى عوامل تاريخية واقتصادية متشابكة، ساهمت في ترسيخهما كرموز للقوة والتأثير العالمي.. ويمكن استعراض الأسباب الكامنة وراء مثل هذه السيطرة.

1. الإرث الاستعماري: 

شهدت القرون الماضية توسّع الإمبراطورية البريطانية، التي جعلت من اللغة الإنجليزية أداةً لفرض الثقافة والتعليم وحتى التجارة. امتد هذا التأثير إلى مختلف أنحاء العالم، آذ جرى استخدام الإنجليزية كلغة مشتركة في المجتمعات المستعمَرة وأصبحت تدريجيًا جزءًا لا يتجزأ من الحياة اليومية والسياقات الرسمية لتلك الدول.

2. هيمنة الاقتصاد العالمي:

برزت الولايات المتحدة كقوة اقتصادية عظمى خلال القرن العشرين، ما أدى إلى انتشار اللغة الإنجليزية على نطاق غير مسبوق، لا سيما في المجالات التجارية والاقتصادية. واستنادًا إلى هذا الواقع، أصبحت الشركات متعددة الجنسيات والبنى الاقتصادية العالمية تعتمد عليها وسيلةً للتواصل وفهم لغات الأسواق المحلية والدولية.

3- الدور المركزي للدولار الأمريكي في النظام المالي العالمي: 

لا يمكن الحديث عن هيمنة الدولار الأمريكي من دون الإشارة إلى الدور الذي يلعبه كعملة احتياطية عالمية. تتجذّر هذه المكانة القائمة على الثقة بالنظام الاقتصادي الأمريكي والتشابك الاقتصادي العالمي الذي يعتمد بصورة كبيرة على الاقتصاد الأمريكي.

ورغم وجود محاولات مستمرة لبعض الدول الخارجة عن النظام المالي التقليدي لتقليل الاعتماد على الدولار، مثل إيران والصين، إلا أن الانتقال إلى نظام عالمي جديد قد يستغرق وقتًا طويلاً، خاصة مع التأثير الواسع النطاق الذي يتمتع به الدولار.

4- العالم ما بعد الدولار: بين الواقع والطموح:

يتطلع بعض الوطنيين في الصين لأن يصبح الإيوان هو العملة المهيمنة عالميًا بدلاً من الدولار الأمريكي. مع ذلك، يشكك الكثيرون من المحللين حول إمكانية حدوث هذا قريبًا، ويرى البعض أن مثل هذه الطموحات قد تكون أهدافًا بعيدة المنال.

كما أشار الاقتصادي (بول كروغمان) مؤخرًا خلال مقابلة إذاعية إلى أن استبدال الدولار كعملة رئيسة للنظام المالي العالمي أمر بالغ التعقيد ولن يتحقق بسرعة أو بسهولة. وبالفعل، يشير التاريخ إلى أن العملات المهيمنة مثل الجنيه الإسترليني والدولار الأمريكي تتسم بمرونة وقوة لا يمكن التغاضي عنهما.

5- دور اللغة الإنجليزية والتحديات الثقافية في العولمة: 

مع ازدهار التجارة الدولية واستمرار التحولات الاقتصادية، تظل اللغة الإنجليزية لغة الأعمال الرئيسية حول العالم. وعلى الرغم من الجهود التي تبذلها بعض الدول لتعزيز لغاتها القومية في المشهد العالمي، يظل الأثر الموروث الذي كرّسته الإمبراطورية البريطانية والهيمنة الاقتصادية الأمريكية حاضرًا بقوة، حتى في الأماكن التي تتمتع بتقاليد لغوية محلية عريقة مثل الصين والهند.

كما أن التحدث بالإنجليزية لا يزال وسيلة ملائمة للعديد من رجال الأعمال الأجانب الذين يسعون للعمل في الأسواق الصينية أو أماكن أخرى، حيث تسهّل اللغة التواصل وتجاوز الحواجز اللغوية.

أما بالنسبة لتجارب السفر الشخصية وتأثير هذه العوامل في الحياة اليومية، فإن اللغة الإنجليزية تُشكّل الوسيلة الرئيسة للتواصل الدولي بالنسبة للكثيرين، بما في ذلك أصحاب الخلفيات اللغوية غير الناطقة بالإنجليزية مثل الناطقين بالعربية. من جهة أخرى، يُعتبر الدولار الأمريكي العملة الأكثر استخدامًا في التحويلات والسفر والعلاقات الاقتصادية العابرة للحدود.

في الختام، يمكن القول إن هيمنة اللغة الإنجليزية والدولار الأمريكي لا تعكس فقط تاريخ الاستعمار أو قوة الاقتصاد الحديث، بل أيضًا تشكل دعامة أساسية للنظام العالمي الراهن. ومع ذلك، فإن النقاشات المستمرة حول مستقبل هذا النظام تطرح احتمالات تغييرات قادمة قد تعيد تشكيل الميزان اللغوي والمالي على الساحة الدولية.

***

شاكر عبد موسى - كاتب وباحث

 

من الصعب تفسير وفهم ما حصل لجوهرة حضارية ساطعة في ذروة تألق الدولة العباسية، وإشعاع عصرها الذهبي المشرق في أرجاء الدنيا.

مدينة أرادها مؤسسها أن تتفوق على جمال حواضر بلاد الأندلس، التي إشتهرت ببهائها ومنطلقاتها المعرفية المتميزة، وحقق رؤيته، وشيدها وفقا لمعاير جمالية " تسر الناظرين " لكنها وبعد مقتل المتوكل تحولت إلى مدينة "تسوء الناظرين"، فكيف يتحقق ذلك في وقت قصير، وكأنها إنهارت من علو وتبعثرت أجزاؤها، وتهدمت رموزها العمرانية وفي مقدمتها الجامع الكبير بملويته الشماء الذي بدأ البناء فيه سنة (234 ) هجرية.

قتلوا المتوكل سنة (247) هجرية، وبعدها تهاوت معالم المدينة وإنمحقت قصورها، ومواقعها المتنوعة بطرزها العمرانية الفريدة، والتي شكلت ثورة عمرانية إنتشرت في أرجاء الدنيا.

جامع بن طولون في القاهرة بدأ العمل فيه سنة (263) هجرية، متأثرا بفكرة الجامع الكبير في سامراء، وجامع قرطبة في إسبانيا بدأ بناؤه سنة (169) هجرية، أما الجامع الأموي في دمشق، فبدأ بناؤه سنة (86) هجرية، وجميعها باقية إلى يومنا الحاضر، وجوامع سامراء إنمحقت وتحولت إلى ركام، وكذلك قصورها ومعسكراتها ومنشآتها المتنوعة التي كانت تدار الدولة العباسية منها.

ماذا جرى؟

لماذا الإنتقال الحاد من الجمال إلى القبح؟

مَن هي الأقوام التي محقت وجودا فائق الروعة والبهاء؟

كيف يعم الخراب الجامع الكبير وجامع أبي دلف؟

لا قيمة للأجوبة الجاهزة التبريرية التقنيطية التي تتهم الآخرين، بينما الحقيقة المريرة أن مَن كان في المدينة وحولها هم الذين فتكوا بعمرانها، فتعرضت البنايات فيها لهدم متواصل، وخلع لأحجارها وبيعها للناس لبناء بيوتهم، فمعظم بيوت سامراء القديمة مبنية بالطابوق (لفرشي) المخلوع من بناياتها السامقة، ويبدو أن تجارة الناس بالطابوق كانت منتشرة، كما أن بناء السور (1250) هجرية،  قد إستحوذ على معظم طابوق القصور العباسية والمواقع الإدارية.

ومن المفيد ذكر أن العباسيين قد شيدوا معامل للطابوق لتوفير حجارة البناء، وكذلك معامل للجص، كلها تخربت، وإعتاشت المدينة على هدم قصورها لبناء ما يسمى بالبيوت.

التفسير والتحليل لا نفع منهما بعد أن "وقع الفأس بالرأس"

 ويبدو أن المدينة تحت طائلة الهدم والتخريب في معظم العصور، ولم تتمتع بالقدرة على إدامة ما تبقى فيها من معالم آثارية عباسية، إلا في العهد الملكي، رغم هدم ساطع الحصري لسورها (وهو ليس عباسيا) سنة (1936)، أما باقي العهود فخربتها وما عمرتها، ولا يزال ناعور النيل منها يدور ويعبر العصور.

 عند زيارة إسبانيا تحضر سامراء بما قيل عن قصورها الفارهة وجمالها العمراني الخلاب الذي إندثر، وبقيت معالم الأندلس متشامخة تجتذب السائحين من أرجاء الدنيا.

فأين العيب؟

هم حافظوا على آثارنا وإعتنوا بها، ونحن أعداء تأريخنا وقساة على تراثنا ومدمرون لمعالم وجودنا!!

مَعالمُها توارتْ واسْتحالتْ

خرائبُ كمْ نُعاديها فماتَتْ

بها الدنيا تَسامَتْ في رؤاها

وأطلقتِ المَحاسنَ واسْتزانَتْ

بها هَجَعتْ مَعالمُ مُرتقانا

وحينَ بلوغِها مَجْداً تهاوَتْ

***

د. صادق السامرائي

........................

الطابوق الفرشي: طابوقة بمساحة قدم مربع، وسمكها خمسة سنتيمتر.

الفهم عن الله، مفتاح تحويل العوائق إلى معارج

لا شك أن الفهم عن الله هو مطية السالك إلى الله تعالى الحبيب المحبوب ففي رحاب طريق السلوك إلى الله، تتجلى حقيقة كبرى ينبغي الانتباه إليها لأهميتها القصوى حيث ان كل فكرة تخطر على البال، وكل خطوة يخطوها السالك لحضرة الله عز وجل ، هي إما دافع نحو القرب أو مثبط عن الوصول. إنها لحظات فارقة تتطلب وعيا عميقا وفهما عن الله في كل تفصيل، حتى لا تضل النفس في متاهات الأمارة بالسوء، بل تتحول كل عقبة إلى جسر، وكل سلبية إلى إيجابية، وكل خاطر إلى مطية نحو وجه الله الكريم، فالفكرة هي منبع الحركة ومحركها، حيث ان الفكرة هي الشرارة الأولى لكل فعل، وهي البذرة التي تنمو لتثمر سلوكا. فإذا كانت الفكرة مستنيرة بنور الفهم عن الله، كانت الحركة مباركة والخطوة موفقة.

لتتخيل انك أيها القارئ العزيز انك جالس على اريكتك مرتاحا فرن هاتفك ليخبرك المتصل انك فزت صدفة في قرعة أرقام هواتف ففاز رقم هاتفك بسيارة ينبغي أن تلتحق بالمدينة الفلانية حالا، لا شك انك ستنطلق فرحا خصوصا ان تأكدت من المؤسسة التي قامت بالقرعة وان كل المسار المتبعة صحيحة، وقد يحصل ان يتصل مخادعون بشخص آخر لينطلق فرحا هو الآخر فلما وصل لوسط الطريق جاءه اتصال ليخبره انه قد مكر به فإنه ولا شك سيقفل راجعت حزينا.

إن الذي حركك فرحا فكرة، ومن جعله يقفل راجعا بحزن فكرة، الفكرة قراءنا الأعزاء دافع الحركة والفكرة تصطحب معها شعورا، اما حزن او فرح او قلق او حيرة او وسواس.... الخ من تلونات المشاعر المصطحبة الأفكار.

إن السالك الحقيقي هو من يدرك أن الأفكار ليست مجرد خواطر عابرة، بل هي رسائل اما إلهية او شيطانية وهي في كلتا الحالتين اختبارات تتطلب التأمل والتدبر. فالفكرة الإيجابية التي تدعو إلى الخير والعطاء، هي نفحة من نفحات الحق، ينبغي احتضانها وتنميتها.

أما الفكرة السلبية، التي تدعو إلى الكسل أو اليأس أو الغفلة، فهي رسالة نفس أمارة او فكرة شيطانية تتطلب اليقظة والتحويل.

لا غرو ان تلونات النفس الأمارة بالسوء انما هي في الحقيقة تحديات في طريق السلوك فالنفس الأمارة بالسوء هي الحجاب الأكبر بين العبد وربه. حيث تتلون بأشكال شتى، وتتسلل إلى القلب والعقل عبر وساوس خفية، وتسويفات ماكرة، وتصويرات سلبية تهدف إلى إعاقة السالك عن سيره في طريق ابتغاء وجهه الكريم. إنها في غالب الأحيان تدعو إلى الراحة، وتزين المعصية، وتوهم بالاستحقاق، وتثبط العزائم.

هنا يبرز دور ان الفهم عن الله هو الدرع الواقٍ والسلاح النافع، فالوساوس هي همسات شيطانية تحاول زرع الشك والتردد في قلب السالك.

 والفهم عن الله يقتضي إدراك أن هذه الوساوس ليست من ذات السالك، بل هي عوارض خارجية ينبغي دفعها بالاستعاذة والذكر والتفكر في عظمة الله ورحمته. كلما زادت الوساوس، زادت الحاجة إلى التمسك بحبل الله المتين الذي هو في نظرنا مثل قناة تغدق ماء غيبيا زلالا من حوضه الشريف من عالم الغيب إلى عالم الشهادة، فمن سيسقى غدا يوم القيامة من حوضه الشريف هو من شرب اصلا من كاساته صلى الله عليه وسلم عبر قنوات الصلاة وقراءة القرآن الكريم اللذان يشكلان كلاهما حبل الاتصال بين ما هو علوي نوراني وبين ما هو مادي ارضي.

***

د. محمد غاني - كاتب المغرب

لا احد قد لاحظ او لفت انتباهه مافي خلفية المظهر المتاخر غير العادي، الامريكي المتباعد عن اوربا، بغض النظر عما قد يردده امريكيون من باب  تكريس مامعتبر كتحصيل حاصل بالقول "نحن اوربيون"، بقصد الاصل والمنحدر الذي لايعني شيئا، ويغيرالحقيقة المجتمعية الحاصله خارج تاريخ المجتمعات  امريكيا، بغض النظر عن الحاجة التي لامهرب منها، تلك التي تجعل امريكا الاليه كينونة ووجودا، مضطرة كيانويا لاعتماد النموذجية الغربية في الدولة والنظام وان شكلا، بظل ازدواج  يحتل فيه التعبير الشرق متوسطي اللاارضوي الابراهيمي، موقعا مقابلا،  فامريكا الرسالوية، لاكيانيه "ولاوطنيه"، تعد نفسها في الجوهر كما تقتنع "شعب الله المختار" والمكلفة ببناء "اورشليم الجديده"، وبدلالة المجتمع المعجون ب 1586 جماعة دينيه 700 منها غير تقليديه بحسب ماتقول موسوعة الاديان الامريكيه في اواخر الثمانينات، (1) بما يجعلها كيانية ازدواج ضرورة،  فاقدة للذاتيه والكينونة المحددة، بما لايمنع احتمالية خروجها على العنصر الاوربي من ازدواجيتها، وهو ما يبدو اليوم اقرب للبروز في الموقف من اوربا ابان الحرب الراهنه   والموقف الاوربي غير المؤيد بالمطلق لسياسة ترامب.

  وليس ثمة مايمنع تحت وطاة المتغيرات الموضوعية من تغليب النزوع  الابراهيمي المفبرك على حساب الاوربي التوهمي الغربي،  بما في ذلك حتى الذهاب الى اعتباره بمثابة المشروع الاعم " العالمي"  بدل العصري الحداثي الاوربي ومتبقياته، بقدر مايصير هذا الخيار مصيريا. ان امريكا اكثر البلدان ميلا للحروب، وهي الوحيدة التي تنفق الترليونات على هذا المنحى بفعل قوة فقد الذاتيه، تفعل ذلك  بدوافع مصيرية تتعلق بالهوية المحالة الى الفكرة، والحصيلة هي تعاظم اسباب  طلب الكينونه غير الممكنه بفعل انفصال هذه الكيانيه عن المجرى التاريخي المجتمعي، وارتكازها لاسباب وعوامل مفتعله ومركبه  مستمدة من خارجها وتجارب غيرها، فضلا عن خضوعها هي الاخرى  البديهي للقصورية العامة العقلية البشرية بازاء الظاهرة المجتمعية، الامر الشامل والملازم للظاهرة المجتمعية ابتداء من بدء تبلورها حتى الساعه.

 ولن يخطر على البال طبعا ان حدثا من نوع الانقلاب من النمطية والنموذجية الكيانيه الاوربية التي رافقت وتولدت عن الاله، هو من الممكنات او مايمكن توقعه مع صلادة اعتقادات الغرب التوهميه وقصوريتها ازاء الحدث الالي وحقيقته التحولية مجتمعيا، وبما خص الالة نفسها التي كانت مصنعية، وصارت تكنولوجية، وكانت "طبقية" وصارت نوع مجتمعية مفقسه خارج رحم التاريخ، لنعود مرة اخرى ونعثر على مفاعيل الواقع ومتغيراته غير المحسوبة، والمصاغة المصممه خارج الادراكية البشرية من قبل الطبيعه، بحيث نكون عمليا ونحن ننتقل الى اللامجتعمية مابعد اليدوية، اي المجتمعية العقلية على انقاض الجسدية الحاجاتيه، اي من اليدوية المنتهية الصلاحية، الى الطور الالي بصيغته المصنعية الابتدائية، الاقرب الى الطور السالف، والمحمل بكل متبقياته بالاخص من ناحية النظر والرؤية، لنذهب فورا ومباشرة بعدها الى المجتمعية بلا تاريخ ولا بنية طبقية، يحضر في صيرورتها العالم الاسبق بحالتيه الابرز، الاوربية الازدواجية الطبقية، والشرق الاوسطية وازدواجها المجتمعي الاعلى ديناميات، والمنطوي على الغاية التحولية العظمى اللاارضوية مآل ومنتهى الانقلاب الالي بعد اليدوي.

 دخلنا من هنا فصاعدا حالة تعقيدات استثنائية على الصعد المختلفة، علما باننا نعاني اصلا من قصورية تاريخه عقلية، صارت تساوي الوجود  اذا لم يتم كشف النقاب عن المضمر في الظاهرة المجتمعية، ذلك الذي ظل الى اليوم خارج الادراك، وظل على سبيل المثال يمنع القول البداهي فعليا، والحاسم بما يخص  كون الاله هي  وسيلة انتقال مجتمعي من الارضوية الجسدية الحاجاتيه  التي استمرت غالبه على مدى تاريخ الظاهرة المجتمعية تحت طائلة اليدوية، الى العقلية  ومدخلها الطرف الاخر من الازدواج المجتمعي اللاارضوي  العراقي لاغير.

ليس مستبعدا ان تفكر امريكا بالحاق اوربا بالمشروع الابراهيمي الذي تعتمدة " صهيو ترامبيا" فهي قد حظيت على مدى غير قصير بموقع القائد لما يعرف ب "الغرب" ومع ان اجمالي المشروع المنوه عنه لم يتبلور كليا بعد، الا ان  الموقف الامريكي لهذه الجهه مايزال غير مكتمل العناصر والاشتراطات الواقعية، ومنها ازالة العقبة الاخيرة الايرانيه  التي مازالت تمثل حالة مانعه للغلبه الامريكية الابارية الشرق متوسطية مع السيادة المحورية الاسر ائيلية الشرق متوسطية، ولا علاقة لموضوع السلاح النووي بذاته بما يجري، الا من حيث كونه مصدر اضعاف ومنع السيادة الاسرائيلية  الكلية الذاهبة الى احياء مشروعها الاصل من الفرات الى النيل، لنصبح امام غرب آخر غير ذلك الذي عرفناه اوربيا بعد انبجاس الاله، غرب بقيادة الكيانيه المفقسة خارج الرحم التاريخي، قاعدته المفهومية شرق متوسطية مفبركة، اساسها " الوعد" المكلل بالهوس التاريخي، خارج السياقات الابراهيمية  المختتمه، والكينونه المجتمعية التاريخيه.

 في كل هذا لايمكن للجانب الاصل الفعال ان يخطر على بال الامريكي ولا الاسرائيلي، فضلا عن اصحاب الشان انفسهم، فالحرب مع العراق انتهت، والسياقات اللاحقة المراد تكريسها ونوع الحكم واجمالي الوضع السياسي يتطابق مع مامطلوب من  منع الكيانيه العراقية من الحضور بذاتيتها، ومن المستحيل اطلاقا ان يفكر امريكي اوعراقي من الحثالة الريعيه المتصدرة للمشهد، بان الحرب الامريكية على العراق لم تتوقف ولم تنته، فالعراق بالنسبه لهؤلاء هو صدام حسين ودولته وحزبه، بلا العراق الاخر اللاارضوي الذي هو اصلا كينونه غير كيانيه، مضادة للكيانيه المتعارف عليها وللدولة.

وبحسب مفهوم الحرب السائد والمترسخ، فان العراق الذي نشير اليه لاوجود له على اي مستوى كان، وهو كذلك بالفعل اذا  اعتمدنا المقياس المشار اليه بدل مقياس الحرب اللاارضوية خارج المدمرات والصواريخ والمسيرات، وصولا للسلاح النووي  العبثي، بمقابل الحرب الادراكية التي صارت اليوم قضية تساوي الفنائية،  فالكائن البشري الذي نعرفه ونحن منه، كان ووجد قاصرا عقليا ووعيا بمايتعلق بوجوده ومسارات ومنتهيات حقيقته، الامر الذي كان من الممكن ان يستمر ابان الطور اليدوي من التاريخ البشري، وهو ماقد انتهى وماعاد قابلا للاستمرار بعد ظهور الاله ووصولها طورها وصيغتها العليا الراهنه التكنولوجية العقلية، فاما ان يتمكن الانسان اليوم من تجاوز وعبور قصوريته العقلية الكبرى، او ينتهي الى الفناء  ويزول، مايجعل الحرب الراهنه، الكبرى لابل العظمى الحالية، حربا ادراكية بلا حل اخر، محورها  كشف النقاب عن الانقلابيه اللاارضوية الحاكمه للوجود المجتمعي البشري، وهو ماقد بدا تلمسه على استثنائية صعوبته اليوم، منذ 2008 مع صدور كتاب "ارضوتوبيا العراق وانقلاب التاريخ" عن دار الانتشار العربي ـ بيروت،  وعشرات ان لم يكن مئات المقالات المنشورة في موقع "الحوار المتمدن" وعلى الفيسبوك، و" تجديد النبوة والثورة الكونية الاتيه من جهة العراق" بلا ناشر، واخيرا قبل حوالي السنه ، "كتاب العراق: الكتاب اللاارضوي المنتظر منذ سبعة الاف عام" عن دار الانتشار العربي ـ بيروت. ومجموعها  لم يلا قى الى اليوم اية التفاته فعلية، الامر المفهوم والمتوقع بناء لشساعة الفاصل بين الوعي الارضوي واللاارضوي.

***

عبد الأمير الركابي

قال الأستاذ الذي كنت أعمل معه في إحدى الجلسات: "إن المجتمعات المتقدمة تصنع أعلامها وتسوقها"، وما فهمت قوله في وقتها.

وكان أساتذتنا ذوي تطلعات علمية وبحثية، لكنهم يبخسون جهد بعضهم، ولا يتفاعلون بأساليب بنّاءة تصلح لولادات معرفية ذات قيمة حضارية، وإنما كلٌّ يغني على ليلاه!!

وكنا زملاء ذوي حماس وإبداع وتشوف للتطور والتقدم والتغيير الصالح للإنسان، لكننا نبعثر جهودنا ونتخندق ونتباعد أو نتنافر عندما يتعلق الأمر بالمهنة والعلم، فالواحد منا يرى قوته بإضعاف الآخر، ومجده بإلغاء الآخر، وهذه سلوكية متراكمة في واقعنا، الذي لا يسمح بالإستطالة وإنما بالتطاول، ويمنع التفاعل الإستقوائي ويجنح للتفاعل الإنفرادي المتأسد!!

وأول ما أدهشني في العالم الجديد التفاخر والتباهي بالعطاءات العلمية المتآخية المتوثبة نحو صيرورات جديرة بالتنامي.

قلت لزميلي الذي كنت برفقته في مؤتمر علمي: "هنا مربط الفرس"، "هذا جوهر تأخرنا"

قال: ماذا تقصد؟

قلت: " إننا نبخس بضاعتنا ونهملها، وهم يسوقون بضاعتهم ويمنحونها أقصى قيمة"

قال: إنهم مجتمع متقدم ونحن مجتمع متأخر.

قلت: "تقدموا بالأخلاق وتأخرنا بالرياء والنفاق والفساد والخداع والتضليل"

وواقع حالنا أن الأخلاق العلمية والأصول التفاعلية ما بين العقول غائبة، فمنهجنا السائد، أن نبحث فيما يقلل من قيمة وأهمية العطاء العلمي المُنتَج في مجتمعنا، ونعجز عن الإتيان بما هو أحسن منه، لكن مواقفنا التسفيهية كثيرة ومتشعبة.

ففي بلداننا عقول فذة نيرة ذات قدرات عالمية وحضارية تتفوق على غيرها، لكننا نتفاخر بطمسها ومصادرة حقوقها التنويرية والتفاعلية في المجتمع، ونحارب تسويقها وتقديرها، وما نجتهد به أننا نسعى بما نملكه من الطاقات السلبية لوضعها على الهامش، والإنشغال بالتهامش!!

المجتمعات المتقدمة تتفاخر بعقولها المبدعة وتعزها وتتباهى بإضافاتها، وتوفر لها الظروف الكفيلة بإطلاق ما تحتويه من الأفكار المنيرة المؤثرة بمسيرة أرقى.

مجتمعنا كنز حضاري وإبداعي مطموس، مصادَر المناهج والسبل والدليل، وتحفه النزعات السلبية الإستكانية الإقصائية، التي تجعل ما فيه متوحل بالدونية والعجز والفقدان، وكأن ما يأتي به عقلنا لا معنى له ولا قيمة ولا دور أو أثر، وهذه نزعة إتلافية إنغرزت في الوعي الجمعي وترسخت بالتكرار المرير المعزز بالأحداث الإنفعالية الشديدة التأثير.

وعندما تتأمل عقولنا في ميادين الإبداع والعلوم، تقف مبهورا عزيزا، وتشعر بالحسرة والخيبة على هذا الغبن والإقهار وعدم الإظهار، حتى صارت فرية أننا لا نشارك في صناعة الحضارة ولا يمكننا أن نشارك، أشبه باليقين، وما هي إلا تضليل وتهمة آثمة نكراء، نساهم في ترويجها ، لأننا لا نعرف قوانين ومناهج تسويق بضاعتنا العقلية الإبداعية الحضارية، فتجدنا ننظر لبعضنا بإنكسار وهوان!!

ومن الواجب القول بأننا موجودون في قلب الينابيع الحضارية ونساهم في دفقها الإبداعي الإبتكاري، وعلينا أن نصدّق ذلك ونؤمن بأنفسنا ونطرد سراب الإنكسار العسير.

وفي كافة العلوم لدينا عقول ذات فكر ورؤية وإبداعات خلاقة ذات صياغات ناجعة وتواصلات نافعة، يمكنها أن تنجز مشاريع حضارية معاصرة، لكننا نشيح الطرف عنها، لأننا منبهرون بالآخر الذي يجيد تسويق نفسه وبضاعته وفقا لأحدث الأساليب والنظريات التسويقية.

ولهذا فواقعنا لا يُرتجى منه تعزيزا لقيمة ودور أي عقل ، لأنه مصاب بإضطراب الإنبهار بالآخر، وإحساسه الإنكساري العميق، ويقينه الراسخ بأن واقعه لا يأتي إلا بما هو مشين وبخس، وبهذه الرؤية يتفاعل مع ما حوله ويعكس ما يحتويه فيه.

فلن يتوقع نابغة بيننا الإسناد والتشجيع من مجتمعه، مهما حاول أو تصور، فمجتمعنا لا يريد أعلاما بل أقزاما، ويحرق أعلامه ويبارك مناهج أقزامه، وتلك معضلة مخلة بروح اية خطوة ذات منحى إرتقائي منير.

المجتمعات المتقدمة تنقب عن الجواهر المطمورة فيها، ومجتمعاتنا تطمر الجواهر اللماعة البراقة المتلألئة في دروبها، وتكره جواهرها المعاصرة وتدفنها في تراب إنفعالاتها وأطيان ضلالاتها.

وتحية للجهود المنقطعة النظير التي تتحدى هذه العاهة وتبترها من جذورها، وتزرع مكانها بذور تفاخر وتكاتف وتلاحم وتفاعل إبداعي رائع المنطلقات والتطلعات، فبالإصرار والتحدي المتواصل حتما نكون!!

ذَخائِرُ ذاتِنا ذهَبَتْ لغيْرِ

نُحاربُها ونَنعتُها بكُفرِ

أ كلُّ جَديدةٍ حُسِبت ضَلالا

فعِشنا ليلَنا مِنْ دونِ فَجْرِ

هيَ الألبابُ إنْ فعلتْ أجادَتْ

تَفاعُلها سيُطلقُها بعَصرِ

***

د. صادق السامرائي

بحماس صحفية شابة، كنت قد خالفت في اوائل التسعينات الاصوات الداعية الى ضرورة صعود قيادات شابة واستخدام دماء جديدة في ألمواقع القيادية في الدولة وطالبت وقتها بالابقاء على اصحاب الخبرة والتجارب الطويلة لقدرتهم على تفادي الاخطاء والادارة بحكمة واستندت في ذلك على آراء المواطنين الذين التقيت بهم، لكن مدير قسمي رفض نشر تحقيقي آنذاك على الرغم من اعجابه بحماسي وجرأتي لأنه كان من (اصحاب الخبرة) ولذلك نبهني الى حقيقة لم تخطر في بالي، ففي تلك الفترة بالذات، كان نجل الرئيس المخلوع قد تبوأ عدة مناصب قيادية لاتتناسب مع عمره مثل نقيب الصحفيين ورئيس اللجنة الاولمبية ورئيس تحرير صحيفة بابل، وكذلك كان الأمر مع شقيقه الاصغرالذي ترأس أهم جهاز أمني في البلاد وهو جهاز الأمن الخاص ...قال لي مديري ان تحقيقي لن ينشر أبدا لأن (أصحاب الخبرة) في صحيفتي لن يخاطروا بذلك ففي ذلك ربما نهايتي ونهايتهم .. من يومها وأنا انظر الى كبار القياديين في مواقع الدولة باكبار وتقدير فهم يرون مالايراه الشباب ويدركون حجم المخاطر الناجمة من التهور والحماس ..

تذكرت هذه الحادثة عندما جرى تكليف رئيس وزراء جديد شاب بقيادة الدولة وتشكيل حكومة جديدة، وفي الحال تصدر المشهد مصطلح (الازاحة الجيلية) وبرزت العديد من الاصوات لتنادي به كعلاج ناجع لأوضاعنا المزرية بينما انتقدت أصوات أخرى عديدة تسليم مقدرات الدولة بأياد شابة قد يتفوق لديها التهور والحماس على الخبرة والحكمة ..

لقد فرض علينا رئيس الوزراء الحالي كما فرض علينا نجلا الرئيس المخلوع لكن هنالك اختلاف بين الحالتين ففي الماضي، كانت القيادة تحكم بسياسة الصوت الواحد، اما اليوم، فلابد ان يكون للحكم الديمقراطي (حسنة) وحيدة وهي أن يشارك مجلس نواب من الشعب في الحكم وان يستنير الحاكم بآراء مستشاريه ...أليست هذه فرصتنا الوحيدة لنستقبل القيادات الشابة بالقبول والاستحسان فيما لو لجأ رئيس الوزراء الى اختيار تشكيلة وزارية على أساس الكفاءة والخبرة والتاريخ النزيه والاستعانة بمستشارين أمينين يحملون هم بناء الوطن وحمايته ؟

اذن، لن يكون بمقدورنا رفض الازاحة الجيلية المفروضة علينا او حتى انتقادها لأن كلامنا سيكون هواء في شبك ولكن بمقدورنا أيضا أن ندعو الى التخلص من تأثير الاحزاب والمحاصصة واستبعاد الوجوه المستهلكة والالتجاء الى الخبرة والروح الوطنية والنزاهة فهي الحل الحقيقي الناجع لأوضاعنا المزرية !

***

عدوية الهلالي

هناك نساء لا يمكن اختصارهن بكلمة، ولا احتواؤهن داخل وصف عابر. نساء يشبهن الضوء حين يدخل الأماكن المعتمة دون استئذان، فيعيد ترتيب المعنى في كل شيء. المرأة الاستثنائية ليست تلك التي تبحث عن الأضواء، بل التي تصنع أثرها بهدوء، وتترك في الأرواح شيئًا لا يُنسى.

هي امرأة تعرف أن القوة لا تعني القسوة، وأن الرقة ليست ضعفًا. تحمل قلبًا ممتلئًا بالحياة، لكنها في الوقت ذاته تعرف كيف تواجه العواصف دون أن تنكسر. تمرّ عليها الأيام الثقيلة، فتزداد نضجًا لا انطفاءً، وتتعلم من خيباتها كيف تمضي بثبات أكبر نحو ذاتها.

المرأة الاستثنائية لا تعيش على هامش الحياة، بل تكون جزءًا أصيلًا من معناها. تمنح من حولها الطمأنينة، وتزرع الأمل حتى في أكثر اللحظات قسوة. تشبه الأرض الطيبة؛ مهما أثقلها التعب، تبقى قادرة على الإزهار من جديد. وفي حضورها شيء من السلام، وشيء من الكبرياء، وشيء من الحنان الذي لا يُشبه أحدًا.

هي لا تنتظر من العالم أن يمنحها قيمتها، لأنها تدرك جيدًا من تكون. تعرف أن الاستثنائية لا تُقاس بالمظاهر، بل بالقدرة على البقاء نقية رغم كل ما يتركه الزمن من تعب. لذلك تراها تمضي بخطوات واثقة، حتى وإن كانت الطريق مليئة بالعثرات.

وحين تحب، تمنح حبًا يشبه الدفء الحقيقي؛ حبًا يرمم ولا يهدم، يضيء ولا يطفئ. فهي لا تكون ظلًا لأحد، بل روحًا كاملة تسير بجانب من تحب دون أن تفقد نفسها. وفي داخلها دائمًا مساحة من النور تقاوم العتمة، ومساحة من الإيمان تجعلها قادرة على البدء من جديد مهما حدث.

المرأة الاستثنائية ليست امرأة مثالية، بل امرأة حقيقية. تشعر، وتتعب، وتخاف أحيانًا، لكنها لا تسمح للهزيمة أن تسكنها. ولهذا تبقى مختلفة؛ لأنها تعرف كيف تحوّل الألم إلى قوة، والخذلان إلى نضج، والصمت إلى حضور يليق بها.

إنها امرأة تشبه الحياة حين تكون أكثر صدقًا… وأكثر جمالًا.

***

بقلمي: ربى رباعي - الاردن

 

الفرق بين التفكير الوثني، والتفكير الإلحادي؛ هو أن المُلحد يسأل ليُعجز مناظريه بمحاولات فاشلة منه لإثبات أن الكون لا خالق له، وأما الخطاب الروحاني فهو يجيب عن كل ما لم نسأل عنه في الدين؛ ليوهمنا أن الكون تفاعل مع ذبذباته، وأن عقله الباطن يستجيب لرغباته فيجلب له السعادة ويجذب له النجاح بفضل إيجابيته السطحية.

الحج بين التلبية الخالصة والبحث عن "الطاقة الإيجابية"

مناسك الحج لله وحده، لكن هناك من أصبح يمارسها للشفاء وللمباركة بالحجر الأسود وأصبحت نية الطواف هي التخلص من الطاقات السلبية، وليس تلبية لله وحده ولقضاء فريضة الإسلام…

فهم يقولون (أن الكعبة مركز الكون وليست مركز الأرض فقط، وعندما ندور حول الكعبة ندور عكس عقارب الساعة فتتجمع الطاقة الإيجابية نتيجة الإيمان بالله).

الحج لديهم مجرد وسيلة لجمع الطاقة الإيجابية، فإيمانهم إيمان مشروط، بل إنه نفاق، وفتنة عظيمة تسحر العقول الضعيفة وتريب القلوب.

فهل أصبحت مناسك الحج وثنية؟

وأما موضوع مناسك الحج فقد لفق الشيطان فيه، ونفث، وهمز حتى أقنع الملحدين بأن مناسك الحج طقوس وثنية يمارسها المسلمون مثل الوثنيين، وحاشا لله، وحاشا عباده المسلمين من هكذا وصف لا يليق بحق الإسلام.

لا دخل لي في الملحدين ولا في أفكارهم؛ لأني أخاطب هنا مسلمين فقط، لكن للإنذار، وللتحذير، ولأن هذه الأفكار للأسف قد أصبحت منتشرة بصورة مبطنة، ومبهرجة، وبطريقة إسلامية تجعلك لا تعرف أنها نفسها أفكار الشيطان الشركية، والإلحادية؛ بل إنهم يسمونها علم الطاقة الكونية، وعلم الروحانية.

وللأسف فقد وجدت أن هذه الوثنية تُمارس فعلاً في عصرنا هذا ويطبقها أصحاب القلوب المريضة.

رد الدكتور مصطفى محمود على شبهة "الوثنية" في المناسك.

عندما قرأت كتاب "حوار مع صديقي الملحد" قرأت موضوع أفزعني جدًا وهو (هل مناسك الحج وثنية؟) وهذا يعتبر تفكيراً شيطانياً بحتاً، وكل الأفكار التي تناولها الكتاب كانت أفكاراً شيطانية من الدرجة الأولى، ذكر فيه كل الأساليب الخبيثة التي يقنع الشيطان بها أهل الضلال أن ضلالهم نور، وأن نور الإسلام ضلال.

سأل الملحد الدكتور مصطفى محمود قائلاً: (ألا تلاحظ معي أن مناسك الحج عندكم هي وثنية صريحة؟ ذلك البناء الحجري الذي تتمسحون به، وتقبيل الحجر الأسود، والسبع طوفات والسبع رجمات وهي بقايا من خرافة الأرقام الطلسمية..).

أجاب الدكتور مصطفى محمود في هدوء:

«ألا تلاحظ معي أنت أيضاً أن في قوانين المادة التي درستها أن الأصغر يطوف حول الأكبر؟ الإلكترون في الذرة يدور حول النواة، والقمر حول الأرض، والأرض حول الشمس.. إلى أن نصل إلى "الأكبر مطلقاً" وهو الله.. ألا نقول "الله أكبر"؟ وأنت الآن تطوف حوله ضمن مجموعتك الشمسية رغم أنفك ولا تملك إلا أن تطوف، فلا شيء ثابت في الكون إلا الله هو الصمد الصامد الساكن والكل في حركة حوله. أما نحن فنطوف باختيارنا حول بيت الله.. وهو أول بيت اتخذه الإنسان لعبادة الله، فأصبح رمزاً وبيتاً لله.»

«ألا تضعون باقة ورد على نصب حجري وتقولون إنه يرمز للجندي المجهول؟ فلماذا تلوموننا لأننا نلقي حجراً على نصب رمزي نقول إنه يرمز إلى الشيطان؟ ألا تعيش في هرولة من ميلادك إلى موتك؟ أليست هذه هي الحركة البندولية لكل المخلوقات؟ ورقم 7 الذي تسخر منه.. ما السر في أن درجات الطيف الضوئي 7، والإلكترونات تدور حول نواة الذرة في نطاقات 7، وأيام الأسبوع 7؟ ألا يدل ذلك على شيء؟ أم أن كل هذه العلوم هي الأخرى شعوذات طلسمية؟ نحن لا نتجه بمناسك العبادة نحو الحجارة ذاتها.. وإنما نحو المعاني العميقة والرموز والذكريات.»

الروحانية المعاصرة: تقديس الذات والكون بديلاً عن الخضوع

في عالمنا الجديد أصبح للقمر طاقة تمد الإنسان بها وللشمس طاقة وللكون طاقة، ليست تلك الطاقة المعروفة لديك "الطاقة الحرارية والضوئية" وليس تفكيرهم في الكون مثل تفكيرك فيه أنه مسخر لنا بكل ما فيه رحمة ولطف من الله وحده… لا أبدًا فتفكيرهم تخطى الزمان والمكان وتجاوز كل حدوده، فقسموا الطاقة إلى جزئين فقط إيجابية وسلبية، فهم يرون أن التأمل في الكون وعظمة خالقه تصدر ذبذبات للكون، وتتواصل معه بها، وذلك التأمل يزيد طاقتك، ويمكنك

من التواصل مع عقلك الباطن الذي بدوره يستطيع أن يجلب لك كل ما تفكر فيه، هذا الخطاب يبدو بسيطًا وبريئًا، ويبدو في الظاهر أنه لا يضر ولا ينفع؛ لكنه سمٌ فتاك بالعقيدة والإيمان إن تم أخذه أخذًا سطحيًا، وفهمه بطريقة مخلة بالنيات النقية والطاهرة، فتتحول المفاهيم الإيمانية العميقة لسطحية متذبذبة في الأخلاص والاستقامة لله وحده.

هذه هي الوثنية الحديثة قد لا تقوم على الأصنام الحجرية، لكنها تقوم على تقديس الذات والكون والطاقة، حتى تقبيل الحجر الأسود يقبلونه تقديسًا لذواتهم فهو لأنه من الجنة، يرون أن طاقته عظيمة في علاج أمراضهم النفسية، هم يربطون كل شيء بالعلاج النفسي، مثلاً: تفعيل للشاكرات في الصلاة، وتنظيف الهالة بالأذكار، والارتقاء الروحي بالحج، والتطهير الذاتي بالصوم.

لقد جعلوا العبادة مجرد تركيزًا على العلاج الروحي، ولتحقيق أغراض شخصية ودنيوية فقط، حتى انسلخوا عن الله انسلاخاً تاماً وعن الدين والعقيدة وتركوا الغاية (رضى الله) انشغالاً بالوسيلة.

الروحانيون اليوم يجعلون الإنسان يقدس نفسه، وهو لا يعلم أنه قد انسلخ عن دينه، بعد أن أوكله الله لعقله الباطن، يجلب له السعادة، ويصرف عنه التعاسة، وما أتعس هؤلاء وما أشقاهم!

وللأسف فإن كثيرًا من المنجذبين إلى هذه التيارات يدخلونها بحثًا عن علاج لقلقٍ داخلي أو فراغٍ روحي، ويتم استغلالهم بالوهم حتى يسهل استدراجهم، ونزع عقيدتهم وإيمانهم بعد أن تتغير معتقداتهم ومفاهيمهم حول دينهم وعبادتهم.

وقد انتهى الأمر ببعضهم إلى الانغماس في ممارسات تقترب من الشعوذة والخرافة، فقد استخدموا علم التنجيم، وعلم الأرقام والحروف، ثم أخذوا آيات من القرآن، وقالوا علم طاقة إسلامي!!!

اليوم لا أحد يسأل لماذا سبع جمرات وسبع هرولات؟! ولماذا أرقام محددة؟! بل هم يؤمنون أن لله حكمة في كل ذلك، ولكنهم بدل أن يطيعوا الله فيما أمرهم، انصرفوا للتفكير في الأرقام نفسها، و قدسوها لذاتها، وقد تلاعبوا بوظيفتها الأساسية فجعلوها ساعي بريد يسعى لتوصيل رسائلهم، ففي عقيدتهم الغير مقبولة يدعون أن كل رقم يتكرر فهو يحمل رسالة كونية لصاحبة، ولكل حرف رقم يمثل مكانته في الأبراج الكونية، ولأسمك عدد يميزون به شخصيتك ويعرفون به حظك إن تم جمعه معه مع عدد حروف أسم أمك، نحن قد نكون مجرد أرقام زائلة تزداد ثم تندثر ليأتي الرقم الذي بعده، لكن الأرقام لا تمثل شخصياتنا وأسلوب حياتنا، ولن تحدد عدد حروف اسمائنا نسبة حظوظنا أو أقدارنا، حاشا لله، كل شيء أحصاه في كتاب مبين، ليس في نجمة شاردة أو رقم تائه بين أرقام الكون الوسيع، الرقم مجرد توضيح لنا وهو لا ولن يكون توضيحنا وتوضيح لذواتنا.

أصبح هذا علماً يُدرس أسموه علم الأرقام، يستدلون على خيالهم بفرائض الله التي جعل لكل فريضة رقم، فهم تركو الفريضة وركزوا على الرقم، ليس لهم من أمر الكون شيء سوى التسليم والطاعة فحكمة الله هي التي تسير هذا الكون العظيم بدقة متناهية ونظام بديع، ونحن مجرد مخلوقات ممن خلق نعيش في كونه ولا دخل لنا في تدبيره فلله في خلقه شؤون، نحن خلقنا لعبادته وتسبيحه، فلننشغل بما خلقنا له ولا يلهينا عن ذلك انشغالنا بما خُلق لنا، ولنكن كما قال الفيلسوف مصطفى محمود رحمة الله: ( نحن لا نتجه بمناسك العبادة نحو الحجارة ذاتها.. وإنما نحو المعاني العميقة والرموز والذكريات.) لكن الشيطان اليوم يحاول أن يصرفنا عن العبادة العميقة،  والتفكير السليم، ويجرنا نحو عبادة شكلية سطحية، ولتفكير عقيم لا يؤدي إلى نتيجة سوى زيادة البعد عن الإيمان الكامل والتوكل السليم، وبدل الخضوع بالسمع والطاعة أصبحنا نفكر لماذا وكيف وماذا؟

متاهة الأرقام والحروف: محاولة تفسير الغيب وخطر الانزلاق إلى الشعوذة

ولا ننسى أنه قد تم تأليف علم الأرقام في القرآن؛ وأصحابه يدعون أنهم يجمعون عدد الآيات وعدد الكلمات فيتنبئون بتواريخ مستقبلية غيبية لا دخل لهم فيها، أما ما طابق كلامهم وتوقعاتهم مع تلك الدلائل والبراهين؛ فهو فتنة يمحص الله بها إيمان عباده ليرى وهو العليم الخبير من المؤمن ومن الذي في قلبه زيغ وقد قال الحق سبحانه:

{ مِّنَ الَّذِينَ هَادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا وَاسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ وَرَاعِنَا لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَطَعْنًا فِي الدِّينِ ۚ وَلَوْ أَنَّهُمْ قَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَاسْمَعْ وَانظُرْنَا لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَقْوَمَ وَلَـٰكِن لَّعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا } [ سورة النساء : 46 ]

إن أول فكرة تنصرف عن الإنسان حين يدخل في هذا العلم، ويبدأ في التصديق هي أنه عبد، وعليه أن يطيع فقط لايجادل في آيات الله التي في الكون والأنفس والآفاق وكل ماحوله هو آية تؤكد أن الخالق واحد وأن عظمته تفوق أدراك المخلوق.

 تغيب فكرة التسليم والتسبيح لله عند أول تصديق لخطاب يسحر العقول بحسن بيانه وكثرة تظليلة، وقد يُجلب برهان حسي يُفتن به من يُفتن وينجو من ينجو، هذا هو الدجل الذي يُدخلك في متاهة الشيطان وأنت لا تفهم وتظن أنك كنت تفكر فقط وتحلل وتحاول الغوص في معاني الحروف والأرقام.

وقد نصّ العلماء على أن استخدام "حساب الجمل" في القرآن لا أصل له في الشريعة، ولا يجوز فهم القرآن بغير طرائق فهم العرب (التفسير واللغة)، كما أنه يفتح أبواب الباطل. وهناك استثناء بسيط فقد أجاز بعض العلماء استخدامه فقط في "التاريخ" (التأريخ لحدث ما) دون بناء عقائد أو تنبؤات غيبية عليه، لكن استخدامه للكشف ومحاولة معرفة الغيب هو محرم بإجماع.

والعلم هذا بكاملة علم أرقام الحروف، أو أسرار الحروف، وأسمه الآخر (علم الجفر) فقد نهى أهل العلم عن الاشتغال به، ونُقل الإجماع على تحريمه إذا تضمن التنبؤ بالغيب أو ادعاء معرفة حوادث المستقبل، فهو من الدجل وعلوم الجاهلية

وقال عنه ابن خلدون: (هو المسمى لهذا العهد بالسيمياء نقل وضعه من الطلسمات إليه في اصطلاح أهل التصرف من المتصوفة فاستعمل استعمال العام في الخاص وحُدث هذا العلم في الملة بعد صدر منها وعند ظهور الغلاة من المتصوفة وجنوحهم إلى كشف حجاب الحس وظهور الخوارق على أيديهم.. وهو من تفاريع علم السيمياء لا يوقف على موضوعه ولا تُحاط بالعدد مسائله) مقدمة ابن خلدون.

وفي الختام، فإنَّ جوهر علاقتنا بالله عزوجل يقوم على التسليم والمحبة وعلى السمع والطاعة، لا على معادلات الطاقة ولا حسابات الأرقام.

وانشغالنا بالبحث عن قوى خفية في العبادات، سيُفقدنا خشوعنا وسيصرفنا عن المقصد الأسمى وهو إخلاص العبودية لله وحده.

فما أجمل أن نعود إلى رحاب الإيمان الفطري؛ حيث يطمئن القلب بذكر الله، وترتقي الروح بالامتثال لأمره.

***

إعداد وتقديم: فاطمة محمد الدفعي - كاتبة وباحثة في الشؤون الفكرية والنفسية

في المشهد الثقافي العربي، تبدو بعض دور النشر وكأنها تخلّت عن دورها التاريخي في اكتشاف الأصوات الجديدة والمغامرة الأدبية الحقيقية، لصالح الرهان على الأسماء الإعلامية السهلة والتسويق السريع. ومن بين هذه الدور تبرز دار المدى، التي يراها كثير من القرّاء العراقيين وقد انحازت، خلال السنوات الأخيرة، إلى مشاريع لا تضيف الكثير إلى الرواية العربية بقدر ما تعتمد على شهرة الكاتب وحضوره الإعلامي.

الرهان المتكرر على الكاتب المصري بلال فضل، عبر أعمال مثل «أم ميمي» و«جيزة جيزة جيزة»، يثير أسئلة حقيقية حول المعايير التي تحكم عملية النشر اليوم: هل أصبحت الشهرة التلفزيونية والانتشار الرقمي أهم من القيمة الأدبية؟ وهل تحوّل الكتاب إلى منتج استهلاكي سريع بدل أن يكون مشروعًا فنيًا متماسكًا؟ المفارقة أن بلال فضل، الذي يُقدَّم أحيانًا بوصفه «اسمًا أدبيًا عربيًا»، لم يصنع، في الأصل، مشروعًا روائيًا متماسكًا بالمعنى الفني، بل بنى حضوره أساسًا عبر المقالة الساخرة والإطلالة الإعلامية واللغة اليومية القريبة من منشورات مواقع التواصل. وحتى نصوصه الأخيرة تبدو أقرب إلى تدوينات مطوّلة تستثمر المزاج الشعبي واللغة الخفيفة أكثر مما تشتغل على الجماليات الروائية أو العمق الفني.

ثم إن الكاتب الذي ابتعد عن مصر لأكثر من عقد، مقيمًا في الولايات المتحدة، واكتفى بحضور متقطّع عبر تيك توك وفيسبوك ويوتيوب كان قد فقد تدريجيًا صلته الحقيقية بالشارع المصري الذي كان يستمد منه مادته الأساسية. فالكتابة التي تعيش على نبض الشارع تفقد الكثير من طاقتها حين تتحول الذاكرة الشعبية إلى مادة مستهلكة يُعاد تدويرها من الخارج.

وحتى لو افترضنا أن هذا النوع من الكتابة ما يزال يجد من يتفاعل معه داخل مصر، بحكم الخصوصية المحلية واللهجة والسياق الاجتماعي، فما الذي يعنيه ذلك للقارئ العراقي؟ وما الذي يربط القارئ العراقي بهذه الخلطة الشعبية المصرية الخالصة، التي تقوم على الإفيه اليومي والسخرية العابرة أكثر مما تقوم على الأدب بوصفه فنًا إنسانيًا عابرًا للحدود؟ ومن هنا تبرز الأسئلة المشروعة: لماذا يستمر هذا الرهان تحديدًا؟ ولماذا يجري تقديم هذه الأعمال وكأنها حدث ثقافي كبير، بينما يتم تجاهل عشرات الأصوات العراقية الشابة والجادة؟ وهل تحكم اختيارات النشر اعتبارات ثقافية فعلية، أم أن هناك شبكة مصالح وعلاقات شخصية وتفاهمات غير معلنة أصبحت تتحكم بما يُطبع ويُسوَّق ويُقدَّم بوصفه "الأدب العربي المعاصر"هذه الأسئلة ليست اتهامات، لكنها تعكس شعورًا متزايدًا لدى كثير من القرّاء والكتّاب بأن المشهد الثقافي العراقي لم يعد يُدار دائمًا وفق معيارالقيمة الفنية، بل وفق اعتبارات العلاقات والانتشار السريع والضجيج الإعلامي وهذا محبط للكثير من كتاب العراق في الداخل والخارج.

الأكثر إثارة للاستغراب أن القارئ العراقي، الذي يمتلك ذاكرة ثقافية شديدة الحساسية تجاه الأدب الحقيقي، لم يعد يتفاعل مع هذه الأسماء كما تفترض بعض إدارات النشر. فبلال فضل، مهما كانت جماهيريته السابقة، لم يعد يشغل المساحة نفسها حتى داخل الشارع الثقافي المصري، مقارنة بأسماء روائية شابة استطاعت أن تطور أدواتها وتبني مشروعًا أدبيًا أكثر رسوخًا. القارئ العراقي، الذي تربّى على إرث سردي عميق وقاسٍ ومشحون بالتجربة التاريخية، لا يبحث غالبًا عن نص يشبه منشورًا غاضبًا على فيسبوك أو تعليقًا جنسياًً ساخرًا مباشراً . ولذلك يبدو الإصرار على تسويق هذه الأعمال داخل الوسط الثقافي العراقي أقرب إلى سوء تقدير حقيقي لذائقة القارئ العراقي.

وفي المقابل، يشعر كثير من الكتّاب العراقيين بأن هناك فجوة واضحة في تعامل بعض دور النشر المصرية مع الأدب العراقي. فبرغم الثقل التاريخي للرواية العراقية، وبرغم الجوائز العربية والدولية التي حصدها كتّاب عراقيون، ما تزال فرص النشر والترويج داخل السوق المصرية محدودة ومدفوعة الثمن مسبقاً عند النشر ولاتقامر دور النشر المصرية بطباعة رواية لكاتب عراقي والترويج له عدا عن زج روايته في جوائز الرواية العربية كما حصل مع المذى بتقديم رواية أم ميمي قبل سنوات لجائزة البوكر العربية، وكأن الثقافة العربية تُدار أحيانًا بمنطق المركز والهامش، لا بمنطق الجودة والإبداع.

القضية هنا ليست صراعًا روائياً بين مصر والعراق، ولا اعتراضًا على كاتب بعينه، بل اعتراض على عقلية مسؤولي النشر في المدى التي ترى في الاسم المتداول ضمانة تجارية، حتى لو كان النص عاديًا، بينما تُغلق الأبواب أمام أصوات جديدة تمتلك شجاعة التجريب والاختلاف.

***

ياسين غالب

رغم انشغالي هذه الأيام ببناء منزلي الجديد، وما يرافق ذلك من تعب وضيق وقت وتفاصيل لا تنتهي، إلا أنني أحاول في الوقت نفسه أن أبني شيئاً آخر أكثر عمقاً من الجدران والسقوف؛ أحاول أن أبني أفكاري ووعيي وأسئلتي، مستعيناً بما يقدمه عبد الجبار الرفاعي من قراءة مختلفة للإنسان والدين والتراث. فبعض الكتّاب يمنحونك معلومات، أما الرفاعي فيمنحك طريقة جديدة للنظر إلى العالم.

 في كل مرة يقترب فيها عبد الجبار الرفاعي من التراث، لا يقترب منه بوصفه مخزناً للمقدسات الجاهزة، بل بوصفه غابة كثيفة من الأسئلة، والرموز، والأقنعة، والطبقات التاريخية المتراكمة. هو لا يدخل إلى النصوص القديمة حاملاً مطرقة الهدم، كما يتهمه خصومه، ولا يحمل مبخرة التقديس الأعمى كما يفعل حراس الموروث، بل يدخل وفي يده مصباح التأويل، محاولاً فك الألغاز التي تراكمت عبر القرون حول الدين، والإنسان، والمعنى.

لقد تعامل كثيرون مع التراث وكأنه صندوق مغلق لا يجوز فتحه، بينما رأى الرفاعي أن الأزمة ليست في النصوص وحدها، بل في العقول التي جمدت التاريخ وحولت التجارب البشرية إلى يقينيات نهائية. ولهذا كان مشروعه أقرب إلى محاولة تحرير الروح من سجون الشروح والحواشي والخوف المتراكم. حين يقرأ التصوف لا يقرأه كطقوس غامضة، بل كبحث عميق عن المعنى الإنساني. وحين يناقش الفقه أو علم الكلام، فإنه يحاول كشف اللحظة التاريخية التي أنتجت تلك الأفكار، لا تحويلها إلى قوانين أبدية فوق الزمن، إنه يفتش دائماً عن الإنسان المختبئ خلف ركام المصطلحات.

 ميزة الرفاعي أنه لا يقدم إجابات نهائية بقدر ما يوقظ القلق الفكري. يعيد فتح الملفات التي أغلقتها السلطات الدينية والسياسية معاً، ويذكّر القارئ بأن الحقيقة ليست ملكاً لأحد، وأن التراث ليس متحفاً للصمت، بل مادة حية قابلة للفهم والنقد وإعادة القراءة.

بعد إعادة قراءة كتب عبد الجبار الرفاعي أكثر من مرة، يتبين أن الرجل لم يُكتشف كما ينبغي بعد، وأن كثيرين مرّوا على مشروعه الفكري مروراً سريعاً دون التوقف عند طبقاته العميقة. فكل قراءة جديدة تكشف زاوية مختلفة، وكأنك لا تقرأ كاتباً واحداً، بل عوالم متجاورة من الفلسفة، والعرفان، وعلم الكلام، وأسئلة الإنسان القلقة.

 شخصياً، كلما تعمقت في نصوصه ازددت اقتناعاً أن الرفاعي ليس مجرد مفكر يكتب عن الدين، بل عقل يحاول إعادة ترميم العلاقة بين الإنسان وروحه في زمن امتلأ بالضجيج والتعصب واليقين الأعمى. ولهذا يبدو الإعجاب به ليس انبهاراً عابراً بكاتب، بل تقديراً نادراً لشخص امتلك شجاعة السؤال، وهدوء الحكيم، وجرأة العبور داخل المناطق التي يخشى كثيرون الاقتراب منها. في عالمنا العربي، حيث يُكافأ المكرر ويُحاصر المختلف، تبدو محاولة فك الألغاز التراثية مغامرة خطرة. لكن من دون هذه المغامرة سنبقى ندور داخل المتاهة نفسها، نكرر الأسئلة القديمة، ونخاف حتى من مجرد التفكير خارج الجدران التي بناها الأسلاف.

***

ستار الزهيري – كاتب عراقي

ليست الجريمة التي هزّت العراق أخيراً مجرد حادثة قتلٍ عائلية عابرة، ولا يمكن اختزالها في عبارة “غسل عار” كما تفعل اللغة الاجتماعية الكسولة التي اعتادت أن تُخفّف بشاعة الجرائم عبر تسميات موروثة. نحن أمام لحظة انهيار أخلاقي عميق، لحظة تكشف تصدّع البنية النفسية والاجتماعية للإنسان العراقي المعاصر، وتفضح المسافة الهائلة بين كثافة الخطاب الديني وبين ضمور الضمير الإنساني. فأن تُقتل فتاة في الرابعة عشرة من عمرها لأنها رفضت الزواج ممّن فرضه الأب عليها، فهذا وحده مأساة. لكن أن يتحول القتل إلى مناسبة للغناء والرقص والاحتفال، فذلك يعني أن الجريمة لم تعد فعلاً فردياً شاذاً، بل أصبحت طقساً اجتماعياً يجد من يبرره ويصفق له ويمنحه شرعية جماعية.

إن أخطر ما في هذه الحادثة ليس الدم وحده، بل انهيار الإحساس بالذنب. ففي علم النفس الاجتماعي، حين يفقد الإنسان شعوره الداخلي بالخطأ، ويتحوّل العنف إلى قيمة جماعية محمية بالعُرف، يصبح المجتمع مهيأً لإنتاج جرائم أشد قسوة. الإنسان الطبيعي قد يرتكب خطأ تحت ضغط الغضب أو الخوف أو الانفعال، لكنه يبقى مطارَداً بوخز الضمير. أما حين يرقص القاتل بعد جريمته، فهذا يعني أن الضمير نفسه قد أُعيد تشكيله وفق ثقافة ترى القسوة بطولة، وترى السيطرة على المرأة شرفاً، وترى الطاعة العمياء للعائلة أعلى من حق الإنسان في الحياة.

لقد دخل المجتمع العراقي منذ سنوات طويلة في أزمة مزدوجة: تضخم في المظاهر الدينية، وتراجع في القيم الأخلاقية الحقيقية. فالمشكلة ليست في الدين، بل في تحويل الدين إلى طقوس صوتية فارغة تُستهلك في المنابر والخطابات والمواكب والشعارات، بينما تُهمَل جوهرية الإنسان وكرامته وحقه في الاختيار والرحمة والعدل. إن الدين الذي لا يمنع أباً من ذبح ابنته، ثم الاحتفال بذلك، ليس ديناً غائباً فحسب، بل دين جرى تشويهه وتحويله إلى قشرة اجتماعية تُستخدم أحياناً لتغطية أكثر الغرائز بدائية ووحشية.

ومن المؤلم أن هذه الظواهر تتفاقم في بيئات تُعدّ من أكثر البيئات امتلاءً بالمجالس الدينية والخطب والوعظ والمنابر. هنا يبرز السؤال المرعب: كيف يمكن لمجتمع يسمع المواعظ كل يوم أن يزداد عنفاً وقسوة؟ كيف يمكن لبيئة غارقة بالشعائر أن تنتج هذا الكم من التوحش الأسري؟ الجواب يكمن في الفرق بين “التديّن الشكلي” و”الأخلاق الإنسانية”. فليست كثرة الشعائر دليلاً على نضج الضمير، كما أن ارتفاع الصوت بالموعظة لا يعني بالضرورة حضور الرحمة في النفوس.

لقد تحولت المواعظ في كثير من الأحيان إلى خطاب تعبوي عاطفي لا يعالج البنية النفسية العميقة للإنسان، ولا يربيه على احترام الفرد وحقوقه واستقلاله الإنساني. يتم التركيز على الطقوس أكثر من التركيز على الإنسان نفسه. يُربّى الفرد على الخوف من الجماعة أكثر من خوفه من الظلم. وعلى الطاعة أكثر من التفكير. وعلى الانتماء القبلي والطائفي أكثر من الضمير الكوني. وهنا ينشأ إنسان قادر على البكاء في مجلس ديني، ثم ممارسة القسوة المطلقة داخل بيته دون أي تناقض نفسي يشعره بالخجل.

إن المجتمع العراقي اليوم يعيش أزمة “ازدواج الشخصية الاجتماعية”. ففي الفضاء العام يبدو متديناً، محتشداً بالشعارات، غارقاً في الرموز الدينية، لكنه في العمق يعاني تصحراً أخلاقياً خطيراً. ولعل أخطر ما أصاب المجتمع هو هذا الانفصال بين الخطاب والسلوك. بين ما يُقال وما يُمارس. بين القداسة المعلنة والعنف المخفي. حتى أصبح بعض الناس يتعاملون مع الدين بوصفه هوية جماعية لا مشروعاً أخلاقياً.

وفي علم الاجتماع، حين تتراجع سلطة القانون ويتضخم نفوذ القبيلة والعرف، تبدأ العائلة بالنظر إلى نفسها كدولة مستقلة تمتلك حق الحياة والموت على أفرادها. وهنا تتحول المرأة، خصوصاً الفتاة الصغيرة، إلى “ملكية عائلية” لا إنساناً مستقلاً. ويصبح جسدها وقرارها ومستقبلها جزءاً من مفهوم الشرف الجمعي. لذلك لم يكن رفض تلك الطفلة للزواج يُنظر إليه بوصفه حقاً إنسانياً، بل عُدَّ تمرداً على سلطة الأب والعشيرة. ومن هنا جاء العنف بوصفه “إعادة فرض النظام”، لا بوصفه جريمة في نظرهم.

لكن الحقيقة الأشد مرارة أن المجتمع نفسه كثيراً ما يشارك في الجريمة بالصمت أو التبرير أو التواطؤ النفسي. فحين تنتشر التعليقات التي تبحث للقاتل عن أعذار، أو تعتبر الضحية “سبب المشكلة”، فإننا لا نكون أمام قاتل واحد، بل أمام ثقافة كاملة تُنتج القاتل وتحميه. وهنا تصبح الجريمة نتيجة منطقية لبنية اجتماعية مأزومة، لا حادثة معزولة.

لقد تعرض الإنسان العراقي خلال عقود طويلة إلى حروب وحصار وعنف طائفي وانهيارات اقتصادية وسياسية متتالية. وكل مجتمع يعيش زمناً طويلاً تحت العنف، يبدأ تدريجياً بفقدان حساسيته تجاه الألم. تتبلد المشاعر، ويصبح الموت خبراً عادياً، وتتحول القسوة إلى سلوك يومي. ومع غياب التربية النفسية السليمة، وضعف التعليم، وتراجع دور الثقافة والفنون، ينمو جيل مضطرب يرى العنف لغة طبيعية للتعامل مع الخلافات.

كما أن الخطاب الذكوري المتضخم لعب دوراً خطيراً في ترسيخ فكرة امتلاك المرأة. فالفتاة في بعض البيئات لا تُعامل كإنسان كامل الإرادة، بل كرمز لشرف الجماعة. لذلك يُنظر إلى حريتها الشخصية كتهديد لسلطة الرجل، لا كحق طبيعي. وهذه العقلية لا علاقة لها بالدين الحقيقي، بل هي امتداد لتقاليد قبلية قديمة أُلبست أحياناً لباساً دينياً زائفاً.

إن الدين الحقيقي يبدأ من حرمة الدم، ومن الرحمة، ومن كرامة الإنسان. يبدأ من قوله تعالى إن قتل نفس واحدة كقتل الناس جميعاً. لكن حين يتحول الدين إلى مجرد هوية صوتية وصراخ منابر، دون بناء أخلاقي وإنساني، فإنه يفقد أثره التربوي العميق. ولهذا يمكن لمجتمع أن يكون ممتلئاً بالمآذن والرايات والخطب، لكنه فارغ من الرحمة.

ما حدث لهذه الطفلة ليس جريمة ضد فرد فقط، بل صفعة لضمير مجتمع كامل. إنها مرآة مخيفة تكشف ما تراكم تحت السطح من عنف وكبت وتشوهات نفسية واجتماعية. والمشكلة لن تُحلّ بإدانة عابرة أو موجة غضب مؤقتة، بل تحتاج إلى مراجعة جذرية لفكرة التربية والدين والرجولة والشرف والعائلة والقانون.

نحن بحاجة إلى إعادة بناء الإنسان العراقي من الداخل، لا إلى زيادة الضجيج فوق رأسه. بحاجة إلى تعليم يُربي على التفكير لا الطاعة العمياء، وعلى احترام المرأة لا امتلاكها، وعلى قيمة الإنسان لا سلطة الجماعة. بحاجة إلى خطاب ديني يزرع الرحمة لا الخوف، والوعي لا الانفعال، والضمير لا الاستعراض. وإلا فإن المجتمع الذي يرقص فوق جثمان طفلته اليوم، قد يستيقظ غداً ليجد أنه يرقص فوق جثمان إنسانيته كلها.

***

د. علي الطائي

13-5-2026

حربان خاضتهما الكيانيه المفقسه خارج رحم التاريخ في الشرق الاوسط تحت  لافتة "اسلحة الدمار الشامل"، الاولى كذبة وتلفيق لااساس له والثانيه كاحتمال، وفي الحالتين كان الهدف الفعلي مغيبا كليا، ومخطط الشرق الاوسط كمرتكز حماية ضد روسيا والصين وحماية لاوربا مع نوع كيانيه معممة عالميا باسم "الابراهيميه المفبركة" ارتكازا الى التسّيد الاسرائيلي،  وتفاعل " دول الابار" بالضد من دول الانهار التاريخيه، الاصل ومولد الرؤية الابراهيمه خاصية هذا المكان التعبيرية الكونيه فوق القومية الاوربيه.

ذك ماقد جعل اقدام صدام حسين على احتلال الكويت يتحول الى جنون امريكي، وقد ولد  عقبة كبرى امام امكان تحقق مشروع امريكا الذي تجلى في حينه ب "الشرق الاوسط الكبير" على انقاض كيانيه هي بذاتها ريعيه نفطية من نوع اخر غير اباري، بل "نهري" مضاد ل "الابارية"،  وهو المزدوج كينونة مجتمعية، مايجعل  الريعيه فيه اداة اصطراع داخلي محفزة  الى اقصى حد ممكن للاصطراعية الذاتيه، ويعظم وتائرها وانعكاساتها الاقليميه، وفي المقدمه محركات ومتغيرات الاوضاع في ايران، وماعرفته من ثورة انطلقت من "النجف"، وماتبعها من حرب  هي الاطول بين بلدين بعد الحرب العالمية الثانيه، تلك التي اسقطت فعاليه النفط السلطوية الاصطراعية عراقيا بسبب تكلفة الحرب الباهضة، ما قد عاد مغيرا وتيرة الاصطراع المجتمعي، واودى بالحكم الى  الاختلال  الجنوني  وقد صار وقتها "حكم بلا ركيزه اساس "، ماقد ولد حال من الاضطراب غير المسبوق، انعكس على مجموعه "دول الابار المحاذية"، وهو ماحصل بالفعل مع احتلال الكويت، ليستثير جنونا مقابلا لدى راعي مشروع الشرق الاوسط المصد والنموذج.

وقتها صرح شخص مثل كيسنجر قائلا:"مشكلتنا نحن الغربيون ليست مع صدام بل مع العراق، هذا البلد القوي ربما ياتي احد بعد صدام ويقوده باتجاه مضاد لمصالحنا في الشرق الاوسط وعليه يجب تحطيم العراق" بمعنى ان ماقد اقدمت عليه الولايات المتحدة في حينه ليس حربا معتادة  القصد منها تحطيم قدرات الاخر العسكريه، بل ازاله البلد المقصود وحذفه من الخارطة كوجود، بحسب ممكنات الادراك المتاحة لجهة ارضوية من حيث الجوهر، مع تخلخل رؤاها وتذبذبها العاجز عن رؤية حقيقة وخلفيات ماهي بصدد الخوض في غماره، بالذات وخصوصا في مكان مثل الشرق الاوسط بكينونته غير المماط عنها اللثام، وبدئيته التاريخيه المجتمعية ومنطوياتها الكبرى المغفله، المتعدية للقدرات المتاحة للعقل البشري وماهو مؤهل لادراكه من الحقيقة المجتمعية، خصوصا في ارض مابين النهرين حيث اعلى المجتمعات البشريه ديناميات ازدواجية اصطراعية، هي المنطوى البدئي على الغرضية والهدف المودع في الظاهرة المجتمعية، والتعبيرية الكونية المحققة للازدواج المجتمعي خارج ارضها، وكلها قضايا خارج الممكنات العقلية المتاحة استيعابا.

ومرة اخرى يسقط السؤال  فوق الضروري الواجب طرحه من الاعتبار، فلا احد عربيا عراقيا ولا عالميا، تساءل يوما يوما: لماذا وجدت الظاهرة النفطية الريعية لدرجة توليد نمطية "دول الابار"، وبمقدمها  الجزيرة العربيه المحورة ريعيا قبليا من نمطيتها  التاريخيه " كمجتمع لادولة احترابيه تاريخيه" واسلام ايديلوجي سلطوي استعادي، والاهم لماذا لم تستقل الدول المذكورة المتشكله اليوم بظل الغلبة الغربية، من دون حضور نمطية نفطية اخرى نهرية ازدواجيه اصل واساس بدئي،  اصطراعي مجتمعي وراعي بامتياز الدور الاول للريعية النفطية فيه كما يمكن تصورها بداهة، دخولها كعنصر ضرورة ضمن وسائل الاصطراع الارضوي اللااارضوي مجتمعيا.

ومرة اخرى لابد من التنويه ب " دياكتيك الطبيعه والمجتمع" المغفل، غير الممكن ادراك اشكال تجسده كينونة، بالاخص اذا قصدنا العقول القاصرة والاتباعية  التبسيطية في طورها الحديث الاول المرهون للنموذجية الغربيه وتوهميتها، بالاخص وقد وجد لها اساس في المنطقة يمكن ان تعتمده نواة لاتباعيتها الغربيه، اساسها بلد نهري اخر مهم مع عامل اخر مساعد من المجال الوسط الشامي، اذ اعتبرت مصر نموذجية لاحتمالية التحول المعاصر على الطريقة الاوربيه، وماتمخض عن الانقلاب الالي عند بدايته الاولى بين ظهرانيها، وهو ماتمثل بظاهرة الالباني محمد علي نموذجيته العليا.

فكيف كان الغرب الحديث ينظرمن ناحيته الى الشرق المتوسطي كالحاقية اقصادية ومفهومية،  اهم لحظاتها ذهاب الانكليز الى الكويت لاستجلاب ال سعود المنفيين هناك  بعد اكتشاف النفط وتوفر القاعدة والاساس الالحاقي العضوي بالغرب وتوهميته الكبرى، لتغدو "الوهابية " من وقتها اساسا وجوديا وكيانيا فريدا لحكم القبيله في مجتمع اللادولة المحاربة الجزيري الذي لايحكم،  ومن هنا تبدا عملية بناء الشرق الاوسط الحديث الراهن، مع قيام "جبهة الابار" دولا موصولة عضويا اقتصاديا بالغرب الاوربي، ثم الامريكي، من دون نسيان الجانب الاخر الهام الاستعادي الابراهيمي المزور على حساب الابراهيمة التاريخية النهرية، ممثلا بالكيانيه الصهيوينه ركيزه  الكيانيه الشرق متوسطية الحديثة بالمنظور الغربي الامريكي.

هنا يوجد الشرق الاوسط العربي، خصوصا الحديث،  بالنفط الريعي، لابالصناعة والبرجوازية ودول التحرر، والصيغه الانقلابيه التي تقابل الاليه الاوربية شرق متوسطيا هي النفط ومكانته في الهيكلية الراسمالية العالمية، وهو مشكل النظم والكيانيه، الامر الفريد قطعا على المستوى العالمي، بما يجعل من تاريخ المنطقة تاريخا انتقاليا من " دول الانهار" الى " دول الابار" ومجتمعاتها التي من دون تاريخ، وهو ماقد صار في النصف قرن الاخير انتقالية ذات حضور عالمي مباشر، تضطلع في تشكيله الولايات المتحده بناء على حكم بنيتها الناقصة، وديناميات التحول الالي التكنولوجي، وقرب حضور مفعول التكنولوجية مافوق الجسدية الارضوية، ومابدأ يترتب على مثل هذا الانتقال الفاصل  وينجم عنه من اختلال بنيوي شامل.

وقد يكون من باب الصدفه او العبقرية الديالكتيكيه التاريخيه، ان توجد بين الظاهرتين  المشار لهما،اخرى ثالثة هي حالة ( النهرية/ الريعيه)،تقوم في الموضع البدئي الاول، ومحل اللاارضوية والازدواج المقابل والمضاهي  للانقلابيه الغربيه، والمتشكل المنبعث منذ القرن السادس عشر فترات تبدا قبلية ثم انتظارية مستعادة نجفية، مع اكتشاف القارة الامريكيه وقبل بزوغ الاله في الغرب، في دورة ثالثة راهنه  بعد الدورة الاولى السومرية البابلية الابراهيمه، والثانيه العباسية القرمطية الانتظارية، هي دورة الانقلاب العقلي  المتوافقه مع مجريات الانبثاق الالي وتحوراته الصاعدة، من اليدوية الارضوية الاوربية تباعا  عبر مجطات الالية المصنعية، ثم التكنولوجيا الانتاجية الراهنه، الى التكنولوجيا العليا العقلية الاخذه بالتبلور من هنا فصاعدا، حين تكتمل اسباب الانقلاب العقلي اللاارضوي، وسائل مادية، ومستلزمات ادراكية، وهو مايستوجب اعادة قراءة للتاريخ الحديث، والعام ككل، بناء للسردية التحولية العظمى المقررة مسبقا للكائن البشري والمجتمعات، من الحيوانيه الى "الانسان/ العقل"، عبر مرحلة "الانسايوان" المعاشة الى الان، والمشارفه على الزوال.

ـ يتبع ـ

***

عبد الأمير الركابي

 

بعد أن كانت الكلمات تذرف دموعا صارت تنزف دما، في مجتمعات لا تعرف الإستقرار، وتعاني من مراحل التجارب الفادحة الخسائر، فما إستطاعت أن تبني نظاما دستوريا راسخا لتدبير أمورها وشؤون بلادها، ودخلت في دوامة تغيرات لكل منها تجاربه التي تتلخص بلاحق يجتث سابق، وليلها كأن نجومه شدت بجلاميد العصور المتناطحة.

وأضحت المجتمعات لا تمتلك أكثر من الكلمات المتوجعة، بكائيات ورثاء وغموض وإبهام كلها محفوفة بالخوف من آفات الكراسي الشرسة.

وعندما يتسلط المتأدينون على الحكم، يكون التعبير عن الرأي كفر، والتظاهر جريمة تستحق الإعدام الفوري، والمهم أن يبقى الكرسي إماما وقائدا.

نكتب وما نفع الكتابة أمام فوهات الأسلحة المنفلتة التي لا تميز بين الصالح والطالح، ولا تعرف سوى لغة البارود التي تكتب ملاحم مآسيها بدماء الأبرياء.

الكلمات تحولت إلى هباء منثور وبعثرة فوق أمواج الأنين، فلا خلاص للغزالة من قبضة أنياب الأسد على عنقها.

عاشت المجتمعات التي تهذرب فوق أجيج التداعيات، وبراكين النكبات، وهي تجعجع ولا ترى لها طحينا أو خبزا يسد رمق الجائعين.

مجتمعات تتعثر بمفرداتها، وتأكل ذاتها وتسحق موضوعها، وكل مًن عليها خان وإستهان، وتدحرج في الوديان، يلملم ما غنمه من السحت الحرام المُدان، ويبرره بأقوال الذين يرغبون بالأخذ الفتان.

كانت الكلمة عهدا وميثاقا وصراطا منيرا، وتحولت إلى نثار كالغبار في ديار تغزوها آفات الرمال.

ما عادت الكلمة ذات قوة، إنها عبارات خلبية، تحقق الخيبات وتدّعي بأنها أبية.

الكل يعرفون، وبخيوط الشر ينسجون، وعلى بعضهم يتناصرون، وللطامعين بهم يتقربون، فكيف سيتحررون، وبسيادتهم يتمتعون، وآكليهم لهم يفترسون؟

كلامٌ من تباريحِ الجِسامِ

تُردّدهُ الضحايا باخْتصامِ

ومُفترسٌ يُداهمها مِرارا

يُمزّقها ويَدعوها للسلامِ

غريبُ عَقيدها أزْرى بخَلقٍ

فيُحُرقها بأوْديةٍ الحِمامٍ

***

د. صادق السامرائي

من المفارقة التاريخية أن العراق يعد تقريباً أول دولة في العالم تخصص يوماً وطنياً يشتمل على تكريم لضحايا المَقابِرِ الجماعيَّةِ وذكرى لها. جاء هذا اليوم مشرعاً في (قانون العطلات الرسمية العراقي) بموجب القرار (12 لسنة 2024)، في حين لم يرد له ذكر في (قانون المقابر الجماعية رقم 15 لسنة 2015)، ولا حتى توصية بهذه المناسبة؛ رغم أن القانون الأخير أوصى وزارة حقوق الإنسان (في مادته السادسة) ببناء وتشييد صروح ومعالم للمقابر الجماعية، وهي المادة التي لم تنفذ لغاية يومنا هذا!

بينما ما تزال الجهات الرسمية -وأقصد مديرية شؤون المقابر الجماعية- تعلن إلى اليوم بأن هناك كثير من المقابر الجماعية لم تفتح بعد، على الرغم من تحديد مواقعها ! ويعزى ذلك لأسباب كثيرة لا سبيل إلى الخوض فيها الآن.

مثل هذا التصريح يجعل ملف المقابر الجماعية عبارة عن حزن دائم، وملف حِدادٍ لم يكتملْ بَعدُ! على خلاف من انتهت قصتهم بمعرفة مصير ذويهم، فارتاحت بذلك النفوس التي بقيت في حِدادٍ مُعلَّقٍ على فكرة العثور على قبورهم واكتشاف رفاتهم.

إن فكرة الفَقْدِ الدائمِ هي فكرة قلق دائم وحزن دائم، وحداد لم تكتمل أيامه بعد! وهذا يفاقم من مشاعر الأهالي الذين لديهم ضحايا في عداد مفقودي المقابر الجماعية، ويزيد من فكرة الظُّلمِ المُستمرِّ الذي لم يتحقق الإنصافُ فيه بعد. بخلاف من وجد ذووه رفاته ليطالب بتعويض مادي أو معنوي، فيتحول الضحية هنا من فكرة الحزن والانتظار إلى فكرة الاطمئنان لمصيره وطي سؤال الضياع المؤرق.

لذلك جاء قانون شؤون المقابر الجماعية ليضع مكافأة مادية لمن يعثر على مقبرة ويخبر عنها، ووضع نصاً جزائياً بحق من لم يخبر عنها أو يعبث بها أو ينكر حادثتها، كما جاء في المادة التاسعة من القانون. وهذا يعني أن مسألة العثور على مقبرة يجب أن تكون في منزلة الإنصافِ المَعنويِّ إلى جانب إنصاف الضحايا مادياً.

إن "اليوم الوطني للمقابر الجماعية" الذي جاء ضمن قانون العطل الرسمية، هو جزء من تلك النتيجة التي توحي بأهمية مضاعفة لرفض تكرار الجريمة بعناوينها المتعددة؛ مثل (حلبجة، والأنفال، وقتل العلماء وحظر الأحزاب). علماً أن نص القانون يقرن بين قتل العلماء والأحزاب معاً في سياق واحد.

فالحداد المعتاد يمكن كمراسيم أن تنقضي أيامه بما جاء به العرف الاجتماعي، ولكن الحداد الرسمي على ضحايا المقابر الجماعية هو ما يجب أن يكون حالياً غيرَ مكتملٍ بَعدُ! لحين ما يتم فتح آخر مقبرة والعثور على آخر رفات وطي ملف المقابر الجماعية في العراق إلى الأبد. وتبقى ذكراها كجزء من الإنصافِ الدائمِ لمشاعر ذويهم وتكريماً لأرواح من فقدوا بها.

لذلك نعد المقابر الجماعية في العراق هي حِدادٌ لم يكتملْ بَعدُ!

***

د. رائد عبيس

يُعَدُّ استخدامُ المغريات بأنواعها المادية والجسدية والعاطفية واحدًا من أنجح وسائل جذب الآخر وإثارة فضوله، ثم الإيقاع به. فالاغراء، بطرقه المذكورة، تسبّب في إيقاع كثير من الأشخاص في مهاوي الخيانة والتجسس والسقوط الأخلاقي والسياسي. وكان واحدًا من الوسائل التي استخدمتها دوائر المخابرات في استدراج المعارضين واصطيادهم، عن طريق تجنيد فتيات جميلات يتسللن إلى حياة الخصم أو المعارض السياسي ليقع فريسةً سهلةً لهن.

ويبدو أن هذه الطريقة في الاصطياد باستخدام الاغراء لم تقتصر على إيقاع الإنسان فحسب، بل تعدّت إلى اصطياد الحيوانات أيضًا. وقد استهوت هذه الفكرةُ الكتّابَ والروائيين، فوظّفها بعضهم ضمن أعمالهم الأدبية. ففي روايته (بيضة النعامة) يذكر مؤلفها "رؤوف مسعد" حكايةً طريفةً تتعلق بصيد القرود بالطريقة السودانية، يقول فيها : (إن الصيادين في ود مدني ـــ مدينة صغيرة في السودان ـــ يعرفون مكان قبيلة القرود في الغابة، حيث يدخلون إليها حاملين جرار الخمر، يعبّون منها جرعاتٍ صغيرة، ثم ينصرفون إلى مكان قريب خلف الأشجار الكثيفة وينتظرون. حينئذٍ يهبط كبيرُ قبيلة القرود متوجسًا إلى الجرار، يتشممها ويدور حولها ويتقافز ويصيح، ثم يبدأ في عبِّ الشراب، فتُهرع إليه بقية أفراد القبيلة، يتحلقون حول الخمر ويشربون منها حتى ترتخي مفاصلهم ويتطوحون مثل البشر السكارى، فيقفز إليهم الصيادون ويمسكونهم بسهولة ويسر، ثم يعرضونهم للبيع ص15) .

وقد تبدو هذه الحكاية، للوهلة الأولى، مجرد قصة طريفة عن الصيد، لكنها في الحقيقة تحمل بُعدًا رمزيًا واضحًا، مفاده أن دناءة النفس والاستسلام للشهوات بلا وعي غالبًا ما يقودان إلى الوقوع في الفخ. فالإنسان لا يختلف كثيرًا في سلوكه عن القرد أمام اللذة.

وفي السياق ذاته، يسرد الكاتب " توفيق يوسف عواد " في كتابه (غبار الأيام) حكايةً أخرى يقول فيها إن مجموعةً من الفئران، في مدينة مرسيليا الفرنسية، قامت بالسطو على قبو يضم دنانًا من الخمر المعتّق، وراحت تكرع بلا هوادة. وعندما دار الخمر برؤوسها وانتشت، خرجت بلا وعي إلى الشوارع، فأصبحت عرضةً للاصطياد من قبل المارة. فالاستسلام للنشوة هو الذي قاد الفئران إلى مصيرها المحتوم.

ويظهر هذا الاستنتاج أيضًا في رواية (ابنة الضابط)، وهي من أبرز أعمال " ألكسندر بوشكين،" إذ يعتقد «بيوتر أندرييفيتش»، أحد الشخصيات الرئيسية في الرواية، أن الإغراء اللفظي طريقٌ سالك إلى قلب الفتاة الجميلة «ماشا ميرونوفا»، فيأخذ بنظم القصائد وإرسالها إليها، لكنه لا يحظى منها بأي اهتمام يُذكر، مما يدفع صديقه «شافابرين» إلى نصحه قائلًا: «إذا أردتَ أن تزورك ماشا ميرونوفا عند المغيب، فقرطٌ تهديه إليها أنجعُ من قصائدك الغزلية الركيكة»، في إشارة إلى أن الإغراء المادي قد يكون الطريق الأقصر إلى قلب الحبيبة.

ويؤكد الكاتب الأمريكي "روبرت غرين " هذا المعنى في كتابه (فن الإغواء)، إذ يورد ضمن خطواته الأربع والعشرين قوله: «استدرجِ الهدفَ بعمق إلى إغوائك من خلال خلق الإغراء المناسب». وهي حقيقة يلتقطها من الواقع؛ فهناك من يضعف أمام المال، وآخر ينهار أمام الجسد، وثالث يلين أمام الكلام المعسول والمنمق.

***

ثامر الحاج أمين

 

بغياب الهوية الوطنية العليا وسيادة العشائرية والولائية، لا بد من النظر إلى العشيرة على أنها مؤسسة إجتماعية ذات إنتاجية بمردودات ربحية على أبنائها، فالقائد شيخ العشيرة الذي عليه أن يدير شؤون مؤسسته بدراية ووفقا لما ينجم عنه تشاوره مع أبناء العشيرة المتمرسين بميادين الحياة.

المؤسسة  كيان لتحقيق هدف معين إقتصادي، تعليمي، إجتماعي أو ثقافي ، وتعمل بطريقة منظمة للوصول إلى غاياتها، والمؤسسة العشائرية، يجب أن تكون خيرية وخدمية، وتحفيزية لإطلاق القدرات الذاتية الكامنة في أبناء العشيرة، وأن يكون لها إطار إقتصادي يحث على الإكتفاء الذاتي.

المؤسسة العشائرية، تتبنى إطلاق القدرات الإبتكارية والمشاريع الصالحة لحياة أفضل، وتخلق آليات تفاعل للإعتصام بإرادة المدينة التي هي فيها، فالمؤسسات العشائرية المتفاعلة بإيجابية تؤلف قوة متكاملة ذات تأثيرات حيوية معاصرة.

ومن الواضح أن هناك توجهات خفية لتحويل العشائر إلى موجودات متناحرة، تنخر كيان مكانها، وتبدد طاقات مجتمعها، وتستدعي القوى الطامعة للإستحواذ على مقدرات وجودها، وهي في غفلة مما يتحقق، ليتم أكلها كما أُكل الثور الأبيض.

فهل توجد قدرة على إستيعاب مفهوم المؤسسة العشائرية، أم أن اللعب على المشاعر وتأجيج العواطف السلبية سيكون سلاحا للإطاحة بها؟

وهل ستتحول العشائرية إلى سُبة؟!!

تَكاتفنا بأرضِ الحقّ نَصرُ

وأيُّ تَناحرٍ شرٌّ وقهرُ

عَشائرُنا رموزٌ لإتلافٍ

وآصرةٌ وإخوانٌ وصِهرُ

فكنْ فيها عزوماً لانْطلاقٍ

يقودُ مَسيرَها رأيٌ وفِكرُ

***

د. صادق السامرائي

إن المتأمل في لوح ملكوت السماوات والأرض بعين الفكرة والعبرة والبصيرة، يدرك أن حركة الأفلاك والاجرام والمجرات ليست في الحقيقة مجرد تعاقب ميكانيكي للزمن، بل هي إشارات قدسية ورموز علوية تخاطب الروح أكثر من كونها تخاطب العقل او الجسد في رحلة ابدية للانسان نحو سماوات العرفان القدسية . ومن أعظم هذه الرموز تجليا هو مفهوم الغسق؛ تلك اللحظة البرزخية التي يودع فيها النهار ضياءه المادي، ليفسح المجال لسواد الليل الذي ليس هو في الحقيقة عند أهل الشهود والمعنى إلا ستارا يسدل على عالم الشهادة ليفتح أبواب عالم الغيب.

لا غرو ان الغسق انما هو بوابة الانخلاع عن عالم الحس حيث يعد الغسق في المنظور العرفاني لحظة النزع الروحي من قيود المادة. فبينما تغيب الشمس الحسية، يبدأ العارف بالله الغارق بقلبه في شهود المعنى في استشعار غياب الأغيار عن مرآة قلبه.

 إن الضوء الباهر للنهار، برغم جماله، قد يكون حجابا كثيفا، لأنه يغرق النفس في تفاصيل الكثرة، ويشغل الحواس بصور المكونات وزخرفها.

أما الغسق، فهو بداية الخمول المحمود، حيث تبدأ الصور المادية في التلاشي، ويخفت ضجيج العالم الخارجي، مما يهيئ الروح لعملية الفناء عن الحس.

إن الليل لا يعطي للناظر في نظره سوى نفسه، فهو يدرك ولا يدرك به، فإنه غيب وظلمة.

 في هذه الظلمة، يفقد الحس أدواته، فالعين لا ترى، والأذن تسكن، واللمس يتراجع، وهنا تبدأ الروح في استعادة سلطتها. إن سواد الليل ليس عدما، بل هو امتلاء بالمعنى الذي لا تدركه الحواس المحدودة. انه هو الحالة التي يسود فيها نور الغسق، وهو النور الذي من شدة سطوعه في عالم الغيب، يظهر للعين الحسية كظلمة، تماما كما تبدو الشمس بقعة سوداء لمن حدق فيها طويلا.

لا مندوحة ان سواد الليل انما هو في الحقيقة بقاء بأنوار المعنى فعندما يتحقق الفناء عن الحس بسواد الليل، يشرق في باطن العارف فجر المعنى، هذا هو البقاء الذي يتلو الفناء، بقاء الروح بمشاهدة الحق منزهة عن شوائب التشبيه والصور المادية. إن الظلمة هنا تعمل كـ غرفة مظلمة (Camera Obscura) تتركز فيها أشعة الحقيقة لتنطبع على لوح القلب الصقيل.

***

د محمد غاني، كاتب - المغرب

لقد تعلّم الإنسان الحديث كيف يشطر الذرّة، لكنه لم يتعلّم بعد كيف ينفذ الى أعماق ذاته. استطاع أن يختصر المسافات بين القارات وأن يملأ العالم بالضجيج والاتصال لكنه ازداد بعدًا عن نفسه. وهذه ليست أزمةً أخلاقية عابرة، بل مأزق حضاري كامل لأن الإنسان حين يفقد صلته بذاته، لا يفقد مجرد معرفة داخلية، بل يفقد البوصلة التي تمنح المعرفة معناه والقوة غايتها والحياة اتجاهها.

إن أخطر أنواع الجهل ليس الجهل بالعالم، بل الجهل بالنفس. فالأول قد يُنتج إنسانًا متأخرا أما الثاني فيُنتج إنسانًا يمتلك أدوات الحضارة ويعجز عن فهم لماذا يستخدمها. ولهذا لم يكن قول الامام علي (ع): ”من عرف نفسه فقد عرف ربه“ حكمة أخلاقية فحسب، بل كان كشفا عن قانون وجودي عميق: الإنسان لا يبلغ الحقيقة الكبرى الا عندما يمر عبر حقيقة ذاته.

غير أن الذات التي يكتشفها الإنسان أول الأمر ليست ذاتاً مطمئنة. إنه لا يعثر في أعماقه على الكمال الذي تخيّله، بل على النقص. يكتشف أن علمه محاط بالمجهول وأن قوته يجاورها الضعف وأن يقينه نفسه قابل للاهتزاز. وهنا تحديداً تبدأ الرحلة الحقيقية، لأن معظم البشر لا يعيشون داخل حقيقتهم، بل داخل صورة متخيلة عنها. إنهم يقاومون رؤية هشاشتهم فيلوذون بالغرور أو الاستهلاك أو الضجيج أو أوهام النجاح. ذلك أن الإنسان يخشى الاعتراف بنقصه أكثر مما يخشى الفشل نفسه.

لكن النقص ليس مأساة الإنسان، بل مصدر حركته. فالكائن الكامل لا يبدع لأنه لا يحتاج الى الإبداع أصلًا. أما الإنسان فإنه يتحرك لأنه يشعر - بوعي أو بغير وعي - بأن هناك مسافة تفصله عما ينبغي أن يكونه. ومن هنا أدرك ألفرد أدلر أن الشعور بالنقص هو المحرك الخفي للفعل البشري. غير ان الرؤية الروحية تمنح هذه الفكرة بُعدا أعمق، فالإنسان لا يهرب من نقصه فقط، بل ينجذب من خلاله نحو معنى أعلى نحو صورة من الكمال تتجاوز وجوده المحدود.

ولهذا فان الإبداع في جوهره ليس ترفا ثقافيا، بل قلق وجودي يبحث عن خلاصه. فالمبدع الحقيقي لا يكتب لأنه مكتف ولا يرسم لأنه مرتاح ولا يكتشف لأنه راض عن العالم. إنه يفعل ذلك كله لأنه يشعر بأن هناك شيئاً ناقصاً وفجوة خفية بين الواقع وما ينبغي أن يكون. وكل عمل عظيم في التاريخ كان بطريقة ما محاولة لرأب هذا التصدع بين الإنسان وصورته المثالية.

ولعل هذا ما يفسّر أن الحضارات والدول لا تولد في لحظات الرفاه، بل في لحظات القلق الكبرى. فحين تفقد أمة ما شعورها بالنقص تبدأ في التآكل من الداخل. الحضارات والدول التي تظن أنها بلغت نهايتها تدخل - دون أن تدري - في مرحلة أفولها. ذلك أن الشعور بالاكتفاء هو بداية الجمود، والجمود هو الصورة البطيئة للموت الحضاري. أما المجتمعات الحية فهي تلك التي تظل مشدودة الى أفق أعلى من واقعها، تشعر دائماً بأن ما لم تحققه أعظم مما حققته.

ومن المفارقات الجوهرية أن الإنسان لا يستطيع ادراك نقصه الا لأنه يحمل في داخله فكرة ما عن الكمال. فالإحساس بالقصور يتضمن ضمنًا الإيمان بوجود معيار أسمى. العالم لا يشعر بجهله الا لأنه يلمح اتساع الحقيقة خلف ما يعرفه والفنان لا يعاني من محدودية عمله الا لأنه يرى جمالاً أعظم من قدرته على التعبير. ولذلك فإن معرفة النفس لا تنتهي عند حدود النفس، بل تتجاوزها نحو المعنى الأعلى للوجود، لأن الإنسان في أعمق أعماقه ليس كائناً يطلب الأشياء بقدر ما يطلب المعنى.

وبهذا يظل القلق ملازمًا للعظماء. كلما اقتربوا من الحقيقة اكتشفوا اتساع المجهول وكلما أنجزوا شيئًا أدركوا حدود ما أنجزوه. ان الإنجاز الحقيقي لا يولّد الغرور، بل يولّد التواضع لأن الإنسان حين يقترب من المعرفة يرى بوضوح أكبر حجم ما يجهله. أما الغرور فغالبًا ما يكون تعويضا عن فراغ داخلي ومحاولة يائسة لإخفاء هشاشة لم تُفهم بعد.

لقد منحت الحضارة الحديثة الإنسان قدرة هائلة على السيطرة لكنها لم تمنحه بالضرورة القدرة على الفهم. وهنا تكمن المأساة: فالعلم يستطيع أن يخبرنا كيف نفعل الأشياء لكنه لا يجيب دائما عن سؤال: لماذا نفعلها؟ ولهذا فإن العالم الذي يفقد البعد الروحي والأخلاقي يتحول بسهولة إلى آلة ضخمة بلا غاية. ان القوة حين تنفصل عن معرفة النفس تصبح قادرة على تدمير الإنسان باسم تقدّمه نفسه.

أما الإنسان الذي يعرف نفسه حقًا فإنه لا يسقط في عبودية الإنجاز ولا في وهم الاكتمال. إنه يدرك أن نقصه ليس عيبًا ينبغي اخفاؤه، بل طاقة ينبغي تحويلها إلى خلق وتجاوز. ومن هنا يصبح الوعي بالذات فعلًا حضاريا لا تمرينا نفسيا. فالحضارة لا يصنعها الإنسان الواثق بنفسه على نحو اعمى، بل الإنسان القادر على رؤية هشاشته وضعفه دون أن ينهار، وعلى إدراك محدوديته دون أن يفقد شجاعته.

وربما كانت مأساة الإنسان الكبرى أنه تعلّم كيف يقيس المجرّات البعيدة، قبل أن يتعلّم كيف يفهم الفراغ الكامن في روحه.

***

حميد علي القحطاني

الأديان هدفها تهذيب النفس الأمّارة بالسوء، ومعضلتها أنها أيضا تبرر أفعالها، فهي حمّالة أوجه متعددة، وتسمح بالتشظي والتفرق والإحتراب، وفقا لما تستحضره من منطلقات ورؤى تحسبها حقائق مطلقة ولا سواه من صحيح.

الأديان تمزّق، وذلك من صلب طبيعتها وتأثيرها على السلوك البشري، لأن البشر محكوم بالإختلاف، ولا يتطابق مخلوقان في الوجود، كما لا تتطابق بصمات الأصابع بل لكل منا بصماته، ووفقا لذلك آليات تفكيرنا تتباين، والإختلاف بين المخلوقات تحصيل حاصل.

الأديان بطرفيها المتناقضين لا تصلح لصناعة الحياة، بل تسعى لتأمين الإستعدادات للموت، وتعتبر الدنيا بلا قيمة ولا معنى إلا للإبتلاء  وتنكر ما فيها من الإبداع والتفاعل البناء، وتكون جذوة للحروب وسفك الدماء، ومعظم الحروب التي خاضتها البشرية ذات دوافع دينية، ومن أمثلتها الحروب الصليبية، وغيرها من الحروب العديدة التي فتكت بالبشر.

الدين حالة قابلة للتفرع وتنوع الإعتقادات وتأكيد الصراعات، ففي كل دين مذاهب وفرق وجماعات وأحزاب وفئات، كل منها يرى أنه على حق وعنده علم اليقين، وعليه أن يمحق غيره وإن كان من نفس الدين، لأنه يبرر ذلك بأنه من المعادين لجوهر الدين الذي يقبض على عنقه.

المسيرة المعاصرة تقتضي أن يكون الدين للدين والدنيا للدنيا، ولا يجوز الخلط بينهما، لأن في ذلك عدوان على الدنيا والدين.

فإذا حطّ الدين في الكرسي فأنه سيضطر للخداع والتضليل لتمرير إرادة السلطة وقوة الحكم، فيتحول الدين إلى عبد للكرسي، وبهذا يفقد سماته ويتحرر من قيمه ومبادئه ويلوثها بما يمليه عليه الكرسي من مناهج وتصورات وتفاعلات مع محيطه.

فلكي تقضي على أي دين ضعه في كرسي السلطة، وستبرز حقيقة أدعيائه، وستنفلت أمّارات السوء التي فيهم وتمتطي الدين كحصان يأخذها إلى حيث الرغبات المأمولة.

المجتمعات المتقدمة متدينة، لكنها تعلمت أن لا تضع الدين في الكرسي، وأن تعمل لدنياها بمطلق طاقتها، وكذلك تواصل إيمانها بما تستطيعه من القدرات، والأمثلة لا تعد ولا تُحصى.

فلماذا نتوهم بأن الحياة لا تصلح إلا بدين يتربع على كرسي السلطة؟!!

وهل لدينا مثال على صلاح الدنيا بالدين؟!!

دياناتٌ بها الأيامُ سارتْ

على طرقٍ من الأمْواتِ عانتْ

تفرّقَ دينُها وغدى شظايا

على بَعضٍ أصالتْ واسْتثارتْ

هَدرْنا في مَسيْرتنا دماءً

لأوْهامٍ أصابَتنا ودامَتْ

***

د. صادق السامرائي

بكثير من الجزم والقناعة، تتردد في سردياتنا بعض المقولات الشعبية المتداولة وكأنها حقائق مطلقة لا تقبل الاستثناء والشك، بينما يطرح الواقع الإنساني أمثلةً معاكسة لها، ومن هذه المقولات " لا تطلب الخير من بطون جاعت ثم شبعت " التي تعكس خوفًا اجتماعيًا من أن من ذاق الحرمان قد يميل إلى الأنانية حين يمتلك المال والسلطة، ومن المؤكد ان للتحولات الاجتماعية في حياة البعض وسلوكياتهم بعد التحول دورٌا في انتشار هذه المقولة وشيوعها بين العامة، في حين هناك أمثلة وتجارب عديدة تنسف هذا المحتوى ولا تعتبره قاعدة عامة يركن اليها . فكتب التاريخ تذكر أن قادةً وشخصياتٍ تاريخية خرجت من الفقر وأصبحت رموزًا في العدل، وكان أغلبهم ينتمون إلى الطبقات الفقيرة من المجتمع، ومن بينهم الأنبياء والرسل، إذ إن جلّهم خرجوا من الفقر وأصبحوا أكثر إحساسًا بالعدالة والعطاء؛ لأنهم يعرفون معنى الحاجة.

ومن دون شك، فإن الذي ساهم في تكريس هذه المقولة في أذهان العامة وتداولها بينهم هو بعض الحكام الذين أساؤوا استخدام السلطة، وأشاعوا الفساد، وانشغلوا بالتهافت على المغانم، فالسلطة، كما هو معروف، تكشف معادن الناس، ثم لا ننكر أن الفقر قد يدفع البعض الى سلوكيات سلبية، ولكن من الصعب تعميم هذا الاتجاه، فليس كل (ابن خير وعينه شبعانه) هو منزّه من آفة الطمع وليس كل حاكم أو صاحب سلطة صعد من الفقر سيكون فاسدًا، بل هناك العديد من النماذج المضيئة في التاريخ أثبتت أن القيم الفردية أقوى من الخلفية الاجتماعية في تحديد السلوك، وأن الفقر لا يمنع من النبل، وبالتالي من الخطأ ربط الاخلاق بالأصل الطبقي .

وهناك أمثلة تعزز هذه الحقيقة، حيث يذكر المؤرخ ابن الأثير في كتابه الكامل في التاريخ أنه كانت لدى الخليفة العباسي الثالث والثلاثين (المستظهر بأمر الله، 530–575هـ) جارية تُدعى "بنفشة"، وهي رومية الأصل، اشتراها بعشرة آلاف دينار. وقد ساعدها حُسن وجهها على الوصول إلى دار الخلافة، فأصبحت حظيّة لدى الخليفة وذات مكانة رفيعة في القصر العباسي، وكان حكمها نافذًا في الأمر والنهي. وقد قامت هذه الجارية بأعمال خيرية عديدة، فأعتقت خلقًا كثيرًا من الموالي والجواري والمماليك الذين كانوا في خدمتها، إضافةً إلى ما عُرف عنها من الإحسان والصدقة. وكانت تُخرج في عيد الفطر من كل سنة صاعًا من التمر، وتقول: "هذا ما فرضه الشرع عليّ، وأنا لا أقتنع من مثلي بهذا"، فتُخرج صاعًا من الذهب العين، وتأمر بتفريقه على الفقراء، في حين تجد حاكمًا ينحدر من أسرة غنية يتباهى بتوزيع حفنة من العدس على شعبه في الأعياد.

إن قصة "بنفشة" التي أوردها ابن الأثير في كتاب الكامل في التاريخ مثالٌ لافت على أنه ليس كل من جاء من خلفية فقيرة يكون فاسدًا، بل إن هناك نماذج سياسية واجتماعية مضيئة خالفت في سلوكها وأدائها هذا المفهوم. فالأخلاق لا يحددها الأصل الطبقي بقدر ما يحددها الضمير والتربية والقيم، والتاريخ في كل زمان يجمع بين نماذج مضيئة وأخرى مظلمة. 

***

ثامر الحاج أمين

عبَسَ الشخص: قطّب ما بين عينيه وتجهم لإبداء الإستياء وعدم الرضا، ظهر أثر الحزن على وجهه.

العلاقة بين مزاج الأرض والبشر صَدَوية، فهي كائن حي ومرآة لما تحمله على ظهرها، فإن كانت المخلوقات ذات مزاج إيجابي فأنها ستعكس ذلك وتساهم في تعزيزه وإدامته، وإن كان سلبيا، فستواجهه بغضب وإنفعالية قد تصل للعدوانية الفائقة.

والبشر الذي يحترم أرضه، ينال منها الخير والبركة، والذي يدوسها ويحتقرها وينكر نعمتها عليه، فأنها لا ترحمه ولا ترضعه من أثداء ثراها.

البشر الذي يعذب التراب يتعذب، والذي يحارب الشجر يتحجر، ومَن عشق أرضه أولته ما تستطيعه من الرعاية والعطاء.

فهل نحن لأرضنا أوفياء؟

الأرض بطبيعتها تريد ماءً، ولهذا تأتها السماء بالمدرار الوفير، والبشر المتخاصم معها يريد أن يسقيها دماءً، ويطعمها أبدانا غضة على بدايات مسار الحياة.

الأرض أم البشر، وما أكثر الذين لا يراعون عقوقها في مجتمعاتنا، ولهذا فهي تبخل علينا بما تكنزه من الطعام، وترفضنا لأننا نعاديها، ونسعى لكسوها باللون الأسود، وهي المغرمة باللون الأخضر وبالشجر.

من قوانين الطبيعة العلاقة الخفية بين اللون الأخضر والمطر، فكلما إحتاج الزرع للماء تكاثفت الغيوم وهطل المطر مدرارا، وهذه سمفونية تخاطبية ذات أنغام متواشجة يدركها الذين يعيشون في البيئات الجبلية والسهول، فالزرع يستحضر المطر، والماء رزقه مثل أي مخلوق فوق التراب.

ترابٌ من بواطنهِ وُلدْنا

فيأوينا ويُطعمنا الثَمينا

هيَ الأرضُ التي فيها انْتشرنا

ومِنْ نُهُرٍ وينبوعٍ شَرِبْنا

نُخاصِمها ولا ندري سِواها

وتأكلنا إذا وَهنتْ قِوانا

***

د. صادق السامرائي

يقولون إنّ الخبز لم يعد ذاك الخبز الذي عرفته البيوت القديمة، فقد امتدّت إليه أيدي المختبرات، تعبث بجينات القمح كما تعبث الرياح بسنابل الحقول، فتغيّرَ لونه، وخبا طعمه، وفقدت الأرغفة شيئًا من روحها الأولى.

وكذلك الجبن، والدجاج، والغنم، والبقر، كلّها أصابتها يد الاقتصاد حين تحالفت الرأسمالية مع العلم، فصار الشيء يشبه نفسه في الصورة فقط، بينما تبدّلت حقيقته في العمق، إلا ما استعصى على التغيير واحتفظ ببعض براءته الأولى.

غير أنّ الكارثة الكبرى لا تبدو في الطعام، بل في الإنسان نفسه. فكأنّ هندسة الجينات لم تتوقف عند النبات والحيوان، بل انسحبت خفيةً إلى الأخلاق. حتى غدت النفوس لا ترتجف أمام الظلم، ولا تنفر من القبح، ولا تثور في وجه الباطل.

صرنا نرى هذا السيل الهائل من القتل والإجرام يمرّ أمام العيون بلا دهشة، وبلا غضب، وبلا ذلك الوجع الإنساني الذي كان يومًا علامة على وجود حياة ووجود حياء.

ولعلّ العرب كانوا من أكثر الشعوب تعرضًا لهذه “الهندسة الأخلاقية”، حتى بدا كثير منهم بلا مذاق عربي، ولا حسّ إنساني، ولا هوية أخلاقية واضحة.

وحين أقول “العرب”، فأنا لا أعني قوميةً بعينها، بل هذا العالم الممتدّ الذي جمعته الجغرافيا والتاريخ والحضارة. العالم الذي يضمّ المسلمين والمسيحيين والصابئين والأيزيديين واليهود والملحدين وغيرهم، ويضم العرب والأكراد والأمازيغ والنوبيين والكلدان والآشوريين وسائر القوميات التي اختلطت دماؤها وتشابكت حكاياتها وتعانقت أعراقها وامتزجت ثقافاتها عبر القرون.

وإذا كان خمود عامة الناس مؤلمًا، فإنّ ما يثير الصدمة حقًا هو حال بعض من يُفترض أنهم أهل الوعي والثقافة؛ أولئك الذين مضت سنوات على المآسي المشتعلة في المنطقة، ولم يقطر لقلم أحدهم دمعٌ، ولو كان كَذبًا.

ومع ذلك، لا يكفّ بعضهم عن الغرق في هويات ضيقة، يستحضرون مناسبات غابرة، وكأنّ التاريخ منفصل عن حاضر الدم والنار، مع أنّ تلك الوقائع نفسها كانت وما تزال جزءًا من هذا الواقع الاجتماعي والسياسي المضطرب.

إنّ أكثر ما يبعث الخوف، أن تمتدّ هذه الهندسة الوراثية المرعبة إلى جوهر الإنسان ذاته، إلى تلك المنطقة الخفية التي تحفظ في دواخلنا الرحمة وتحافظ على الشفقة و تحمي زرع المودة.

وعندها لن نغدو كالحيوانات التي تتجاور وتتعايش في الطبيعة بقدر واضح من الإنسجام، بل سنصبح وحوشًا ينهش بعضنا بعضًا بلا قلب ولا ذاكرة ولا رحمة.

***

أحمد راضي

 

بقلم: جيريمي إل. فوست

ترجمة: د. محمد عبد الحليم غنيم

***

إن معرفة الأسباب التي تدفع الناس إلى اختيار عدم المعرفة - وعواقب هذا الاختيار - قد تساعدنا في معرفة متى يصبح الأمر مشكلة.

أخيرًا، ستحل عليك غدًا العطلة التي كنت تنتظرها. ستنطلق أنت وأصدقاؤك في رحلة بحرية لمدة أسبوعين، خالية من المسؤوليات ومليئة بالمرح. تبدأ بتجهيز أمتعتك ثم تشعر بدوار خفيف. لا تُفكر كثيرًا في الأمر لأنك كنت متوترًا مؤخرًا في محاولة الاستعداد للرحلة. لاحقًا، تبدأ بالسعال. ربما مجرد حساسية، هذا ما تفكر فيه وأنت تُكمل يومك. عندما تستيقظ في الصباح - يوم الرحلة - تشعر بالتهاب في الحلق وقشعريرة. تُفكر للحظة: يبدو أن هذا قد يكون كوفيد. ربما عليّ إجراء فحص ذاتي. تبدأ في السير نحو خزانة الأدوية، لكنك تتوقف. إذا جاءت نتيجة الاختبار إيجابية، ستشعر بأنك مضطر لعزل نفسك عن الآخرين وستفوّت الرحلة. لقد قضيت وقتًا طويلًا في التخطيط لها، ودفعْت مبلغًا كبيرًا من المال مقابل التذاكر. أصدقاؤك سيشعرون بخيبة أمل. " أنا متأكد أنني بخير ."تُقرّر أن من الأفضل ألّا تعرف.

سواء مررتَ بمثل هذا الموقف أم لا، فإن كثيرين منّا قد اختاروا "ألّا يعرفوا" بطرق أخرى: على سبيل المثال، تأجيل زيارة الطبيب لإجراء فحص، أو الامتناع عن الاطلاع على تقريرك الائتماني، أو تجنّب بعض المواضيع في النقاش لأنك تفضّل ألّا تعرف رأي الآخرين الحقيقي. تُعرف هذه العملية — أي اختيار عدم معرفة معلومة متاحة لك مجانًا — باسم تجنّب المعلومات.

لدينا اليوم إمكانية الوصول إلى معلومات تخصّنا شخصيًا أكثر من أي وقت مضى وفرصٌ أكبر للبحث عنها أو تجنبها. فالأجهزة الذكية تتابع نشاطنا البدني وأنماط نومنا، والخدمات المصرفية الإلكترونية تتيح لك مراقبة أمورك المالية في أي وقت، ويمكنك مقارنة نمط حياتك مع حياة أصدقائك أو المؤثرين على وسائل التواصل الاجتماعي. لدينا أيضًا وصول دائم إلى معلومات ذات تبعات كبرى، مثل معلوماتٍ حول أزمة المناخ، وحقوق الإجهاض، والآثار الاقتصادية للرسوم الجمركية الأمريكية. إذا صحّ القول المأثور "المعرفة قوة"، فإنّ معظم الناس يمتلكون قدرًا غير محدود من السلطة في جيوبهم. وفي هذا السياق، من الغريب أن يختار أحدهم التخلي عن هذه السلطة بتجنب المعلومات.

عندما بدأت دراسة هذه الظاهرة، نظرت إليها على أنها نوع من "البحث عن الذات"، فأنا نفسي كنت قد تجنبت المعلومات في الماضي. ورغم كوني مهووسًا بالإحصاءات ومولعًا بالبيانات، إلا أني تساءلت: كيف يمكنني أن أكون محاطًا بالأرقام والحقائق، ومع ذلك أختار أحيانًا تجنب معرفة معلومات تتعلّق بي شخصيًا؟

أكدت أبحاثي أنني لست وحدي في هذا الشأن. مؤخرًا، أجريتُ دراسة مع زميلتي جينيفر إم. تابِير، طلبنا فيها من طلاب جامعيين المشاركة في استطلاع يومي، يجيبون فيه عمّا إذا كانوا قد تجنّبوا أي نوع من المعلومات في ذلك اليوم. وجدنا أن المشاركين تجنّبوا المعلومات — في سياق واحد على الأقل — في أكثر من 30% من الأيام. أكثر المعلومات التي تمّ تجنّبها كانت تتعلق بالمعلومات المالية والأخبار والنشاط البدني .ومن اللافت للنظر أن 14 مشاركًا فقط (من أصل 181) لم يبلغوا عن أي تجنب للمعلومات خلال أسبوعين، بينما أفاد عدد مماثل بتجنب المعلومات في 10 أيام أو أكثر. هذه النتائج توضح أن غالبية الأشخاص يمارسون تجنبًا معتدلًا للمعلومات، بينما يبالغ البعض في هذه الممارسة بشكل واضح.

نظرًا لأن تجنّب المعلومات يبدو سلوكًا شائعًا، فلماذا يلجأ الناس إليه؟ في مراجعة علمية أعدّتها كيت سويـني وزملاؤها، جرى تصنيف الأسباب المحتملة لتجنّب المعلومات ضمن ثلاث فئات رئيسية: حماية معتقد قائم، وتجنّب اتخاذ إجراء غير مرغوب فيه، وتقليل المشاعر السلبية.

أولًا، قد تهدد المعلومات أنواعًا مختلفة من المعتقدات الراسخة لدى الفرد.  فعلى سبيل المثال، قد يؤمن شخص ما بأنه يتمتع بموهبة في استثمار الأموال في سوق الأسهم. ثم، في أحد الأيام، ينهار السوق فجأة وبشكل غير متوقّع. ومن المحتمل جدًا أنه خسر جزءًا من استثماراته. لكن بدلًا من التحقق من أدائه، يختار تجنّب معرفة التفاصيل، آمِلًا أن يتعافى السوق من تلقاء نفسه. وطالما أنه لا يرى الخسائر بعينه، فإن إيمانه بقدرته الاستثمارية يظلّ سليمًا دون أن يُمسّ. وقد درست عدة أبحاث ظاهرة تجنّب المعلومات في السياق المالي. ففي إحدى الدراسات، كان الناس أكثر ميلًا لتجنّب معرفة الخسائر المحتملة في الأسهم الافتراضية، مقارنةً بالأرباح المحتملة. وفي دراسة أخرى، تبيّن أن حاملي الأسهم في الولايات المتحدة والدول الإسكندنافية كانوا يدخلون إلى حساباتهم ليفحصوا محافظهم الاستثمارية بشكل أكبر عندما كانت الأسواق مرتفعة.

بصورة أوسع، حين تكون هناك معلومات تهدّد معتقدًا معينًا — سواء كان عن الذات، أو عن شخص آخر، أو عن حالة العالم — فإن الميل الطبيعي يكون تجنّب تلك المعلومة والبحث بدلًا من ذلك عن معلومات تدعم المعتقد القائم. وقد أظهرت الدراسات أن الناس يفكرون مسبقًا في مدى تحيّز الخبر قبل قراءته، ويميلون إلى قراءة المصادر التي يتوقعون أنها تتفق مع آرائهم. وهذا قد يفسّر سبب ميل الناس إلى متابعة القنوات الإخبارية التي تتماشى مع معتقداتهم السياسية.

*

يميل الناس إلى تجنب المعلومات المزعجة عندما يشعرون بأنهم لا يملكون سيطرة على الموقف.

لكن تجنّب المعلومات لا يقتصر فقط على الدفاع المسبق عن المعتقدات. فكما في مثال اختبار كوفيد، قد تتطلّب المعلومات التي تكتشفها — مثل معرفتك بأنك مريض - أن تغيّر سلوكك بطريقة لا ترغب فيها. وقد يتيح لك تجنّب المعلومات أيضًا أن تتخذ قرارات ثم تدّعي لاحقًا أنك لم تكن تعلم. على سبيل المثال، في إحدى الدراسات، قال حوالي 63% من المشاركين إنهم لا يريدون معرفة عدد السعرات الحرارية في قطعة الكعك - حتى لا يشعروا بالذنب عند تناولها. إن الدافع لدى هؤلاء يشبه دافع المسافر الذي يشتبه بأنه مريض، لكن يفضل ألا يعرف. (رغبة في حماية أنفسهم من العواقب غير المريحة للمعرفة)

وأخيرًا، هناك بُعد عاطفي لتجنّب المعلومات: فهذا السلوك قد يساعد على تجنّب مشاعر غير مرغوب فيها. في دراستنا اليومية (التي اعتمدت على مذكرات المشاركين)، وجدنا أن الأفراد كانوا أكثر ميلًا لتجنب المعلومات في الأيام التي شعروا فيها بمشاعر سلبية مكثفة. كما كانوا أكثر عرضة لفعل ذلك بعد أيامٍ عاشوا فيها مشاعر إيجابية قوية  وقد افترضنا أن الأشخاص الذين يشعرون بالحزن أو الغضب، قد يتجنّبون أي معلومة من شأنها أن تزيد حالتهم سوءًا. وبالمثل، بعد الشعور بسعادة كبيرة، يسعى الناس أحيانًا للمحافظة على هذه الحالة الإيجابية عبر تجنّب أي شيء قد يعكّر صفوهم. بشكل عام، وبما يتوافق مع النظريات النفسية، يبدو أن الناس يستخدمون تجنّب المعلومات كاستراتيجية لتنظيم المشاعر أي أنهم يحاولون السعي وراء المعلومات أو تجنبها بهدف تعزيز مشاعرهم الإيجابية وتقليل السلبية منها.

تشير أبحاث أخرى إلى أن الناس يتجنّبون المعلومات أحيانًا لأنهم يشعرون بأنهم غارقون فيها بالفعل. فعندما يشعر شخص ما بأنه مثقل بالمعلومات، فمن الطبيعي أن يقرر "أخذ استراحة" من متابعة الأخبار أو تصفّح الهاتف — حتى وإن كانت هناك أحداث كثيرة تدور حوله. كما توجد دلائل على أن الناس يميلون إلى تجنّب المعلومات المقلقة - مثل خطر الإصابة بمرض ما - عندما يشعرون بعدم وجود أي سيطرة لديهم على الموقف فإذا لم يكن بوسعهم فعل شيء حيال ما قد يكتشفونه، فقد يفضّلون البقاء في جهل مريح بدلًا من مواجهة حقيقة مزعجة لا يمكنهم تغييرها.

ثمة عامل آخر محتمل قد يؤثر في قرار تجنُّب المعلومات، وهو إدراك الفرد لرغبة الآخرين في أن يعرف هذه المعلومات. فخلال بحثي مع زميلتي " جينيفر تايبِر " حول تتبع معلومات كوفيد-19 في بداية الجائحة (قبل توفر اللقاحات)، سألنا المشاركين عن استعدادهم لإجراء فحص كوفيد في سيناريوهات مختلفة — مثلًا: إذا تعرّضوا لشخص مصاب، ثم سنحت لهم فرصة مقابلة صديق لم يروه منذ وقت طويل. وتبيّن أن الدافع الرئيسي لإجراء الفحص كان اعتقاد المشاركين أن أصدقاءهم أو عائلاتهم يريدون منهم ذلك. أي أننا — حين نعتقد أن الأشخاص المهمين في حياتنا يريدوننا أن نطّلع على معلومات معينة — نكون أكثر ميلًا لمعرفتها. والعكس صحيح أيضًا: إذا بدا أن الآخرين غير مهتمين بمعرفتنا لأمر ما، فقد نقلِّل نحن بدورنا من اهتمامنا به. هذا يسلّط الضوء على كيف يمكن للضغوط الاجتماعية — حتى غير المباشرة منها — أن تُشكّل خياراتنا المعلوماتية، سواءً في السياقات الصحية أو غيرها. فالتفاعل بين رغبتنا الشخصية وتوقعات المحيطين بنا قد يُحدد في النهاية ما نختار معرفته... وما نختار تجاهله.

لكن تجنّب المعلومات لا يخلو من المخاطر - بعضها بسيط، وبعضها قد يكون بالغ الخطورة. فقد يأكل شخص كمية من كعكة الشوكولاتة أكثر مما كان ينوي. وقد يتجاهل المستهلكون سياسات معيبة تتبعها شركة ما، ويواصلون شراء منتجاتها. وقد يتأخّر مريض في طلب العلاج من مرض كان يمكن اكتشافه مبكرًا، مما يؤدي إلى تفاقم حالته.

هناك أيضًا مخاطر أعمق يجب أخذها في الاعتبار. فتجَنُّب المعلومات التي تتعارض مع معتقدات المرء يُفسِّر - ولو جزئيًا - الاستقطاب السياسي. فالأشخاص الذين يتجاهلون وجهات النظر المخالفة لآرائهم يميلون إلى تعزيز ثقتهم بمعتقداتهم بشكل متزايد، بغض النظر عن الأدلة المتوفرة. إنهم بذلك يقتصرون على ما يريدون سماعه ويتجنبون ما لا يرغبون فيه. وفي سياق وسائل التواصل الاجتماعي، قد تسهم هذه النزعة في تعزيز خوارزميات تغذّي المستخدمين بمحتوى أكثر تطرفًا مع مرور الوقت.

*

قد لا يُشكّل تجنّب المعلومات مشكلة دائمًا؛ فهناك حالات يمكن أن يكون فيها مفيدًا.

في كثير من الأحيان، يتطلب تجنب المعلومات قدرًا من الامتياز الاجتماعي أو الاقتصادي. على سبيل المثال، يكون تجنب المعلومات المتعلقة بأمورك المالية أسهل عندما يكون لديك ما يكفي من المال. وبالمثل، يكون تجنب المعلومات حول السياسات العامة – بما في ذلك السياسات الضارة – أسهل عندما لا تتأثر مباشرةً بتلك السياسات.

ومع ذلك، وكما أشرتُ سابقًا، فإن تجنّب المعلومات لا يكون دائمًا مشكلة؛ ففي بعض الأحيان، يمكن أن يكون مفيدًا. فعادة "التمرير الكئيب" (doomscrolling)، أي الاستهلاك المستمر للأخبار السلبية عبر الإنترنت، ترتبط بارتفاع مستويات القلق وتدهور الصحة النفسية.

لذا فإن تجنّب هذا النمط، ووضع حدود للتعرّض للمعلومات السلبية، قد يعود بفائدة على  سلامة الصحة النفسية.

صحيح أن التجنّب المزمن للمعلومات المزعجة قد يؤدي إلى مشكلات، إلا أن تأثيراته قد تكون ضئيلة في مواقف معينة. ففي دراستنا مع طلاب الجامعات، لم نجد أدلّة قوية على أن تجنّب المعلومات حول الدرجات، أو المال، أو الصحة في يوم معين أثّر على سلوكهم في اليوم التالي، مثل الوقت الذي قضوه في الدراسة، أو الإنفاق، أو ممارسة الرياضة. لكن أبحاثًا مستقبلية قد تكشف الآثار بعيدة المدى لتجنّب المعلومات الحاسمة (مثل المعلومات عن كيف يمكن لعدم النشاط البدني أن يزيد من خطر الإصابة بالأمراض).

إذا كنتَ - أو شخص تعرفه-  قد تجنب مؤخرًا أنواعًا معينة من المعلوما ، فقد يكون ذلك لأسباب متنوعة، ولا توجد قاعدة واضحة تحدد متى يكون التجنب "جيدًا" أم لا. لكن أثناء تفكيرك في قراراتك المتعلقة بالسعي وراء المعرفة أو الابتعاد عنها، من المفيد أن تسأل نفسك:هل هناك ما يمكنني فعله بناءً على هذه المعلومة؟

تشير الدراسات الكمية والنوعية على حد سواء إلى أن الناس يميلون لتجنّب المعلومات عندما يشعرون بالعجز عن التأثير في نتائجها. فإذا كنت تغرق في الأخبار السيئة حول أمر لا تملك حياله شيئًا، وكانت هذه المتابعة تؤثر سلبًا على صحتك النفسية، فربما من الأفضل أن تأخذ استراحة.

أما إذا صادفت معلومات قابلة للتطبيق — تتعلق بصحتك، أو أموالك، أو أحداث يمكن أن تؤثر فيها أنت أو غيرك — فربما يستحق الأمر أن تتعرّف عليها، حتى لو كنت مُيالًا إلى تجنبها.

***

........................

* جيريمي إل. فوست/Jeremy L Foust: أستاذ مساعد في قسم علم النفس في جامعة كونفرس بمدينة سبارتنبرغ، ولاية كارولاينا الجنوبية، الولايات المتحدة. وهو أيضا عالم نفس تجريبي متخصص في علم النفس الاجتماعي وعلم النفس الصحي.

https://psyche.co/ideas/why-we-choose-to-avoid-information-thats-right-in-front-of-us

لا انتقال من اليدوية من دون مغادرة الاحادية الارضوية وقصوريتها الاعقالية، بما يضع هذا الجانب من عملية الانتقال بموقع الاساس والهدف المقصود، اي الغاية التي تقع الالة بموضع العامل المساعد على تحققها للضرورة، مايجعل من "اكتشاف" و "اماطة اللثام" الجارية هنا في ارض اللاارضوية بمثابة المنطلق والاساس الانتقالي المنوه عنه بغض النظر عن التوهميه الابتدائية، فالعقل البشري عقلان عقل يدوي ارضوي، وعقل انقلابي متعد للقصورية البدائية الارضوية اليوم  ومن هنا فصاعدا يبدا بالحضور بعد مايقارب العقدين المنصرمين من السعي غيرالملاحظ ولا المنوه عنه، مادام بالامكان عجزا وقصدا اخراجه من الدائرة، علما بان تدني مستوى الادراكية وزرايته الغامرة، يحول مثل هذا الموقف الى ممارسة بداهة بازاء انقلاب كلي، وثورة كبرى تنحو الى ولادة المنظور الوطن كوني  العراقي المغيب منذ مايزيد على السبعة الاف عام، بانتظار طور من التاريخ البشري المجتمعي من اليدوية، المجتمعية والانتقال الى المجتمعية العقلية، وقت تتوفر الاسباب عقلا لادراك ماقد كان خارج الطاقة العقلية البشرية الادني، وتظل كذلك مادامت اليدوية سائدة.

هذا ولابد من اخذ حال متبقيات الارضوية وحثالات الريعيه الراهنه، ومع بدء  وتيرة الانتقال الكبرى بالاعتبار وقد وصلت مستويات من الانحدار والتردي الشامل  والاميه التي تجعلها قاصرة حتى بازاء ذاتها التي تنتسب لها، وقد  تهالكت وامتلات عجزا وتشوها على الصعد كافة، الامر الذي من المستحيل تصور امكانيه او حتى احتمال مقاربته كما الحال مع عمل من نوع " ارضوتوبيا العراق وانقلاب التاريخ: من الابراهيمه الى ظهور المهدي هكذا يرد التاريخ العراقي على التحدي الامريكي" الصادر عن "دار الانتشار العربي/ بيروت"  عام 2008 ب 460 ص، عدا عن عشرات  لابل مئات المقالات المنشورة في "الحوار المتمدن" في الفترة اللاحقة  على صدر الكتاب المشار اليه والى اليوم، هذا غير كتاب من نوع "تجديد النبوة"بلا ناشر، وصولا اخيرا الى " كتاب العراق" الصادر عن نفس الدار التي اصدرت الكتاب الاول في 2025 لنتعرف على ظاهرة غير ملاحظة ولا مؤشر عليها باية صيغة كانت، خصوصا مع وبعد تشرين 2019، حيث نتوفر على  مسار راهن للنطقية اللاارضوية العظمى المؤجله، واقعا يكرر  مناسبات سابقة  غير ناطقة، اولها ثورة ،1920 تبعتها ثورة 1958، وصولا الى الثورة الراهنه المولودة في غمار بدء النطقية المؤجلة، وحلول لحظة الانتفاض الواقعي اللاارضوي غير الناطق بصيغته الاخيرة والنهائية، بانتظار لحظة الانقلاب الكبرى الكونيه وحلول تاريخ النطقية الموجله اللاارضوية العظمى.

انه  "زمن النطقية" المتجهه نحو " تشرين  اللاارضوية الناطقة"، وهو يواكب متفاعلا  تحولات الانتقالية  المجتمعية من الارضوية اليدوية، بعد التوهمية الاوربيه الامريكيه بانتظار اكتمال اسبابها  بحلول لحظة وسيلة الانتاج العقلية اللاحقة على التكنولوجية الانتاجية الغالبه حاليا، بعد الفترة الاليه المصنعية، وتعاظم ازمه الكيانيه  المفقسه خارج رحم التاريخ مع احتدام وتعاظم الرغبة في اختلاق اسباب كيانيه مفبركه مستعادة ابراهيميا، وهو ماقد صار اليوم منهجيه كيانيه، ترامب  ممثلها ومنفذها النموذج.

ومن غير المفترض عند معاينه لحظة انقلاب كبرى فاصلة وانتقاليه نوعيه، تجاهل ضخامه  المجريات والاحداث الملازمه للحظة من هذا النوع،  بالاخص تحت طائلة الانقلابيه الكلية في المنظور والرؤية والقدرة العقلية على النظر، مابين معتاد مترسخ متراكم، واخر صار اليوم لزوما في حال تحقق، مابين منظور الارضوية التاريخي الراسخ الذي انتهت صلاحيته، والانبجاس الشامل اللاارضوي الازدواجي  الذي صار حاضرا وهو يصارع داخلا من بين الشقوق التي تولدها الشروط والاليات الموضوعيه، مع كل مايتلازم مع عمليه عظمى من هذا النوع من مصاعب كبرى غير مالوفة ومتعددة الاشكال والتجليات.

هذا غير مامتوقع ان يستغرقه الانتقال الكبير من زمن وتراكميه حدثية كما الحال في العراق من التسعينات الى اليوم، مع ما منتظر وقد لايكون في الحسبان، ويحضر هنا للتذكير تاريخ الاصطراعيه الامريكية العراقية من التسعينات، وظهور تيار "المعارضة الوطنيه" بمختلف مواقفها المضادة للعدوان الامريكي، وصولا لوقوع العدوان وعملية السحق الكياني عام 2003 والاتجاه الى وضع خيار مضاد للذي كانت الولايات المتحدة بصدده وتخطط له بما يكرس انهاء حضور العراق، حين اقترح تيار المعارضة الوطنية "المؤتمر التاسيسي العراقي" وقتها، وعقد لهذا الغرض في 2004 مؤتمرا تحضيريا  للمؤتمر التاسيسي في بيروت، حضره 350 شخصية جاءوا من العراق، تهيئة للخيار الاخر، ولابد من الاعتراف بان مقاربة الحقيقة الاصطراعية الكونيه التي دخل غمرتها العراق في حينه، لم تكن قد جرت مقاربتها بكل ابعادها وقتها، وربما الى اليوم، وان غلبه المنظور الارضي كانت ماتزال مهيمنه بانتظار  بداية تلمس الطريق الواجب من يومه، وبدء ادراك الاهمية الفصل للناحية الفكرية التصورية والموقع الحاسم للمسالة الكبرى المعلقة على مر تاريخ عراق الازدواج المجتمعي، ماقد رجح من حينه المكانة الفاصلة للمهمه الفكرية الوطن كونيه، اي لوجود العراق الذي امضى تاريخه الثر الاستثنائي السيزيفي الكوني بلا رؤية للذات ظلت متجاوز للقدرات العقلية المتاحة للكائن البشري، مع ان الوصول اليها ضرورة قصوى، ولحظة انقلاب بشرية استثنائيةعلى مستوى المعمورة.

وعلى سبيل المثال، فان موضوعا مثل ازدواجية المواجهه المفترضة من قبل مجتمع مزدوج كينونة وبنية ماكانت، وهي ليست مقبوله او قريبه للتداول حتى الساعه، ولنتصور لو ان احدهم قال بان ماحصل بين العراق والولايات المتحدة وحملتها التدميرية الكونيه لم يكن معركة مع العراق، بقدر ماهو معركة مع العراق الارضوي، وان المجابهه الاشمل والابعد، اي الاصطراعية اللاارضوية مع العدوان التدميري ظلت وماتزال  لها تجليات وسياقات اخرى، وتفاعليه مستمرة الى الساعة، بعد ان انتهى الطرف الارضوي، وفقد  اية امكانات تصد او استمرارية باية صيغة كانت، ويصعب جدا على اي كان، ان يقبل مثل هذه الفكرة، او يتخيلها كاحتمال، مع انها موجودة في تاريخ هذا المكان وحاضره،  بالامكان متابعتها واظهار الامثلة عليها في اكثر من حالة وفترة تاريخيه، منها ولعل ابرزها تلك التي تعود الى انهيار الدورة الثانيه العباسية القرمطية الانتظارية مع سقوط بغداد عاصمة الدورة الثانيه عام 1258 وتحولها الى مركز براني، تتناوب عليه الدول واشباه الامبراطوريات من هولاكو الى العثمانيين والانكليز ممن كانوا  يستعملون العاصمة المنهاره موقعا رمزيا لاحتلال ماكانت اسبابه قائمه او ممكنه، اذ ظلت الدول المتعاقبة معزوله في  العاصمه بغداد، سلطاتها لاتتعدى اسوار المدن الكبرى.

والاهم هنا ليس فقط اقتصار السلطات البرانية على بغداد وحدها من دون بقية ارجاء العراق، وبالاخص منه ارض السواد اسفل بغداد، فالحاصل وقتهاماكان مجرد تعذر سيطرة، بقدر ماكان استمرار الديناميات الخاصة الذاتيه الوطن كونيه في التشكل، من دون اعلان كيانوي هو اصلا امر غير وارد ضمن تكوين المجتمعية اللاارضوية، فما ان حل القرن السادس عشر حتى ظهرت علائم التشكل الانبعاثي مع " انحاد قبائل المنتفك" في ارض سومر، بعد تفاعليه استمرت من سقوط بغداد في القرن الثالث عشر، متخذه شكل فوضى عارمه ظلت شاملة لارض السواد حتى القرن الخامس عشر، عندما بدات  عملية نضج التشكل الانبعاثي الثالث الراهن بالتبلور، متخذه صيغة " القبليه" الاولى التي ستتبعها مع القرن الثامن عشر صيغة ثانيه انتظارية نجفية، وصولا الى الثالثة المواكبه للبرانيه الحداثية الاستعمارية مع القرن العشرين.

ـ يتبع ـ

***

عبد الأمير الركابي

قراءة في آليات التساهل الاجتماعي في العراق

يُعدّ علي الوردي من أبرز من اشتغلوا على تفكيك البنية النفسية والاجتماعية للمجتمع العراقي، وقد وجّه نقدًا لاذعًا لما يمكن تسميته بالتفكير التبسيطي أو “الخطّي”، أي ذلك النمط الذي يختزل الظواهر المعقّدة في تفسيرات مباشرة وحلول أحادية، متجاهلًا تشابك العوامل النفسية والثقافية والاقتصادية. هذا النقد لا يقف عند حدود التنظير، بل يجد امتداده في الممارسات اليومية للمجتمع، والتي تعبّر عنها اليوم مفردات دارجة مثل “ميخالف” و“غَلِّس”.

فالخطّية عند الوردي لا تعني مجرد التسامح، بل تعني الاعتقاد بأن الحل البسيط كافٍ لمعالجة مشكلة معقّدة؛ كأن يُظنّ أن العفو وحده كفيل بإصلاح المخطئ، دون الحاجة إلى تنبيه أو تقويم أو فهم للأسباب العميقة التي أدّت إلى الخطأ. وهنا تتجلّى إحدى إشكاليات المجتمع، حيث يُستبدل الفعل الإصلاحي الحقيقي بردود أفعال عاطفية سريعة.

في هذا السياق، تبرز عبارة “ميخالف” بوصفها تجسيدًا معاصرًا لهذا النمط من التفكير. فهي، في ظاهرها، تعبير عن التسامح وتخفيف التوتر، لكنها في باطنها قد تتحوّل إلى آلية لتجاوز الخطأ دون معالجته. إن تكرار “ميخالف” في المواقف التي تستدعي التنبيه أو المساءلة، يفضي إلى ترسيخ سلوكيات خاطئة، إذ يُفهم منها ضمنًا أن الخطأ يمكن أن يمرّ بلا تبعات، وأن العلاقات الاجتماعية أهم من تقويم السلوك.

غير أن التطور الأخطر يتمثل في شيوع مفردة “غَلِّس”، التي لا تكتفي بتجاوز الخطأ، بل تشير إلى تجاهل متعمّد ومقصود، بل وربما إلى دعوة ضمنية لإخفاء الخلل وعدم الخوض فيه. وإذا كانت “ميخالف” تعبيرًا عن تسامح قد يكون ساذجًا، فإن “غَلِّس” تمثّل انتقالًا إلى مستوى أكثر خطورة، حيث يصبح التجاهل سياسة، ويغدو السكوت عن الخطأ خيارًا واعيًا، بما يفتح المجال أمام تكرار الانحرافات وتطبيعها. ولعلها ابرز ممارسات تفشي الفساد في مجتمعنا العراقي اليوم.

إن الجمع بين هذه المستويات الثلاثة – الخطّية كإطار فكري، و“ميخالف” كسلوك اجتماعي، و“غَلِّس” كآلية واعية للتجاهل – يكشف عن منظومة متكاملة من التساهل غير المنتج، الذي لا يفضي إلى إصلاح بقدر ما يساهم في إعادة إنتاج المشكلات. فالمجتمع الذي يعالج أخطاءه بالعفو المجرد، أو يتجاوزها بدافع المجاملة، أو يتعمّد إخفاءها، إنما يؤجل أزماته ولا يحلّها.

من هنا، تبدو الحاجة ملحّة إلى إعادة الاعتبار لقيم النقد البنّاء والمساءلة الواعية، بوصفهما شرطين أساسيين لأي إصلاح اجتماعي حقيقي. فالتسامح، وإن كان قيمة إنسانية نبيلة، يفقد معناه إذا لم يُقترن بالتوجيه، كما أن الحفاظ على العلاقات لا ينبغي أن يكون على حساب ترسيخ الخطأ. ولعل في استعادة نقد الوردي للتفكير الخطّي مدخلًا مهمًا لفهم هذه الظواهر، والعمل على تجاوزها نحو وعي اجتماعي أكثر نضجًا وتعقيدًا.

***

د. وليد الزيدي

 

سواء كان عربياً مؤمنا أم شيوعياً كافراً!

الأنظمة العربية، البائد والقائم منها، على حد سواء، وجميعها كانت ومازالت معادية للشيوعية وأحزابها، أخذت أسوأ ما في الماركسية ودعت إليه، الشيوعية كايديولوجية وأحزاب، وهو مفهوم (الواقعية الاشتراكية) وهو من بين أكثر مفاهيم الشيوعية التباساً وتخلفاً وعدائية للشعوب والمثقفين بالفعل، لأنه، في واقع الحال، كان سيف السلطة القمعي والرقابي المسلط على الثقافة والمثقفين وحرية الرأي والتعبير.

فهذا المصطلح الملتبس في واقعه وهدفه، نادى بأن تكون وسائل التعبير الثقافية، وبكافة أشكالها ومجالاتها، محصورة في التعبير عن مشاكل الطبقات المسحوقة في المجتمع، وهي طبقة العمال والفلاحين، هاتان الطبقتان الفقيرتان اللتين سعت الأحزاب الشيوعية لاستغلال جهلهما، من حيث كونهما تمثلان الأغلبية في جميع مجتمعات كوكب الأرض، لتمرير إشكالياتها مع الثقافة ومن يمثلونها، (كجهاز توعية ورقابة ثقافيّان وإنسانيان) وجعلهما تحت السيطرة والرقابة، بحجة أن النتاج التعبيري - الثقافي، وبكافة أوجه تمثله، يجب أن يعبر عن مشاكل العمال والفلاحين وباقي الطبقات المسحوقة، لا التوعية بتجاوزات القمع وكشف جرائم ممارسات السلطة وأربابها.

الغريب أن المؤسسات الثقافية العربية (وللغرابة بما فيها الأنظمة الملكية، الأنظمة التي تدعوها الأنظمة الجمهورية - الثورجية بالأنظمة الرجعية والمتخلفة) أخذت هذا الفهم وجعلت منه المعيار الأول لتقييم الأعمال الأدبية والفنية، وميزان جودتها، وخاصة في مجال الرواية، التي استشرت جوائزها في الخمسة وعشرين سنة الماضية، بشكل مثير للشك والريبة معاً، أكثر مما هو مثير للتساؤل الثقافي البريء.

الطريف (هل هو طريف فعلاً!) أن فهم الشيوعية لتطويع واستغلال التعبير الثقافي، قد تحول إلى وجهة الرؤية والتقييم الوحيدة للطبقة الأكاديمية العربية، مجاراة لأنظمتها، وعليه فهي أصبحت معيارهم الأوحد لتقييم جودة الروايات، في مسابقات الجوائز التي صاروا ينتدبون لتقييم ما يقدم إليها، تحت شعار كلمة الحق الباطلة (إذا لم يعبر الأدب عن مشاكل المجتمع، فعن أي شيء يعبر ولم يكتب وسيكتب)؟!

وبالمقابل سأسأل ككل الروائيين، كما ينبغي (ومن قال أن الأدب - الرواية منه على وجه الخصوص- قد كتب، ويجب أن يكتب، من أجل التعبير عن مشاكل المجتمع وهموم طبقاته المسحوقة، بتعبير الفهم الشيوعي)؟

هل كتبت رواية (دونكي خوته) من أجل التعبير عن هموم العمال والفلاحين أم للمتعة؟ ومثلها يسري القول على رواية روبنسون كروزو ورواية باميلا، كروايات أولى وأولية، معروفة ومعتمدة،  لمسيرة نشوء الرواية، بشكلها الذي نتعارفه ونعتمده اليوم وتطورها أيضاً.. وإلى يومنا هذا؟

على الإطلاق، الرواية لم تكتب إلا للمتعة... ومنذ يومها الأول.. إذن لماذا تقبلت أنظمتنا (الرجعية والمتخلفة.. عفواً المؤمنة!) إهانة الأحزاب الشيوعية والفكر الماركسي لنفسها، بقبولها لهذا الفهم الشيوعي حزبياً والماركسي فكرياً؟

ببساطة لأن هذا الفهم يأتي على هوى جميع الأنظمة العربية، كبيوت لتفريخ السلطة وأدواتها القمعية. فجميع الأنظمة العربية، وسواء كانت ثورية - تقدمية، جمهورية، أو كانت رجعية - متخلفة، ملكية، فإن رؤيتها واحدة تجاه الثقافة ومنتجيها (جهاز زعزعة للاستقرار والسلم الوطني، قبل أن يكون أداة لترويج الأفكار السامة والهدامة، المنافية للأخلاق والآداب والمثل والقيم الاجتماعية السليمة والمرضي عنها.. والتي يجب أن تسود وتبقى ليبقى النظام.. إلى الأبد.. وأبد الآبدين)!

الحقيقة، وهذا ما يثبته تاريخ الأحزاب الشيوعية التي وصلت للحكم وتمتعت بفيوض نعيمه، في دول المعسكر الاشتراكي السابق، على وجه الخصوص، فإن دعوى الواقعية الاشتراكية، لم تكن سوى (كلمة حق يراد بها باطل) وهدفها السيطرة على ما تنتجه أقلام المثقفين في دولهم، من أجل أن يبقى النتاج الأدبي والفكري، بل وحتى الديني، تحت السيطرة ولا يقول إلا ما يرى ويريد أركان النظام وما يديم بقائهم في السلطة، مهما كانت مساحة استبدادهم وظلمهم واستعبادهم للشعوب، لا لشيء سوى دوام بقائهم في نعيم السلطة وبحبوحة أموالها وامتيازاتها الأخرى.

وكل ما يرضي الحاكم العربي ويديم بقائه على كرسي السلطة، يأتي باسم الأخلاق والقيم والمثل.. والسلم والسلام الأهلي والاجتماعي.. والوطن طبعاً أيضاً.. أليست هذه هي الحقيقة المرة؟

الحاكم، سواء كان عربياً أم غربياً، وسواء كان ملحداً وكافراً أم مؤمناً ووطنياً، لا يهمهم غير البقاء في السلطة، وعليه فإن الثقافة والإعلام، كوسائل توعية وتحريض، هي معاول هدم وتفتيت لوحدة الوطن. أما بركات (الواقعية الشيوعية الملحدة) فهي الروح والثقافة الوطنيتان، ولأركانها وحدهم يجب دفع الثمن.. وعطايا الجوائز الكبرى وامتيازاتها!.. وطبعاً الموت والخذلان لمن يقول أن هذا المفهوم شيوعياً وليس وطنياً وهدفه المحافظة على وحدة الوطن والسلم الأهلي ووحدة الشعب و.. إلى آخره من شعارات رسمية تؤثث الصفحات الأولى للصحف الرسمية ولأروقة الجامعات ونوادي إبداعها الذي يجب أن يبقى وطنياً جداً ومنضبطاً جداً!

ولكن ماذا عن المتعة في الرواية، التي من أجلها وحدها نقرأها؟

من أفهم كارل ماركس أن الرواية قد (اخترعت) لتكون بوقاً دعائياً للزعيم أو رأس السلطة والحزب القائد؟ سرفانتس؟ روبنسن كروزو؟ شكسبير؟ ريشاردسون؟ كآباء مؤسسين؟

والأهم من كل هذا هو، لماذا كل شيء طرحه كارل ماركس، في رؤيته الشيوعية، كان كافراً ولا أخلاقياً، في نظر الأنظمة العربية الديموقراطية والأخلاقية، فيما عدا دعوته النتنة هذه (الواقعية الاشتراكية)؟

المشكلة الكبرى هي أن دعوى الشيوعية الكافرة هذه، صارت وحدها هي المعيار الذي يجب أن تصدر الرواية بموجبه من دور النشر العربية، ووحدها المعيار الذي تطبل بموجبه وسائل الإعلام (للأعمال الروائية الكبيرة والخالدة).. وأيضاً وحدها التي تبتسم لها شرفات قصور الحكم العربية.. ببساطة لأن كان غابريل غارسيا ماركيز قد شهد لأحد أركان الحكم الشيوعي (فيدل كاسترو) بقراءة الرواية، فأنا أقطع بأن ما من حاكم عربي قد قرأ رواية يوماً.. وربما لن يفعلها يوماً حتى بطريق الخطأ!

ربما لأن الحاكم العربي يعد نفسه صانع حدث الرواية الكبير.. والأوحد؟

ربما.. من يدري... فما يفكر به سيدي وحده هو الذي يعرفه، كما يقول ماركيز في روايته (الجنرال في متاهة).

***

د. سامي البدري

 

وكما الحال الناجم عن سلسله القصورية العقلية ازاء الظاهرة المجتمعية اجمالا وعموما، تحضر ناحية جوهر من عدم تبين الاهمية الاستثناء والخارجة عن ارادة الفاعلين متسيدي المشهد العالمي، اخطر مظاهرها العجز عن ادراك الاهمية غير العادية للموضع الجاري التعامل معه وكانه ملعب القصد من استعماله تحقيق منجز بعينه، فلا يخطر على البال على الاطلاق، كون الاضطرار الى التركيز على هذا الجزء من الكرة الارضية هو ضروره متجاوزه للادراكية والغرضية المحدوده، ولحظة صارت لازمه لاجل تحقق الانقلاب الالي المؤجل تحت طائلة الانتقالية التوهمية الاوربية الامريكية السابق التنويه بها.

 وهنا وفي هذا المضمار ندخل عالم اللاارضوية وتفاعليتها الخارجة عن الادراك الارضوي، باعتبارها مقصد  العملية الانقلابيه الالية، بعدما ظلت خارج الادراك مبعدة عن الاحاطة العقلية، بحكم ماكان متاحا للعقل من ممكنات تحت طائلة الانتاجية اليدوية  الجسدية الارضوية، وثقل وطاة سردياتها المفبركة، ومن ذلك مما هو راهن، اسقاط التبلور اللاارضوي مابين النهريني العراقي الحديث مع القرن السادس عشر، حين ظهر "اتحاد قبائل المنتفك" في ارض سومر الحديثة كبداية تبلور دورة ثالثه تاريخيه، بعد الدورة الثانيه العباسية القرمطية الانتظارية، والاولى السومرية البابلية الابراهيمية،على حواف الانبجاس الالي الاوربي، بالمقابل يتم اسقاط ظاهرة مابعد اوربا  وظهور المجتمعية المفقسة خارج رحم التاريخ، حاملة ومستندة الى ازدواج( ابراهيمي/ حداثي آلي اوربي)، يوم كان المهاجرون الاوربيون على سواحل القارة الجديده يرفعون شعار "سنبتي مدينه على جبل"، ويظلون يرون انفسهم ك " شعب الله المختار" بينما هم يمارسون بقوة الالة نموذجية الممارسة الاوربيه " الليبراليه" الحديثة على مستوى الدولة من دون اساس بنيوي ولا تكويني،  بل كفكرة تبقى ممكنه مادامت الاله لم تبلغ الطور الاخير الثالث من تحورها، مابين المصنعية الاولى، والتكنولوجية الانتاجية، قبل ماصار في حالة تبلور راهن تكنولوجي/ عقلي، معه  تنتهي متبقيات الجسدوية الانتاجية.

فاذا تكفلت الكيانيه المفقسه خارج رحم التاريخ بمهمه نقل العملية الالية من المصنعية الى التكنولوجية الانتاجية، فاننا  نصير بخلاف التوهميه الطاغية عن السردية الاليه الارضوية الاوربيه  في مجرى محطتين، اولى مصنعية يضطلع بها الجزء الازدواجي "الطبقي" اعلى اشكال المجتمعية اليدوية الارضوية ديناميات، تنتهي بتوقف المجتمعات المذكورة الاوربيه تحديدا دون تجاوز متبقيات وفعل اليدوية وترسباتها، تتبعها محطة ثانيه هي الامريكية زعيمة الغرب الطبقي،  مع انها بلا تاريخ  مجتمعي ولا طبقي، مفعمه في الجوهر بالتعبيرية اللاارضوية الشرق متوسطية الابراهيميه، بالتداخل مع المرتكز النموذجي الكياني  الاوربي العملي بلا اساس ولاتاريخ، وهو بحد ذاته وجود ازمه واشتراطات غير قابله للاستمرار، تظل باحثه عن حل على مستوى النموذج الكياني مفتقد الاساس على مستوى التراكم التاريخي  ومغرق بالتوهم الرسالي، مايحول مع الوقت الاله نفسها الى وسيلة غاية في الخطورة، قد تصل حد الاجهاز على الظاهرة المجتمعية، ويدفع بها لان  تحاول فبركة واعادة صياغة المبتدا اللاارضوي الشرق متوسطي وقد صار مادة اساس وليس مجرد خيار، وبهذا ندخل في احتدامية مصيرية تتحول في الجوهر الى افنائية يعززها حضور نفس القصور العقلي التاريخي، وذات حالة العجز عن كشف النقاب عن السيرورة التاريخه المجتمعية، غاياتها وجوهر مقاصدها الاصل.

  ان التحول الذي بدا يشمل المعمورة بعد القرن الخامس عشر، اثر تفاعليه استمرت من القرن الثاني عشر اوربيا، كحصيلة  لاحقة وناتجه عن القمة الاقتصادية التجارية الريعية العالمية الممتدة من الصين والهند  الى غرب اوربا، ومركزها بغداد التي فكر باستعادتها الامريكيون اليوم بالشرق الاوسط الكبير، وما قد اوجدته في قلب اوربا الطبقية من اسباب ايقاظ وتحفيز للاصطراعية الطبقية  مع التراكمية الاقتصادية، هي بالاحرى  مطلع علامات الانقلابيه التحولية الكبرى الى اللاارضوية المنتظرة منذ بدء التبلور المجتمعي، والمستمرة ديناميات عبر تاريخ الازدواج المجتمعي لمابين النهرين، المحكومة كيانويا بقانون الدورات والانقطاعات تحت طائلة الاصطراعية المجتمعية، الاعلى والاشمل من تلك المقابله الازدواجية الطبقية الاوربيه.

   هذا يعني كشرط لازم غير قابل للتاجيل المستمر عجزاالى اليوم، وجوب تعديل قاعدة ومنطلق السرية التاريخيه الشاملة للبشرية خلال القرون التحولية الاخيره، باعتماد مبدا التحول العقلي اللاارضوي، لا الانتقال الالي كما جرت العادة التوهمية القصورية على القول، فظهور الاله هو  لحظة افتتاح، واشارة بدء حاله شامله انقلابيه على مستوى الوجود والنوع المجتمعي، هو في الاساس ومنذ البدئية الاولى، هدف وغاية المجتمعية كظاهرة، والكائن البشري، بما هما حالة انتقال من اشتراطات الحيوانيه ومتبقياتها العالقة ماتزال من الطور الحيواني، الى ( الانسان/ العقل) غاية ومستهدف العملية الحيوية ككل.

  الظاهرة المجتمعية "ازدواج" تنشا بالاصل ( ارضوية / لاارضوية)،  الارضوية فيها هي الغالبه بناء لحكم وسيلة الانتاج اليدوية الجسدية الحاجاتيه، في حين تظل  اللارضوية وقتها تعبيرية مستندة الى مايناظرها في الكينونه البشرية الازدواجية هي الاخرى، ( عقل / جسد) والى بؤرة واقعية اساس،  متفردة، عندها يبدا التبلور المجتمعي في ارض سومر جنوب ارض مابين النهرين، لخصوصية اشتراطات الانتاج في الموضع المذكور، وخضوعها لحالة من الاصطراعية شبه الافنائية انتاجيا، تفرض على الكائن البشري بفعل الشروط الطبيعية حيث تدميرية النهرين، وانفتاح الحدود شرقا وغريا وشمالا على السيول البشرية النازلة الى ارض الخصب  بهدف الاخضاع المستحيل للنوع المخالف، والذي لايوجد الا بذاته وكينونته، وتحت اشتراطات وجوده وبنيته اللاارضوية الخارجه عن اعتبارت التمايز الارضي السلطوي والتملكي، والماخوذه بالبحث عن ملجا وموضع استقرار اخر يتبلور سماويا، ليتحول الى النموذج الاكمل على هذا الصعيد بالمنظور الابراهيمي بصيغته النبوية الحدسية  غير القابلة للتحقق ابتداء، مادامت الارضوية غالبه، واليدوية هي الفاعلة، مع انها تحقق باختراقها غالبية المجتمعات الارضوية، الازدواج المجتمعي الشامل، بما في ذلك في مجتمعات الازدواج الطبقي، بانتظار توفر الوسيلة الانتاجية اللاارضوية العقلية، بعد الخروج من وطاة القصورية العقلية الارضية، وهو مايتجلى في دورات تاريحيه، وفعل قانون متجه في غمرة الاصطراعية المجتمعية عبر دورتين غير قابلتين للتحقق لنقص الاسباب، الى الدورة الثالثة الراهنه، ومجددا من ارض سومر التاريخيه.

   ـ يتبع ـ

***

عبد الأمير الركابي

essage clipped]  View entire message

يعد سقراط الشهيد الأول للفلسفة حيث حكمت عليه محكمة اثينا بالموت عن طريق تناول كأس السم بحجة انه يفسد عقول الناس. عندما كان يدعوهم إلى عبادة اله واحد، اما الشهيد الثاني فهو الفيلسوف (سينيكا) الذي اجبره الامبراطور الروماني (نيرون) على الانتحار ويقال انه هو الذي قتله رغم ان والدة (نيرون) هي التي عهدت بأمر تربيته وتثقيفه إلى (سينيكا) والذي جعله (نيرون) فى بداية الأمر رئيساً لوزرائه ولكن (نيرون) خاض بحور الشر وتحول الى طاغية مجنون لا تعرف الرحمة طريقاً الى قلبه مجرداً من كل اخلاق او كرامة او عاطفة.

اما سيفيكا فهو فيلسوف روماني اسباني المولد حيث ولد عام 4 قبل الميلاد في مدينة قرطبة ونشأ فيها وكان مولعاً بالادب والبيان والخطابة انتقل الى روما وهو لا يزال صبيا، درس في روما الفلسفة والاخلاق وابتعد عن ملذات الدنيا وعاش عيشة الكفاف وقد توجه الى الكتابة والخطابة حتى أصبح محامياً ذاع صيته في انحاء روما وقد حقد عليه ملك روما وامر بقتله لولا تدخل احدى النساء التي انقذته من الموت فترك مهنة المحاماة و الخطابة وعاد الى الفلسفة التي شغلت كل تفكيره وبعد ذلك اتهم بـ (الزنا) ونفي إلى جزيرة بعيده ظل فيها لمدة (٨) سنوات محروماً من كل شيئ الا الفلسفة التي كانت بمثابة عوناً له في محنته ثم سمح له بالعودة الى روما ومارس نشاطه مرة اخرى كفيلسوف

وكان معجباً بالفلسفة اليونانية حيث انتهج خطاً متميزاً فيها واستطاع خلال عودته ان يكتب مؤلفاته الفلسفية مثل كتاب (المبادئ الأخلاقية) وكانت فلسفته في الاخلاق ذات تأثير كبير على الايديولوجية المسيحية وقد اعتبره الفيلسوف الالماني فردريك انجلز (عم المسيحية) كما جاء هذا في    (المعجم الفلسفي الروسي).

مقتل سينيكا

ذكرت في بداية مقالي هذا ان الامبراطور (نيرون) عندما اصبح امبراطوراً على روما عهدت والدة نيرون الى الفيلسوف سينيكا تربية ولدها وتثقيفه فاخذ هذا الفيلسوف يعلم نيرون الفلسفة ومبادئ الاخلاق وسار الامبراطور في السنوات الخمس الأولى سيرة حسنه الا انه انحرفه فيما بعد و انغمس في ملذاته كأمبراطور مجنون لذلك حاول سينيكا في ان يعتزل الحياة العامة والتنازل عن جميع املاكه ولكن نيرون عارض هذه الفكرة واستمر في التمتع بملذات الحياة واصبح يتخم نفسه باندر انواع الاطعمة الراقية وتحول الى وحش كاسر فقتل امه وزوجته اضافة إلى عدد آخر من الاقرباء والاصدقاء واصبح يعيش في حالة رعب دائم خوفاً من الاغتيال

وكان مجرد ذكر اسمه مصدر خوف ورعب من قبل الشعب الروماني ثم تخيل نفسه شاعراً ونظم الاغاني التي كان يؤديها بنفسه كذلك جعل نفسه ممثلاً حيث أخذ يصعد إلى المسرح يمثل المسرحيات الرومانية وينسب اليه حريق مدينة روما حيث ظلت النيران مشتعلة فيها من الصباح الى المساء وقد جلس نيرون في شرفة قصره الباذخ وهو يمسك قيثارته وينشد اغنية كان قد الفها هو وبعد هذه الحادثة اتهمه نيرون الفيلسوف بانه قد اشترك فى مؤامرة ضده لقلب نظام الحكم واستلام السلطة و حكم عليه نيرون بالاعدام وطلبا منه ان ينتحر على عادة الرومان في ذلك الزمان ورغبت زوجة الفيلسوف ان تموت معه واجتمع الناس لمشاهدة المنظر فقطع سينيكا شرياناً من شرايين يده وكذلك فعلت زوجته واخذ الفيلسوف يلقى خطاباً من ابلغ خطاباته على رفاقه والدم يسيل من ذراعه حتى مات اما زوجته فتم علاجها بامر من نيرون حتى شفيت من جراحها وهكذا استشهد هذا الفيلسوف الذي اعتبر شهيد الفلسفة الثاني بعد الفيلسوف سقراط شهيد الفلسفة الاول والى لقاء مع شهيد ثالث.

***

غريب دوحي

 

إنّ المأزق الجذري للحضارات والدول التي تتكئ على ريع المادة لا يتجلّى في عوزها، بل في فائضها الخادع، إذ يتحول الغنى من وسيلة إلى قيد ومن أفق إلى حجاب. هناك حيث تُختزل الكينونة في ما هو زائل، تُسلَّم الارادة إلى ما لا ارادة له وتُستبدل حركة التاريخ بسكون الامتلاك. فالثروة التي لا تُنجب وعيا انما تُورّث خمولا وتُربي في الإنسان قابلية الاستهلاك بدل قدرة الخلق، فيغدو تابعا للجغرافيا بدل أن يكون صانعا للمعنى.

ومن هنا يتبدّى أن الغنى ليس تراكما في الموجودات، بل تخلّق في القدرات. انه ملكة الفعل لا وفرة الوسائل، هو أن يكون الانسان حيث تضعه كفاءته لا حيث تُقيمه موارده. فحين يمتلك المرء علما ومهارة تتسع له الأمكنة وتضيق به الغربة، وحين يفتقدهما يضيق به العالم وإن اتّسعت حوله الثروات. الغنى الحق ليس ما نملك، بل ما نحسن أن نصنعه بما نملك.

على هذا المعنى قامت نهضات لم تُؤت رفاهية الموارد لكنها امتلكت يقظة البداية. فالبدايات الحقيقية لا تُكتب في دفاتر الثروة، بل في ”الورشة الأولى“  التي يتكوّن فيها الضمير قبل المؤسسة. هناك، حيث يلتقي الجهد بالمعنى، تتشكل اخلاق العمل بوصفها نواة الدولة القادمة. ان التاريخ لا يبدأ من وفرة الأشياء، بل من صرامة القيم التي تنظم علاقتنا بها. ومن هذا التأسيس الأخلاقي تنبثق الدولة المنتجة بوصفها امتدادا طبيعيا لإنسان تعلّم ان يصنع قدره بيديه.

والمعرفة، في جوهرها ليست ترفاً ذهنيا بل طاقة تحرر. غير أنها لا تتولد في هواء الراحة بل في احتكاك الضرورة، حين ينكشف الوجود بلا وسائط ويُجبر العقل على أن يبتكر أو يندثر. في تلك اللحظة، يتحول النقص الى دافع والندرة إلى محرّك ويغدو العدم نفسه مادة أولى لإنتاج القيمة. إن الشدّة ليست عائقا دائما، بل قد تكون الشرط الخفي لولادة القدرة.

في المقابل، تحمل الوفرة مفارقتها: فهي حين تنفصل عن المعنى، تُعطل الفكر وتُخدر الارادة، فتغدو الثروة عبئا على صاحبها. فالأرض ليست مجرد مورد، بل امتحان للوعي الذي يُحسن توظيفها. والأنهار التي تجري في الجغرافيا تحتاج إلى ضفاف في العقل والا تسربت إلى الفراغ. من هنا يتجلى أن الثروة الحقيقية ليست في باطن الأرض، بل في باطن الإنسان، في تكوينه، في انضباطه، في قدرته على تحويل الإمكان إلى فعل.

إن السيادة لا تُستخرج بل تُصنع. لا تُستمد من عمق الآبار، بل من عمق التربية. هي ثمرة امتزاج بين الفكرة والعمل، بين القلم والأداة وبين المعنى والتطبيق. وحين يختل هذا التوازن لا يكون العجز نقصا في الموارد، بل خللا في البنية القيمية التي تنظم علاقتنا بالعمل والمعرفة.

لقد أدركت الأمم التي صنعت مجدها من شُحها أن نفطها الحقيقي يسري في عصب الجهد لا في أنابيب الأرض، في إيقاع المطرقة وفي صمت القلم. فحولت فقرها إلى مختبر وعدمها إلى بداية واستخرجت من القليل طاقة تُراكم الكثير. وعلى الضد من ذلك، يفضي الترف إذا اقترن بالاتكال إلى تفكك القوة الدافعة للبناء، إذ يُضعف تلك الروح الجامعة التي تجعل من الأفراد مشروعاً واحدا.

من هنا، بات لزاما علينا إعادة تعريف الثروة: أن نخرج من ضيق المادة الناضبة إلى رحابة الإرادة المتجددة. فالوطن لا يقوم بما نملك، بل بما نكون، والنهضة لا تهبط من سماء الموارد، بل تصعد من أرض الإنسان. إن القيمة الحضارية لا تُقاس بحجم الامتلاك، بل بعمق الإتقان، فبقدر ما يُحسن الإنسان تكون منزلته بين الأمم. هكذا فقط يتحول الوجود من انتظار سلبي إلى فعل خلاق ومن ميراث يُستهلك إلى مستقبل يُصنع.

***

حميد علي القحطاني

المقال ليس عرضاً أو قراءةً لكتاب «إنباء الأمراء في أنباء الوزراء»، لمصنّفه شمس الدِّين بن طولون (952هج)، إنما جاء الاعتبار والتذكير به، لما فيه من الدَّلالة على ما يحصل بالعراق اليوم من اختيار وتوزير رؤوساء الوزراء عن طريق الأمراء، وقديماً كان الوزير يعني رئيس الوزراء اليوم، وفي بعض الأنظمة عُرف بالوزير الأول، مثلما هو الحال بالمغرب العربي، أو الصَّدر الأعظم مثلما في النِّظام العثمانيّ.

وبشكل عام يُؤرَّخ لظهور مجلس الوزراء، بهذا الاصطلاح، مع النظام الأميركي، وبدأ بأربع وزارات، وما كان معمولاً به بالأنظمة الأوروبيَّة، وفي الدولة العثمانية حيث الصدارة العظمى، أي رئاسة الوزراء، وللتذكير والتفريق في تعدّد الوزراء عُرف في النظام الإسلامي العباسي وزيران: وزير التفويض ووزير التنفيذ، والأول هو المعنيُّ بدور رئيس الوزراء، فالأمير أو الخليفة يكلّفه بإدارة الدّولة، والثاني يكون مساعداً، تُحصر مهمته بين الأمير والرعيّة، ويمكن تعيين شخصية مِن أهل الذِّمة لهذا المنصب (الماوردي، الأحكام السُّلطانيَة)، لأنه لا يمسّ التشريع الديني.

وقد يسأل سائل: ومَن هؤلاء الأمراء، الذين ينتظرون أنباء الوزراء كي يعتمدوهم وزراء؟ ويستمعون لأخبارهم وحكاياتهم، ووفقها يوضعون بين الرضا والسُّخط، فكم وزير رُفعت منزلته في الآفاق، ثم نزلت حتى لم يجد قوت يومه، ناهيك عن التعرض للعذاب والقتل، وليس أشهر من «نكبة البرامكة» في عهد هارون الرشيد (169-193هج).

في حال العراق اليوم، يُعد رؤساء الكتل السياسية، حتى مِن غير المنتخبين في البرلمان، أمراءً، وبالتالي لا يوزر رئيس وزراء، وليس له التصرف باختيار أعضاء حكومته، من دون الاتفاق بين أمراء الكُتل، لترتيب شأن الوزارة، بغضّ النظر عمَّا ستقوم به الأخيرة، مِن حل المعضلات التي ابتلى بها هذا البلد، فصارت شعارات يرفعها الأمراء في تعيين رئيس الوزراء، ويظهرون كأنهم اختاروا الأوفق في التدبير.

اختير رئيس وزراء جديد للعراق، الذي لا يزال به أمراء الكتل، أصحاب الجماعات المسلحة، التي بها صاروا أمراءً وما زالوا، والأقرب هم «أمراء حرب» من غيرها مِن التسميات، فهذه الإمارة مختلفة عمَّا ظهرت في التاريخ، وجعلها ابن طولون عنواناً لكتابه، الذي جمع فيه أخبار أكثر من ثلاثين وزيراً، مِن مختلف عهود الدولة العباسية، التي بفضلها ظهر نظام الوزارة في تاريخ الإسلام.

فإذا كان الأمير، في ما مضى، ينفرد في تعيين الوزير، غدا اليوم بجمع مِن الأُمراء، كلٌّ يأخذ طرفاً مِن أطراف الوزارة، بعيداً عن مشروعه الوطني إن كان لديه مشروع، وبهذا يكون النظام الدّيمقراطي، المعلن في الدستور العراقيّ (2005) في حلٍّ مِن تعيين الرئيس ووزارته، حتى ظهر رؤساء وزراء لم يكونوا أعضاءً في البرلمان من الأساس، إنما اتفق على تعيينهم أمراء الكتل، وهؤلاء مصنفون على الانتماء الطائفي، وليس الوطني، فرئاسة الجمهوريّة حصة كرديّة، ورئاسة البرلمان حصة سُنيَّة، ورئاسة الوزراء حصة شيعيَّة، أي نظام المحاصصة المُعطل، في كل دورة، لحضور وعمل رئيس الوزراء، فالمنصب لم يأته مِن البرلمان أو حضوره في الانتخابات، وإنما بتعيين وتزكية مِن الأمراء، والتي منها ما لم تحصل على مقاعد برلمانيَّة كافية لهذا التحكم بتعيين أعلى سُلطة تنفيذيَّة، وهي مثلما معمول به الآن، أصبحت قياداتها تتوارث بين العائلات أو الأُسر، وهذا هو الجانب المعطِّل لأي تقدم في نهوض البلاد، ويكون تعيين الوزارة لصالح أمراء الكتل، التي ضمنت الكبرى منها رئاسة من الرئاسات.

إذا كان أمراء الأمس يهبون ما يملكون، وفق النّظام الوراثيّ السائد، وليس منهم مَن ادّعى بديمقراطية أو انتخاب، فأمراء اليوم يهبون ما لا يملكون، يدّعون شيئاً ويمارسون شيئاً آخر، وفي هذا العُرف لم يعد «الوزير» مَن يحمل ثقل، أو وزرَ أمير واحد، بل أوزار أمراء وحواشٍ، ليسوا أحراراً بدورهم مِن وزر أنظمة يراعون مصالحها قبل بلادهم.

***

رشيد الخيّون - كاتب عراقي

تردني عشرات المقالات والخطابات والنصوص المعبرة عن واقع حال، وتريد الوصول إلى آفاق العصر وبناء المجتمع الآمن السعيد، وهي تتكرر وتدور كالناعور منذ أكثر من عقدين، وما تغيرت الأحوال إلى الأحسن، بل تدحرك في دائرة مفرغة من التداعيات والتفاعلات السلبية الإستنزافية، الموشحة بالأضاليل وبإعلام الخداع والبهتان، وما تستوجبه نظريات محو الأذهان، وحقنها بما يعزز إرادة العدوان.

زميلي يكتب بألم وحسرة وإمعان في القراءة التحليلية والمقارنات المعرفية، وما تجد كتاباته أي صدى، ولا ينجم عنها أي أثر، وكأنه يكتب على وجه الماء، بينما الكراسي تكتب بأبجديات النار وتقضي على من يقف أمامها ويمنع تأكيد إرادتها.

زميلي فياض المعارف واسع الإدراك، ويبدو وكأنه موسوعي في المواضيع التي يتناولها، وهدفه الخير والرحمة وبناء روح الإنسان وإستعادة جوهر المشاعر الوطنية، والإعتصام بحبل المودة والألفة والكرامة والعزة الإنسانية.

وماذا جنى مما كتبه؟

لا شيئ سوى الآلام والحسرات، والتهم البائسات، ومقت من أعوان الكراسي الحاكمة بأمر الأقوياء المحجبين بدين.

كان أستاذي موسوسا بالكوميديا السوداء، وكم قلت له ستقتلك هذه المشاعر السلبية القاتمة لأنك تبدو كنافورة أوجاع ومرجل أنين.

ومات أستاذي حزنا على ما يراه ويعانيه من مرارات، ليصنع كوميديته السوداء !!

وأجدني اليوم أمام زميل يكتب بمداد عروقه، ويسكب أفكاره المضمخة بالدموع والآهات والمشاعر الغيورة الصاخبة الصاعدة إلى مدارات ما فوق الخيال، وكأنها الغيوم الهاربة من أشعة الشمس النافذة في أبدانها.

يا زميلي لا تحترق، فهم يحرقون كل شيئ ونحن نتحول إلى رماد، وما إستطعنا أن نغير بعضا من شيئ، فهم يحسبونك من أعدائهم، وعليك أن تصمت وتغيب، فلا قيمة لما تكتب، ولن يكون في الإمكان خير مما كان، وفقا لرؤيتهم الأنفالية، وياليت الذي بينك وبين الذي تريد عامرٌ!!

يقول صديقي لا تكتب أكثر من بضعة أسطر، فالناس ما عادت تقرأ المكتوب، إنها قادرة على النظر إلى مقطع صغير وحسب، فالصورة أقوى في تأثيرها ومتابعتها!!

كتاباتٌ بها الأذهانُ حارتْ

وأفكارٌ بما رصدتْ تهاوتْ

حقائقُ قولنا تَجني عَلينا

بكذبٍ في مَواطننا تواصَتْ

فسادُ وجودٍنا رهنٌ بغيرٍ

يُبرمٍجُنا كما يهوى فَخابَتْ

***

د. صادق السامرائي

نتكلمُ حتى يستمرَّ النور في تعاشقِهِ الأزلي مع الماء.. نتكلم حتى لا يغادر القمرُ النهرَ، وحتى تنبثقَ الشمسُ وهي نار من افق البحر وهو ماء..

نتكلم حتى لا يجزعَ المحبّون من ابداع أحلى قصائد الحب وهم تحت الأشجار فتسمع الطيور وجيب قلوبهم وتاتي لتحط على أغصان الأشجار لتسمع هذا الوجيب أوضح وأجمل وأشفى..

حتى ندين القبيح ونبارك الجميل، نتكلم..

نتكلم حتى نشاكس الانتهازيين ونقول لهم الحقيقة: انهم أغبياء..

نتكلم لأننا نشفق على ما تبقى من كواكب النبل والجمال والحُب في هذه الدنيا ونرفع هذه الكواكب الى أعلى مداراتها كي تظلَّ تدور..

نتكلم لأنَّ مامن سوانا يتكلم اذا سكتنا واذا أسكتونا..

نتكلم حتى نرعب الدكتاتور حيّاً أو ميتاً..

نتكلم حتى يعود النهر الى الضفاف التي وقفت عليها بيوتنا ويتمر النخيل في البستان ويتعاشق اليمام..

حتى لا ينفرد سيف القبح بعنق الأرض، نتكلم..

نتكلم حتى نستنطق هذا الحقل العجيب: الذاكرة، فنرى فيه أروع أفلام السينما..

نتكلم حتى نتذكر ان السومري العراقي هو من أبدع كلمة الحرية فأسماها (امارجي) في فجر عصور سومر بينما السجّان العراقي الغبي الجبان هو أقسى سجّان ومِن ضحاياه أجمل وأذكى وأشجع وأنبل الناس..

نتكلم ونصرُّ على الكلام حتى نقول: سوف نجيء بالحق ونزهق الباطل.

***

كريم الأسدي - العراق

3/5/2026

 

نقف أمام الغياب، فلا نجد كلمات تكفي، لأن ما يفقد هنا ليس صوتا بل زمن كامل كان يمر عبره… وكان يجعلنا أكثر احتمالا للحياة.

كيف نرثي من علمنا أن نقول: “يا حبيبي وحشتني” قبل أن نعرف معنى الفقد؟. وكيف نودع من جعل “نسيانك صعب أكيد” ليست مجرد جملة، بل قدرا إنسانيا لا يقاوم؟

لقد كان يغني، فنحب… ويغيب، فنشتاق…ويعود، فنؤمن أن القلب مهما تهشم قادر أن ينهض من رماده.

في صوته، لم تكن حكاية كل عاشق مجرد أغنية، بل سيرة خفية لكل واحد منا. كنا نكتشف أنفسنا فيها، كأننا لم نكن استثناء، بل امتدادا لحكاية كونية تتكرر بأسماء مختلفة وقلوب واحدة

وحين كان يغني “كده برضه يا قمر” كنا نفهم أن العتاب ليس انكسارا، بل بقايا حب يرفض أن يموت. وحين همس “يا ريتك معايا” لم يكن الغياب فراغا، بل حضورا موجعا يملأ الروح حتى حافتها..

حين أعلن “مشتريكي متبعيش” فقد رفع الحب من نزوة عاطفية إلى موقف وجودي، إلى وعد لا يقال فقط، بل يعاش… حتى النهاية.

أما “وعد مني” فتصبح الآن وصية عكسية؛ نحن من نعدك أن تبقى، لا في الذاكرة فقط، بل في الطريقة التي نشعر بها

واليوم… نقف اليوم  أمام الرحيل، فنسمع صداه القديم يسألنا: أصاحب مين؟.. لا كأغنية بل كسؤال وجودي يواجهنا حين يرحل من كان يملأ فينا هذا الفراغ.

يا من قلت يومًا “بكل العمر حبيته”… ها نحن نردها إليك، لا ككلمات، بل كحقيقة:

لقد أحببناك بعمر كامل.. فمعك اكتشفنا أن الكلمات، مهما بدت عادية، يمكن أن تصبح أوطانا نسكنها حين تضيق بنا الحياة..

فكيف نرثيك الآن؟

هل نقول إنك غبت… أم نعترف أننا نحن من أصبح أكثر غيابًا بعدك؟

أيها الراحل الحاضر… لم تمت، لأن الأصوات التي تعيد تشكيل أرواحنا لا تعرف الفناء.

ولأن ما زرعته فينا من مشاعر وأحاسيس وحنين، سيظل ينمو، حتى ونحن نحاول أن نبدو أقوياء. سنمشي في الحياة، وحين يخذلنا العالم، سنهمس دون أن نشعر بشيءٍ منك…

ستغيب الأغنية عن مسرحها، لكنها لن تغيب عن قلوب تعلمت أن تحفظك لا كصوت بل كجزء من تكوينها.

سلام على صوتك، حين كان يربّت على أرواحنا دون أن نراه.

وسلام على حزنك النبيل، الذي جعلنا نؤمن أن الألم يمكن أن يكون شكلا من أشكال الجمال.

وسلام على ذلك الوفاء الخفي، الذي زرعته فينا دون أن تدري… فصرنا أوفياء لكل ما شعرنا به معك.

سلام عليك…

يوم غنيت،

ويوم أحببنا على وقع كلماتك

ويوم بكينا أيضا عليها دون أن نخجل،

ويوم رحلت…

تاركا لنا ما لا يرثى،

لأنه ببساطة… لا يموت

وداعا هاني شاكر

***

ابتهال عبد الوهاب

 

الفنان التشكيلي والخطاط العبقري، والإعلامي البارز، والسينمائي المشاغب، والشاعر المعاصر المجدد؛ هو واحد من جيل المثقف الشامل الذي مارس أغلب ألوان الفنون. غيّبه الموت اليوم، وترك إرثًا ثقافيًا ثريًا ومتنوعًا. لكنني سأحدثكم عن الزاوية التي أعرفها جيدًا عنه: زاوية الشعر.

فهو صوت شعري تشكّل في ظل التحولات العاصفة التي عرفها العراق سياسيًا واجتماعيًا، فخرجت قصيدته محمّلة بقلق المرحلة، ومشبعة بروح التمرد والأسئلة الوجودية. صحيح أنه لا يُعد من الأسماء الجماهيرية الصاخبة، بل من الأصوات التي تكتب في منطقة أكثر هدوءًا، لكنها كتابات عميقة بعمق جروح هذه الأمة المنكوبة. فقصيدته ليست زخرفة لغوية، بل محاولة لالتقاط ما يتسرّب من المعنى بين الأشياء. يكتب وكأنه يخاف أن يفلت الزمن من بين أصابعه، لذلك تأتي نصوصه مشدودة إلى لحظة إنسانية مكثّفة.

من أبرز مميزاته الشعرية والفنية اقتصاده اللغوي وتكثيفه للمعنى؛ لا يكتب كثيرًا ليقول قليلًا، بل يقول الكثير بأقل عدد ممكن من الكلمات. الجملة عنده مثل حجر صغير يرميه، لكنه إذا سقط في الماء أحدث دوائر ارتدادية لا تنتهي.

تشدك نصوصه التي تبدو أقرب إلى التأملات الفلسفية منها إلى البوح المباشر، حيث يطرح أسئلة عن الوجود، والعزلة، والفقد، والهوية، دون أن يقدّم إجابات جاهزة. يشتغل على الصورة البسيطة العميقة، معتمدًا على صور يومية مألوفة، لكنه يعيد شحنها بدلالات غير متوقعة؛ فقد يحوّل تفصيلًا عابرًا—نافذة، ظل، أو كرسي مهمل—إلى مركز دلالي للنص.

تتسم قصيدته بحزن عميق؛ لا تجد فيها الانفعال الحاد، بل انكسارًا داخليًا يُكتب بهدوء، كأنه يهمس بدل أن يصرخ. وبهذه الصياغة ينفتح أسلوبيًا على فضاء قصيدة النثر العربية الحديثة، حيث تتحرر اللغة من القيود الوزنية دون أن تفقد موسيقاها الداخلية.

الحس الوجودي في نصوصه عالٍ، إذ تطرح أسئلة العبث والمعنى بقوة، من حيث الروح لا التقليد، في أجواء تستحضر تجارب شعرية قريبة من أنسي الحاج وسركون بولص؛ حيث اللغة ليست أداة وصف، بل وسيلة حفر في المجهول والقيمة. وهكذا يكتب صادق الصائغ كمن يمسك بإبرة ينبش بها المعاني المخفية؛ لا ينتظر إجابة، بل يبحث عن أثر، عن ندبة ما على شغاف القلب. لذلك لا يقدّم الحقيقة، بل يلمّح إليها، ثم يترك القارئ وحيدًا أمامها.

ولا يقل اشتغاله بالفن التشكيلي، وبالخط العربي خاصة، قيمة عن اشتغاله بالكلمة؛ إذ حمّل لوحاته أبعادًا سريالية عميقة، منتقدًا من خلالها الأوضاع السياسية والاجتماعية في العراق، وباثًا فيها إحساسه بالغربة المزدوجة: غربة شعورية وغربة مكانية.

صادق الصائغ، الشاعر والفنان والإعلامي والسينمائي المخضرم، الذي حمل الوطن ومات غريبًا… وداعًا.

***

مجيدة محمدي – تونس

إذا أردت أن تعرف قيمة النعمة، فجرّب فقدها للحظة

تُعَدّ “ألفة النعمة” من أخطر ما قد يواجهه الإنسان في حياته. إنها ذلك الاعتياد الذي يجعل عطايا الله العظيمة تبدو وكأنها استحقاق طبيعي لا يستوجب الشكر. فحين ينشأ الأبناء في ظلال حياة مريحة، حيث تُلبّى رغباتهم قبل أن تنطق بها شفاههم، تبدأ الأشياء تدريجياً بفقدان بريقها. فلا السكن المريح يُعدّ إنجازاً، ولا الملبس الأنيق يثير الامتنان، ولا وفرة الطعام تمنح شعوراً بالرضا. بل قد ينقلب الأمر إلى إحساس دائم بالنقص، وكأن ما يوفّره الأهل من مستلزمات الحياة الكريمة لا يكفي مهما تعاظم، وما يتوافر بين أيديهم لا يرضيهم، رغم ما يفيض حولهم من نِعَم لا تُحصى. وهنا تكمن الخطورة الحقيقية؛ إذ يُنتج هذا النمط من التربية إنساناً يفتقر إلى القناعة والرضا، فيعيش أسير ما ينقصه لا ما يملكه، فتغدو حياته مثقلة بالتذمّر، قاسية في شعوره وإن كانت ميسّرة في ظاهرها، ويغيب عنه ذلك السلام الداخلي الذي لا يتحقق إلا بالامتنان.

الإنسان الذي لم يختبر “الحرمان” ولو مؤقتاً، لا يدرك قيمة “الامتلاك”. وقد ينشأ وهو يظن أن العالم مُسخّر لخدمته كحق مكتسب، لا كنعمة تستوجب الحمد والثناء. إن النِّعم التي تحيط بنا ولا نراها هي كالهواء: لا نشعر بها إلا حين نفتقدها. فالبيت الدافئ، والفراش الوثير، والملبس الأنيق، والطعام الوفير.. هي في حقيقتها أحلام وكنوز لدى كثيرين أقل حظاً. لكنها، بفعل “الاعتياد القاتل”، تصبح غير ملموسة لدينا. والخطر في ذلك هو نشوء جيل ماديّ النظرة، غير قانع بنعمته، يقيس سعادته بمنطق “المقارنة” لا بمنطق “الكفاية”، فيسجن نفسه داخل دائرة ما ينقصه، غافلاً عمّا يملكه وهو وفير.

هنا يأتي دور الأهل في تربية الأبناء على القناعة والرضا، مع التركيز على غرس وعي عميق بقيمة المال. فالمال ليس غاية للتفاخر أو الإسراف، بل هو ثمرة للجهد والتعب، ووسيلة لتحقيق الاستقرار. ومن المهم أن نُشرك أبناءنا، بقدر من الحكمة، في فهم كيفية إدارة الموارد، وأن نعلّمهم التمييز بين الحاجة والرغبة، وبين الضروري والكمالي مع ترسيخ سلوك الاعتدال وتجنب التبذير والإسراف غير الضروري. كما أن تعويدهم على الادخار، وربط الإنفاق بالمسؤولية، يمنحهم حصانة أخلاقية واقتصادية في مواجهة مغريات الحياة. فحين يدرك الابن أن كل درهم يُنفق يقابله جهد بُذل ووقت استُثمر، تنمو لديه فضيلة الاعتدال، فيكون إنفاقه واعياً: لا إسراف فيه ولا تقتير، بل حكمة تعبّر عن نضج ومسؤولية. ومن أنجع الوسائل لترسيخ هذا الفهم تشجيع الأبناء — بما يناسب أعمارهم — على خوض تجارب عمل بسيطة، ليختبروا بأنفسهم قيمة الوقت والجهد للحصول على المال.

ولا يقتصر ترسيخ هذا الوعي على دور الأسرة فحسب، بل تتكامل معه مسؤولية المدرسة والجامعة بوصفهما بيئتين تربويتين وتعليميتين مؤثرتين. فمن خلال المناهج والأنشطة، يمكن غرس مفاهيم الثقافة المالية، وتعليم الطلبة أسس التخطيط والادخار والاستثمار الرشيد، وربط المعرفة النظرية بالواقع العملي. كما أن تشجيع المبادرات الطلابية، والمشاريع الصغيرة، وبرامج التدريب العملي، يسهم في بناء شخصية متوازنة تدرك قيمة العمل والإنتاج. وعندما تتبنى المؤسسات التعليمية هذا الدور بجدية، فإنها تُخرّج جيلاً أكثر وعياً وقدرة على اتخاذ قرارات مالية مسؤولة، بعيداً عن الاندفاع أو التقليد، وقريباً من التفكير الرشيد والاستقلالية.

كما تُظهر تجارب العديد من الدول الأوروبية أهمية الدمج بين التعليم والعمل، حيث يحرص عدد كبير من طلبة الجامعات على العمل الجزئي خلال فترة الدراسة، أو استثمار العطل في برامج التدريب العملي (Internship). وهذه التجارب لا تهدف فقط إلى تحسين الدخل، بل تُعد جزءاً أساسياً من بناء الشخصية المهنية، إذ تُمكّن الطالب من اكتساب مهارات حقيقية، وفهم بيئة العمل، وربط ما يتعلمه نظرياً بالتطبيق العملي. كما تُعزّز لديه قيمة الوقت والانضباط، وتُنمّي حس المسؤولية والاستقلالية. وعند تخرّجه يكون قد امتلك خبرة أولية تؤهله للاندماج السريع في سوق العمل، واتخاذ قرارات أكثر نضجاً ووعياً في مسيرته المهنية والمالية.

كما تُسهم هذه التجارب بعمق في تنمية وعي الطلبة بقيمة المال ذاته؛ فعندما يعمل الطالب خلال دراسته أو يشارك في برامج التدريب العملي، يبدأ بإدراك العلاقة المباشرة بين الجهد المبذول والعائد المادي. وهذا الإدراك العملي يُرسّخ في نفسه أن المال هو نتاج مشقة وجهد. ومن هنا تتكوّن لديه نظرة أكثر توازناً في الإنفاق، فيُصبح أكثر ميلاً إلى التقدير والاعتدال، وأبعد عن الإسراف أو الاستهلاك غير الواعي.

ومن المؤسف أن وسائل التواصل الاجتماعي أصبحت تلعب دوراً متزايداً في تعزيز النزعة الاستهلاكية لدى الشباب، من خلال ما تعرضه من صور نمطية لحياة الرفاهية والنجاح المادي. فالإعلانات الموجّهة، والمؤثرون على هذه المنصات، يقدّمون باستمرار أنماطاً حياتية مثالية ترتبط بالشراء والاقتناء كعلامة على الوجاهة الاجتماعية. ومع التعرّض اليومي المكثف لهذا المحتوى، تتشكل لدى كثير من الشباب رغبة متنامية في المحاكاة والاستهلاك، حتى لو تجاوزت إمكاناتهم الحقيقية، مما ينعكس على أولوياتهم ويؤثر أحياناً في سلوكهم الاقتصادي وقيمهم الاجتماعية. في خضم هذا التأثير، يزداد انجذاب الأبناء إلى الكماليات التي تتضاعف يوماً بعد يوم، خاصة مع ما تروّجه تلك المنصات من أنماط استهلاكية جذابة تصل إليهم بسهولة، دون وعي حقيقي بكلفتها. في المقابل، يستنزف الأهل طاقتهم ومواردهم لتأمين أساسيات الحياة الكريمة، بينما تُعامل هذه الأساسيات وكأنها أمر مفروغ منه لا يستحق الالتفات. وهنا تبرز مسؤولية الوالدين في ترسيخ قيمة الامتنان وبناء وعي متوازن، من خلال تعريف الأبناء بواقع الحياة، وتعويدهم على أن بعض الأمور تحتاج إلى صبر وجهد وانتظار. كما يمكن إشراكهم في أعمال الخير، لفتح أعينهم على أثر النعمة في حياة الآخرين، فيتعلّمون الشكر من خلال العطاء.

ومن العادات الخاطئة التي يقع فيها بعض الأهل، بدافع العاطفة غير المنضبطة، الإفراط في توفير كل ما يطلبه الأبناء، حتى لو كان ذلك فوق قدرتهم المادية، وبخاصة لدى العائلات ذات الدخل المحدود. هذا السلوك، رغم حسن النية، يتحول إلى سبب غير مباشر في إضعاف تقدير الأبناء لما يُقدَّم لهم، مما يفقد الأشياء قيمتها. حتى وصل الامر الى ان بعض الأبناء يطرحون أسئلة تحمل في طياتها قدراً من الجحود: “ماذا قدّمتم لنا؟ ولماذا أنجبتمونا؟” وكأن توفير حياة كريمة لم يعد كافياً، بل أصبح المطلوب تلبية كل الرغبات وفق أعلى المستويات، لا وفق ما تسمح به الإمكانات. وتُطرح هذه الأسئلة أحياناً دون إدراك لحجم التضحيات التي يبذلها الأهل، أو للحدود الواقعية لقدرتهم على العطاء.

في النهاية، حين يفقد الإنسان قدرته على الامتنان، يفقد معها إحساسه الحقيقي بطعم الحياة. وما نخشاه اليوم أن يكبر أبناؤنا بلا تقدير لقيمة ما يملكون، وأن ينظروا فقط إلى ما يفتقدون، دون شعور بأن ما بين أيديهم من نِعَم يستحق الشكر والثناء للخالق سبحانه وتعالى. فالتربية الحقيقية تُقاس بما نزرعه في نفوسهم من قيم. وبذلك فقط نُنشئ جيلاً يرى الحياة بعين الرضا، لا أسيراً لما ينقصه، ولو ملك كل شيء.

اللهم ارزق أبناءنا قلوباً شاكرة، ونفوساً قانعة، وعيوناً ترى النعمة قبل أن تفقدها

***

سعد عبد المجيد ابراهيم

تمثل الحرب الدائرة في الشرق الاوسط اليوم، محطة غير عادية، ومحفز ضرورة يوجب بالحاح استكمال اسباب المنظور اللااارضوي، وصولا الى اللحظة التاريخيه الكبرى والفاصلة على المستوى التاريخي البشري، مع انتهاء فعل الاحادية والغلبة التامه للمنظور التوهمي الارضوي الراسخ، والمستمرعلى مدى تاريخ المجتمعات البشرية من بداية التبلور المجتمعي بصيغته اليدوية الى اليوم.

 ويعني ذلك انتقالا فاصلا وكليا مايزال مضمرا وخارج اي مستوى من الادراكية الوجودية التي لااكتمال للمنظور العقلي للحقيقة الوجودية، ولمسارات وآليات حركة التاريخ ومستهدفاتها، من دون مقاربتها وكشف النقاب عنها، الامر الذي ماكان ممكنا ولا واردا ابان الطور اليدوي الجسدي من تار يخ الظاهرة المجتمعية، واستمر خارج التحقق ابان الفترة المنصرمة من تاريخ الانتقال من الانتاجية اليدوية بحقبتيها، الافتتاحية الازدواجية الطبقية الاوربيه المصنعية، واللاحقة الامريكيه المفقسه "مجتمعيا" خارج الرحم التاريخي، بقوة الاستعاضة ب "الفكرة"، والنموذج الجاهز بلا مقومات كيانيه موروثة من الطور الاسبق، والتي لم يكن لها فيه حضور على الاطلاق.

 ماتقدم وضع البشرية في غمرة حالة استثنائية من التوهمية الكبرى، اساسها التناقض بين الوعي والواقع الانقلابي النوعي الحاصل، فقد استمر الادراك البشري "يدويا" متخذا صيغا انتقالية شكلية محايثة للمتغيرات الانية الناجمه عن حضور الاله وفعل دينامياتها، حدودها وممكناتها قاصرة دون اللحظة وطبيعتها التحولية المجتمعية النوعية العظمى، تبقي على الافق المنتظر والمهياة اسبابه كاساس خارج البحث، بينما تظل اليدوية بخطوطها العامة الاساس تسبغ متبقياتها كمقياس لماقد اعتبر بمثابة "العصر" و "الحداثة"، بحيث وجدت على هذا الصعيد حالة من الانتقالية الالية الاولى التي تلحق الانقلاب الالي بالعالم اليدوي المنتهي، وهو ماقد استمر حتى اليوم، ورافق منظورات ونموذجية الغرب الاوربي على هذا الصعيد لماقد انبجس بين ظهرانيه، تبعه الاستكمال الامريكي الراهن، والمتولد عن انتهاء الدور وممكنات الاستمرارية الاوربية، لصالح حضور المجتمعية المفقسه خارج رحم التاريخ ونموذجيتها الكيانيه الفكروية.

 وليس الانقلاب الالي بالحدث العادي او التكراري المعدل او المحسن حتى يفترض اكتمال تحققه ساعة ابتداء حصوله، بعد القرون الطويله التي مرت على العقل والمجتمعات البشرية وهي محكومة لغلبة ورسوخ طور من التاريخ البشري المجتمعي، ماقد كان من الطبيعي ان المرور بمرحلة انتقالية غير عادية، قبل ان يصير من الجائز مقاربة مقتضياته، والشروط التي تقف وراءه، بالاخص وفي المقدمة منها، احتمالية تباين النوع المجتمعي وتعدديته ودلالتها، بحيث يغدو واردا النظر الى المجتمعية المعاشة والباقية الى الان على انها ليست "واحده" و "احادية"، بلا احتمالية اخرى ظلت غير مرئية، الالة تنبثق محققة حضورها وانهاء اغفالها الذي كرسه الانتاج الجسدي اليدوي الارضوي، الذي كان من البديهي ان تنبثق الاله بين تضاعيفه، مع انها مضادة له ونافيه لاستمراره، دالة على، وذاهبة الى مايحيي ويميط اللثام عن صنوه والعنصر الذي به يتحقق "الازدواج" المجتمعي الطبيعي الذي لااكتمال للظاهرة المجتمعية ولدينامياتها والاغراض التي تطورت على اساسها وجودا من دونه، بما يبيح لابل يوجب قطعا، القول بان " لاظاهرة مجتمعية من دون الازدواج المجتمعي، وان ظل احدها، نموذجه ونوع اعقاله غالبا، هو الارضوية الكاسحه بحكم غلبة الوسيلة الانتاجية الابتدائية اليدوية"، بانتظار التعاقب في الوسيله الانتاجية، ومايتولد عنه من تعاقبية نوعية مجتمعية.

 ويبقى الاهم والاخطر هو كيف وضمن اية سياقات يمكن للمنظور اللاارضوي المطابق للانبثاق التحولي الالي، ان يظهر قالبا العالم، ومحققا الكمال التحولي المتضمن اصلا في الاله ومسارات تحورها النوعي، من المصنعية، الى التكنولوجية الانتاجية، الى الطور التكنولوجي الاعلى العقلي، الامر الذي يظل مستبعدا كليا، لابل خارج البحث ضمن مجمل الشروط الانتقالية الابتدائية، علما بان الامر لهذه الجهه قائم موضوعيا "ماديا"، فالاله وتحولاتها هي عنصر اساس غالب الفعالية، مضاد للارضوية والمجتمعية اليدوية، يظهر اصلا ضمن لحظة انتهاء صلاحيتها، وهو ماقد عرفته البشرية ونموذجيتها الكيانوية مع سلسله الحروب المدمره، وعشرات الملايين من الضحايا، والخراب المطلق مع الحربين الاولى والثانيه، ودخول البشرية عالم الافنائية الشامله، بقوة مايعرف ب " العلم" و "التقدم"، الى ان انهارت اوربا وخرجت من الفعل لتتكرس قيادة وغلبة مجتمعية من خارج المجتمعية، اقامت للمندحرين " مشروع مارشال"، مع ان وجودها هي الاخرى آلي، تبرره افتراضية نموذجية ميته باسم الكيانيه الحديثة الليبرالية والدولة المدنيه القوميه، انما مع اساس استلهامي لاارضوي ابراهيمي مفبرك بالاصل، تكريسا لرسالية زائفة هي في الجوهرغائية ابادية لماقبلها، وجدت بعد الاجهاز على ستين مليونا من اهل الارض التي استباحتها بقوة المنجز الانقلابي الالي، ونزعة استغلاله لاغراض ارضوية هيمنيه استغلالية على مستوى الكوكب الارضي.

 الالة هي لحظة الانقلاب التحولية من "الارضوية اليدوية" الجسدية الحاجاتيه منتهية الصلاحية، الى "اللاارضوية العقلية"، العبور بينهما يستغرق بضعة قرون من التوهمية والقصور بمثاله "الديمقراطي " داخليا، الذي يبيح سلب ارادة الشعوب الاخرى سواه وينهبها بالقوة مستغلا ماقد توفر له من وسائل الغلبه بلا افق ولا دالة على امكان او احتمالية توافقية مجتمعية مع الاشتراطات الانتاجية المستجده، ان لم يكن العكس هو الصحيح بحيث تحضر"الاحتمالية الافنائية" شاخصة تحت طائلة مازق متعاظم بلاحل، اقرب الممكنات التي تجده البؤرة المفقسه خارج رحم التاريخ، هي استحضار لاارضوي في صيغته الاولى الحدسية النبوية المختتمه تاريخيا نبويا، والموائمه لاشتراطات غلبة الارضوية اليدوية دون ان تعي بان شعار "سنبتي مدينه على جبل" و " اورشليم الجديده"،هو بالاحرى التمييز الحدسي الذي تلجا له اللاارضوية على طريق الافتراق عن الارضوية كحضور من دون كيانيه، ومايتماثل مع الاختلاف النوعي المجتمعي الكوني اللاارضوي في حينه، عن الكيانيه المحلية ( الوطنيه/ القومية) الارضوية.

 اليوم يحدث ضمن مجرى التوهميه الامريكيه امران، الاول بروز منطقة الشرق الاوسط كضرورة مكانيه مع تكريس للكيانيه اللاكيانيه "ترامبو صهيونيا"، اضافة لقرب انتهاء ممكنات الكيانيه المتبقية من اليدوية، والمتعاظمة ازمتها بحكم بدء انتهاء فعل الطور التكنلوجي الثاني الانتاجي، وتبلور مرحله وسيلة الانتاج اللاجسدية العقلية، القابله لاحضار المفعول العقلي المضمر غير الحاضر برغم وجوده وعدم توفر اسباب استعماله الى الان ضمن اشتراطات وهيمنه الجسدية، وممكناتها المتداخلة بالانتاجية اليدوية، وهذان العنصران يشكلان، الثاني منهما بصورة غير مباشرة، والاول مباشرة اخر محاولات الكيانيه المفقسه خارج التاريخ لاقامه كيانيه مفترضة، الكيانيه الصهيونيه فيها عنصر كينونه لايجاد سد عازل يحمي اوربا بمواجهه الوضع الشرقي الصيني الروسي، بدا مظهرها الاول مع الحرب، حرب الابادة ضد الكيانيه العراقية بين التسعينات ومفتتح القرن الحالي، ومشروع " الشرق الاوسط الكبير" والسفارة الامريكية التي يكلف بناؤها سته مليارات دولارفي بغداد، من قبيل استعادة نموذج العراق العباسي الممتد حضورا، من الهند والصين الى المغرب العربي، لتستعاد الان وقد تعاظمت الازمه متحولة الى مازق متسارع ليس بعيد الانفجار.

***

عبد الأمير الركابي

كانت الأمسية ثقيلة، كما هي كل الأمسيات عندما يجتمع الأدباء في صالون أحدهم. يتحدثون عن الرواية الجديدة، عن قصيدة النثر، عن التزام الأدب وقضايا الأمة. وفجأة، انكشف لي الخيط الرفيع الذي يربط بين أسمائهم جميعاً؛ هم أبناء عصابة أدبية واحدة.

دعوني أبدأ بالاعتراف، قد يكون صادما وضعه، كنت من الذين آمنوا بأن الأدب عالم شفاف. وأن الموهبة وحدها هي المفتاح الذهبي الذي يفتح للكاتب قلوب القراء وصدور الناشرين. كنت أتصور أن لجان التحكيم تجلس خلف طاولاتها لا يهمها إلا النص، لا يبالي أعضاؤها إلا بالجمال والحقيقة. لكن الزمن، أيها السادة، كاشف عظيم ومقلب كبير. فقد علمتني السنون أن خلف الأضواء تتحرك أيادي، لا تراها العيون، وأن هناك من يديرون الخريطة الثقافية من خلف الستار، كالعرائس التي يحركون خيوطها خفية!

شبكة العنكبوت

 تأملوا معي هذه الصورة؛ دار نشر كبرى في القاهرة أو بيروت، وصحيفة يومية لها وزنها، وجائزة أدبية مرموقة، وبرنامج ثقافي على شاشة التلفزيون الرسمي. تبدو هذه المؤسسات مستقلة؛ أليس كذلك؟! لكن المفاجأة أن كل هذه المؤسسات تخضع لتوجيهات غير مكتوبة، وأسوء من ذلك، إنها مترابطة بعلاقات مريبة من المصالح والزمالات القديمة والولاءات الشخصية.

فإذا جاء شاب بشخصية جديدة، برؤية مختلفة، وأرسل مخطوطته إلى تلك الدار، فسيردون عليه بعد شهور بأنه غير ناضج. وإذا حاول النشر في صحيفة، فسيجد أن الصفحات الثقافية لا تفتح إلا لأسماء معروفة ومباركة. وإذا رشح نفسه لجائزة، فسيتفاجأ بأن القائمة القصيرة لا تضم إلا الوجوه نفسها التي يراها دائما على الأغلفة في معارض الكتاب.

والأدهى من ذلك، أيها الأصدقاء، أن هذه العصابات تمتلك آلة نقدية كاملة الصنع. آلة نقد الموضوعية، آلة الإنصاف، ثم آلة البحث عن الجمال الخالص. فإذا أرادوا أن يمجدوا أحد أبنائهم، كتبوا عنه مقالات مطولة تنهال عليه بالمدائح. ويصفونه بأنه عبقري زمانه! وإذا أرادوا أن يمحوا صوتاً خارجاً عن طوقهم، صمتوا عنه تماما. والصمت أسوأ ألف مرة من الهجوم. لأن الهجوم يعني أنهم يعترفون بوجودك. أما الصمت، فيعني أنك لا وجود لك أصلاً في الخريطة الأدبية.

وهنا أتوقف عند لحظة خطيرة؛ شاب يكتب قصته الأولى. يضع فيها روحه، يبكي عليها سويعات الليل، يظن أنه سيغير الأدب العربي. ثم يجد أمامه هذا الجدار الصلب. "أنا حقيقي" يصرخ في نفسه، "أنا مبدع". لكن لا أحد يسمعه. ولأنه يريد أن يقرأ، يضطر أن يتنازل. يضطر أن يرقص على أنغام العرابين. يكتب ما يطلبون لا ما يريد. وهنا، في هذه اللحظة بالذات، تقتل موهبة جديدة، ويخلق كاتب مستنسخ يكرر ما قيل من قبل بأسلوب هزيل ميت!.

جذور قبلية

اسمحوا لي أن أتجرأ أكثر.. هذه الظاهرة ليست وليدة اليوم ولا وليدة هذا الجيل. إنها امتداد لبنى اجتماعية عميقة فينا. ترسخت عبر الحقب والقرون نحن مجتمع الأب الأكبر، مجتمع الشيخ الذي لا يسأل، مجتمع العائلة والمدرسة والقبيلة. كان الرجل في الماضي يفتخر بانتمائه إلى قبيلة عريقة، واليوم يفتخر بانتمائه إلى تيار أدبي أو مدرسة حداثية!.

لكن الفرق عظيم، فقد كانت القبيلة القديمة تعرف بمعاركها العلنية، وبسيوفها المصمتة التي تري بالعين المجردة. أما عصابات الأدب اليوم، فإنها تعمل بابتسامة عريضة وأريحية مزيفة، تحت شعارات رنانة عن الحرية والتنوير والنقد البناء. وهذه، بصراحة، هي أسوأ أنواع القبيلة؛ تلك التي ترتدي ثوباً مثقفاً وتتحدث بلسان المدنية، وقلبها بدائي لم يخرج من الغابة بعد.

ألم الضمير

وإني لأتساءل بصدق، ألا يعاني العرابون أنفسهم من هذا الوضع؟ ألا يشعرون بالفجوة بين ما يكتبونه بحبر أسود عن النزاهة وبين ما يفعلونه خلف الأبواب المغلقة؟

أظن أنهم يعانون. فالكاتب الحقيقي، حتى لو صار عراباً، يعرف في قرارة نفسه أن الأدب أكبر من هذه المناورات الصغيرة التافهة، وأكبر من هذه المصالح الدنيئة لكنه وقع يوماً في شرك المصالح، ووجد نفسه مضطراً للاستمرار، وإلا لأنهار كل ما بناه من أوهام. هي مثل دوامة المخدرات، تبدأ بتجربة صغيرة فضولية، ثم تصبح إدماناً لا يحتمل. إدمان السلطة، إدمان التحكم في مصائر الآخرين، إدمان الشعور بأنك أنت من يصنع الثقافة العربية ويمحوها بإشارة من يدك !.

كيف نتحرر؟

دعوني الآن أطرح سؤالاً ثقيلاً علي القلب هل هناك خلاص من هذه المتاهة المظلمة؟

الجواب، بكل صدق، لا أعرفه يقيناً. لكني أظن أن الطريق يبدأ من احتجاج فردي واع. أن يقرر كاتب ما أنه لن يدخل هذه اللعبة القذرة أبدا، حتى لو تأخرت شهرته عشر سنوات أو مات ولم يعرفه أحد. أن يقرر ناقد صادق أنه سينتقد الأدب لا الأشخاص. وأن يقرر قارئ عادي، يشتري كتاباً من مكتبة صغيرة، أنه سيبحث عن الموهبة الحقيقية بعيداً عن الضجيج الإعلامي.

وهنا دور عظيم للمكتبات المستقلة، وللمواقع الإلكترونية النزيهة، وللمبادرات الصغيرة التي لا تخضع لأحد ولا تتبع أحدا. إن كانت العصابة قد سيطرت على المؤسسات الكبرى والأبواب العريضة، فما زالت هناك فجوات واسعة في الجدران. وما زالت هناك قلوب صادقة تعشق الأدب أكثر مما تعشق السلطة والكراسي الوثيرة.

في النهاية، أيها القراء، أنا أكتب كمن يئس من الإصلاح، لكنه لم ييأس من الكتابة نفسها. فالقارئ الحر، عبر التاريخ، كان دائماً يكتشف الجواهر الأصلية. كان دائماً يميز بين الذهب والألماس الشفاف وبين بقايا الصخور والزجاج المكسور التي تزين واجهات المكتبات الكبري.

الزمن، أيها السادة، وهذا الحكم النزيه الذي لا يرتشي ولا يخضع لأحد، الزمن وحده يطحن العصابات ويطوي صفحاتها، ويبقي فقط على الأدباء المبدعين الصادقين ولو جاءوا متأخرين أو ماتوا جائعين.

أما أنا، فقد اخترت غرفتي الصغيرة وقلمي المتواضع. سأكتب ما أشعر به، لا ما يريده هؤلاء العرابون. سأخطئ وأصيب، ولكن سأبقى حراً.

فليحتفظوا بعصاباتهم، وليصنعوا مجدهم الوهمي، وليوزعوا جوائزهم في الاحتفالات المزدحمة. بينما في الخلف، في عزلة الكاتب المبدع، تولد كلمات لا تشبه أحداً.

وهذه الكلمات، وحدها، هي التي ستبقى.

***

د. عبد السلام فاروق

في المثقف اليوم