أقلام حرة

من يصنع الإرهاب؟.. المجتمع بآلياته الإقصائية،

أم البيئة المحيطة بظروفها الطاردة؟..

قراءة في نص مسرحي لضياف درويش اليمني

***

هذا التساؤل الأزلي لا يجد إجابة أكثر عمقاً وصدمة مما قدمه النص المسرحي للكاتب اليمني ضياف درويش. إنه تجسيد حي لجدلية الجريمة بين المسؤولية القانونية الفردية والمسؤولية الاجتماعية والأخلاقية. فيما يلي قراءة قانونية وتحليلية تربط بين النص المسرحي والمنظور القانوني المعاصر لظاهرة الإرهاب الدموي

اولاً: تفكيك النص المسرحي (سيكولوجية الإرهابي والبيئة)

يعكس النص بدقة لحظة "المواجهة الأخيرة" بين المجرم والمجتمع المتهم هنا لا ينكر فعله بل يعيد تعريفه من منظور سوداوي

البيئة والمجتمع كأسباب دافعة تبدأ الصرخة بـ (أين كانت هذه العيون عندما كنت أصرخ وحيداً أبحث عن عمل…). هنا تظهر البيئة الاقتصادية والاجتماعية الطاردة الفقر، البطالة، غياب الحاضنة العاطفية والاجتماعية، والتهميش، كلها عوامل حوّلت "الإنسان" إلى "قنبلة موقوتة". المجتمع غاب في مرحلة "البناء والتوجيه"، وحضر فقط في مرحلة "الخوف والعقاب".

الانفصام والعدمية يتحول الإرهابي في النص إلى مخلّص وهمي (اقتربت منهم واهديتهم الحب وضغطت على الزر لامنحهم الخلاص... بوووم). هذا التبرير يوضح كيف تصنع البيئة المحبطة فكراً متطرفاً يرى في الموت والدمار وسيلة مثالية لإنهاء المعاناة الإنسانية

محاكمة المجتمع يختتم النص بعبارة (جميعكم مذنبون) تزامناً مع الانتحار. إنه يرفض سلطة القانون الوضعي ومطرقة القاضي (لن تحكموا عليّ)، معتبراً أن المجتمع هو الشريك الفعلي في الجريمة بصمته وخذلانه

ثانياً: المقال القانوني بين النص العقابي والواقع الاجتماعي

المقاربة القانونية الفعل والنتيجة

من الناحية القانونية الصرفة، تقوم المسؤولية الجنائية على ركنين أساسيين: الركن المادي (تنفيذ التفجير وإزهاق الأرواح)، والركن المعنوي (القصد الجنائي ونية القتل والترويع)

وفقاً لقوانين مكافحة الإرهاب عالمياً، فإن المحاكم لا تعتد بالدوافع النفسية أو الظروف الاجتماعية كمبرر لإعفاء الجاني من العقوبة (التي تصل للإعدام)، لأن القانون يحمي الحق في الحياة والاستقرار، ولا يمكن إباحة الجريمة بذريعة "البحث عن العمل" أو "التهميش"

المنظور القانوني والسياسة الجنائية الوقائية

رغم أن القانون يعاقب الفرد، إلا أن الفقه القانوني الحديث والاتفاقيات الدولية (مثل استراتيجية الأمم المتحدة لمكافحة الإرهاب) بدأت تلتفت بقوة إلى "البيئة الطاردة"

إن القوانين الزجرية (مطرقة القاضي التي وردت في النص) تعاقب على النتيجة بعد وقوع الجريمة، لكنها لا تمنع "السبب". وهنا تبرز مسؤولية المجتمع والدولة في إطار ما يُعرف بـ السياسة الجنائية الوقائية، والتي تشمل:

الحماية الاجتماعية توفير فرص العمل والعدالة الاجتماعية لمنع استغلال الجماعات الإرهابية لحاجة الشباب

الأمن الفكري والنفسي تفعيل دور المؤسسات التعليمية والثقافية لملء الفراغ الروحي والفطري الذي يشتكي منه بطل المسرحية

إن الإرهاب في القراءة القانونية والاجتماعية التكاملية هو منتج مشترك يصنعه المجتمع والبيئة عندما يتخليان عن وظائفهما الاحتوائية والتربوية والاقتصادية، ولكن يخرجه إلى النور الفرد باختياره الواعي لطريق الدمار

النص المسرحي صرخة بوجه المشرّع والمسؤول؛ إن مطرقة القاضي وإن كانت تحقق الردع العام، إلا أن حبل المشنقة وإظلام المسرح في النهاية يثبتان أن العقاب وحده لا ينهي الفكرة الإرهابية إذا ظلت البيئة تنتج اليأس، وظل المجتمع يمارس الصمت والتهميش تظل العدالة الحقيقية هي التي تبني الإنسان قبل أن تحاكمه.

***

أسعد الجوراني

كلية طب الموصل صرح علمي شامخ أسهم في رفد الوطن بالعقول الطبية الخبيرة المتخصصة التي آست أمراض العراقيين والعرب وأبناء الإنسانية جمعاء، بعد أن أصبح المتخرجون منها أطباء بارزين وأساتذة مرموقين في دول العالم المختلفة وجامعاتها الكبيرة العريقة، وأثبت خريجوها براعتهم في ميادين الطب المتنوعة، وأصبحوا أعلاما مؤثرين في مسيرة العلوم الطبية.

وبدأت الدراسة فيها في العشرين من تشرين الأول عام ألف وتسعمائة وتسعة وخمسين، وكان عدد الدفعة الأولى من الطلبة مائة وثلاثة وعشرين للسنة الدراسية 1959-1960، وفي السنة التالية كانت الدفعة الثانية ثلاثة وخمسين.

وأول عميد للكلية هو الدكتور المرحوم عبد الوهاب حديد، وأصبح العديد من طلبتها أساتذة فيها وقادة لها.

وكانت الكلية في بدايتها تابعة لوزارة الصحة ومن ثم ألحقت بجامعة بغداد، وإعتمدت معايير كلية طب بغداد في القبول والدراسة، لكنها كانت تتميز عنها بصعوبة الدراسة فيها، وصرامة الضوابط الدراسية والتعليمية، وحرصها على أن تكون دقيقة في منح الدرجات وقوة التدريب والتدريس وصرامة الإمتحانات.

وبسبب هذه الأصول العلمية والمهنية الراسخة، أهلت طلبتها للقيام بأدوار علمية ذات قيمة مؤثرة في بناء معالم المسيرة الطبية في اليلاد.

ولا نعرف كم  طبيبا تخرج من الكلية منذ إنطلاقها، لكن الواضح أن الخريجين رفدوا الحياة بأسباب السعادة والعافية والتطور النافع للبشرية.

والكلية ذات موقع جميل قريب من نهر دجلة وتبدو الغابات الموصلية في الجهة الأخرى، وبجوارها المستشفى التعليمي الذي يطل على معالم أم الربيعين الزاهية بالأشجار والآثار والجوامع وبمنارتها الحدباء.

وفي حكاية تأسيس الكلية معاني وطنية وإجتماعية ذات قيمة حضارية ومعرفية، فهي تأسست في السنة الثانية لثورة الرابع عشر من تموز، وتواصلت وتطورت كفكرة ثم تحولت إلى مشروع إنساني، وهذا يعني أن الثورات مهما كانت يمكنها أن تؤسس لإنطلاقات ذات قيمة وطنية وإنسانية ككلية طب الموصل.

وهي تشير إلى الإرادة الوطنية الصادقة لأهلها، لأنها فكرة بدأت في الموصل وترعرعت وتفاعل أبناؤها لصياغتها وتحقيقها، وبتظافر الجهود تم الوصول إلى إنجاز هذا الهدف النبيل الذي عبر عن إرادة أبناء الموصل في العطاء الإنساني الكبير.

كما أنها تعني بأن المجتمع الحي يمكنه أن يحقق طموحاته  بتفاعل أفكار وجهود أبنائه، عندما تكون النيات صادقة والأهداف جلية والمصلحة الجماعية للمدينة أو الوطن هي الغاية الأولى والكبرى.

فكلية طب الموصل، ثمرة عطاء أخيار مواطني المدينة وسعيهم الجاد للإرتقاء بمدينتهم ومحبتها والإعتزاز بقيمتها الحضارية ودورها الإنساني.

ويمكن لمسيرة كلية طب الموصل أن تكون مثالا يحتذى به في المحافظات الأخرى، عندما يريد أبناء المحافظة القيام ببناء مشروع نافع لمحافظتهم أو مدينتهم، لأن فيها دروس عملية ناجحة تعبر عن تكاتف أبناء المجتمع وتفاعل أفكارهم وتوحد جهودهم وجدهم وإجتهادهم للوصول إلى غاية نبيلة سامية.

ومن الواجب أن نقدم باقات المحبة والفخر لكلية طب الموصل وأن نهنئ طلبتها وأساتذتها وباحثيها وجميع العاملين فيها وخريجيها، على روعة الإنجاز وقوة العطاء العلمي وتميزه وسطوعه وتأثيره في الحياة.

ومن حق الوطن أن يفتخر بها ويحتفل بذكرى تأسيسها ويقيم لها مهرجانا إجتماعيا علميا وطنيا، ومؤلفات تؤرخ لها وتسلط الأضواء على دورها في المسيرة الطبية.

ويعني الاحتفال بها الأمل والمحبة والألفة والسلام والعطاء الوطني المبدع الأصيل.

وتبقى كلية طب الموصل نجمة منيرة في مسيرة المجتمع، تمنحنا الرجاء والتفاؤل والقوة على التواصل الناجح في أصعب.

فتحية فخر وتقدير وتباهي وإعتزاز لكلية طب الموصل، وستبقى أنوارها ساطعة في أرجاء الدنيا.

سَنواتٌ من كفاحٍ في رُباها

تَعاظمَ جدُّها وسَقى مُناها

أ ضاعتْ في حُروبٍ لا تُضاهى

جُهودُ جموعِنا وغَدَتْ مَتاها؟

حَنينٌ كاذبٌ أدْمى فؤاداً

يُذكّرُنا بما رسَمَتْ قِواها

   ***                                

د. صادق السامرائي

"رؤية في فلسفة مكافحة الفساد"

لم يعد الفساد في الفكر القانوني الحديث مجرد جريمة مالية أو إدارية، وإنما أصبح ظاهرة إجرامية مركبة تهدد الدولة في مؤسساتها، والاقتصاد في موارده، والمجتمع في قيمه، وتقوض الثقة بسيادة القانون، ومن ثم، فإن مكافحته لم تعد تقتصر على تجريم الأفعال وفرض العقوبات، بل أصبحت تقوم على منظومة متكاملة من المبادئ القانونية والمؤسسية والمجتمعية، يمكن إجمال أهمها فيما يأتي:

أولاً: مبدأ خصوصية ظاهرة الفساد

يختلف الفساد عن الجرائم التقليدية في طبيعته ومرتكبيه ووسائل ارتكابه وآثاره.

فهو غالباً ما يرتكب من خلال إساءة استعمال السلطة أو الوظيفة أو النفوذ، ويتسم بالسرية والتعقيد وصعوبة الإثبات، الأمر الذي يقتضي قواعد قانونية وإجراءات وقواعد إثبات تتناسب مع هذه الخصوصية.

ثانياً: مبدأ خصوصية القواعد القانونية والإجراءات

إن خصوصية جرائم الفساد تبرر اعتماد قواعد وإجراءات قانونية متخصصة تكفل كشف هذه الجرائم والتحقيق فيها واسترداد الأموال المتحصلة منها، مع المحافظة على الضمانات الدستورية وحقوق الإنسان. فالعدالة لا تتحقق بالمساواة بين أوضاع مختلفة، وإنما بمعاملة كل ظاهرة قانونية بما يلائم طبيعتها.

ثالثاً: مبدأ الوقاية قبل العقاب

إن السياسة الناجحة في مكافحة الفساد لا تبدأ بعد وقوع الجريمة، وإنما تبدأ بمنع وقوعها من خلال تعزيز الشفافية، وإدارة مخاطر الفساد، وكشف تضارب المصالح، ونشر ثقافة النزاهة، وتطوير التشريعات والإجراءات. فالوقاية هي الخط الأول للدفاع عن المال العام.

رابعاً: مبدأ الإرادة السياسية

تثبت التجارب الدولية أن مكافحة الفساد تبدأ بإرادة سياسية صادقة تجعل سيادة القانون فوق جميع الاعتبارات، وتوفر الدعم الحقيقي للمؤسسات المختصة، وتمتنع عن حماية الفاسدين أو التدخل في أعمال جهات مكافحة الفساد. فالإرادة السياسية ليست شعاراً، بل التزام عملي دائم تتبناه الدولة بمؤسساتها كافة.

خامساً: مبدأ الوعي المجتمعي

لا تستطيع الدولة، مهما امتلكت من أجهزة رقابية وقضائية، أن تكافح الفساد وحدها، فوعي المجتمع بخطورة الفساد، ورفضه له، واستعداده للإبلاغ عنه، وتمسكه بقيم النزاهة، يمثل أحد أهم عوامل نجاح أي استراتيجية وطنية لمكافحة الفساد.

وإن أخطر مراحل الفساد ليست عندما ينتشر، وإنما عندما يتقبله المجتمع بوصفه أمراً طبيعياً، أو وسيلة معتادة لإنجاز المصالح، فعندئذ يتحول الفساد من مخالفة للقانون إلى ثقافة اجتماعية، ويصبح القضاء عليه أكثر صعوبة.

سادساً: مبدأ استقلال جهة مكافحة الفساد

إن استقلال جهة مكافحة الفساد ليس امتيازاً مؤسسياً، وإنما ضمانة لحماية المجتمع وسيادة القانون، بما يكفل ممارسة اختصاصاتها بعيدًا عن الضغوط أو التدخلات، مع خضوعها في الوقت ذاته للرقابة الدستورية والقضائية والبرلمانية.

سابعاً: مبدأ الشراكة الوطنية

إن مكافحة الفساد ليست مسؤولية هيئة النزاهة أو القضاء أو أجهزة الرقابة وحدها، وإنما هي مسؤولية مشتركة تتحملها السلطات العامة، والمؤسسات التعليمية، والإعلام، ومنظمات المجتمع المدني، والقطاع الخاص، والمواطنون، كل في حدود اختصاصه ومسؤوليته.

ثامناً: مبدأ استرداد الأموال العامة

لا تكتمل العدالة بمعاقبة الفاسد وحده، وإنما تكتمل باسترداد الأموال العامة والعائدات المتحصلة من جرائم الفساد، لأن المال العام هو ملك المجتمع بأسره، واسترداده يعيد للدولة جزءًا من حقوقها ويعزز ثقة المواطنين بسيادة القانون.

تاسعاً: مبدأ التطوير والابتكار في وسائل مكافحة الفساد

تتطور أساليب الفساد باستمرار، مستفيدة من التطور المالي والإداري والتقني، ولذلك يجب أن تتطور وسائل مكافحته بالقدر نفسه، من خلال ابتكار أدوات قانونية ومؤسسية جديدة، ما دامت منسجمة مع الدستور وتحترم الحقوق والحريات، فالتشريع الذي لا يواكب تطور الفساد محكوم عليه بفقدان فاعليته.

عاشراً: مبدأ المسؤولية القيادية عن الفساد المؤسسي

لا يقتصر الفساد على الأفعال الفردية، بل قد يكون نتيجة لخلل مؤسسي يتمثل في ضعف الرقابة، أو سوء الإدارة، أو التغاضي عن المخالفات، أو عدم اتخاذ التدابير اللازمة لمنع وقوعها.

ومن ثم، فإن مكافحة الفساد لا تكتمل بمساءلة المنفذ المباشر وحده، وإنما تمتد إلى مساءلة القيادات الإدارية التي يثبت تقصيرها في أداء واجباتها القانونية في الوقاية من الفساد أو الحد منه.

ولا تقوم هذه المسؤولية على مجرد وقوع الفساد داخل المؤسسة، وإنما تستند إلى ثبوت الإهمال الجسيم أو التقصير أو الامتناع عن اتخاذ الإجراءات التي يفرضها القانون لمنع الفساد أو كشفه أو الإبلاغ عنه.

ويهدف هذا المبدأ إلى ترسيخ ثقافة المسؤولية القيادية، وتحويل مكافحة الفساد من مسؤولية الأجهزة الرقابية وحدها إلى مسؤولية كل من يتولى إدارة مرفق عام أو الإشراف عليه، بما يعزز الرقابة الداخلية ويمنع تحول الفساد إلى ظاهرة مؤسسية.

حادي عشر: مبدأ التوازن بين فعالية مكافحة الفساد وصون الحقوق والحريات

إن خصوصية جرائم الفساد تبرر اعتماد وسائل قانونية وإجرائية متخصصة، إلا أن هذه الخصوصية لا تبرر الانتقاص من الحقوق والحريات التي كفلها الدستور، ولا المساس بضمانات العدالة أو حقوق الدفاع أو قرينة البراءة.

ومن ثم، فإن فعالية مكافحة الفساد لا تتحقق بتوسيع السلطات على نحو مطلق، وإنما بإيجاد توازن دقيق بين تمكين الجهات المختصة من أداء واجباتها بكفاءة، وبين حماية الحقوق الأساسية للأفراد وخضوع جميع الإجراءات لرقابة القضاء وسيادة القانون.

فسيادة القانون لا تحمي المجتمع من الفساد فحسب، وإنما تحميه أيضًا من التعسف في مكافحته، لأن العدالة لا تكتمل إلا إذا كانت الوسائل مشروعة بقدر مشروعية الغايات.

ثاني عشر: مبدأ التطور المستمر لقانون مكافحة الفساد

إن مكافحة الفساد ليست تشريعاً يُسن مرة واحدة، وإنما عملية تطوير مستمرة تواكب تطور أساليب الفساد.

ثالث عشر: مبدأ النزاهة بوصفها قيمة حضارية

إن الغاية النهائية لمكافحة الفساد ليست كثرة القضايا ولا تشديد العقوبات، وإنما بناء دولة تكون فيها النزاهة جزءاً من ثقافة المجتمع، وأساساً لممارسة السلطة، ومعياراً للإدارة الرشيدة، بحيث تصبح حماية المال العام واحترام القانون سلوكاً تلقائياً نابعاً من الضمير قبل أن يكون استجابة لسلطان العقوبة.

خاتمة

إن مكافحة الفساد تبدأ بإرادةٍ سياسيةٍ صادقة، لكنها لا تكتمل إلا بضميرٍ مجتمعيٍ حي؛ فهي لا تبدأ في قاعة المحكمة، بل تبدأ في ضمير الإنسان، ثم تتجسد في مؤسسات الدولة، وتترسخ بسيادة القانون.

***

فارس حامد عبد الكريم

نائب رئيس هيئة النزاهة الاتحادية الأسبق.

رسالة في مساءلة البنيه الذكورية للمجتمع

لا تعد المرأة مجرد كيان اجتماعي هامشي في التاريخ الإنساني بل تعد مركزا للوعي الثقافي وركيزتها حضاريا، ومع هذا كان صوتها محاطا بأسوار من البنى الذكورية التي أعادت انتاج المعرفة وسلطة المعنى الأحادي. من هنا جاءت هذه الرسالة كمحاولة الانصات إلى صوت المرأة لا اعتباره صدى لخطاب قائم بل خطابا مؤسسا لوعي جديد بعيدا عن الهيمنة الذكورية وما هو شبيه بالعنف الرمزي كما ورد عند بعض الفلاسفة.

وبهذا يصبح حضور المرأة مقاومة لذاك العنف الرمزي وإعلان الذات النسويه وقدرتها على النقد الإبداعي والإنتاج الفكري والإسهام في بناء الفكر والأدب هذا ما يفتح المجال لفهم أعمق لكيفية تشكل الصور النمطية حول المرأه عبر العصور من هنا يمكن القول إن صوت المرأة حين يتحرر من القيود الرمزية لا يضيف بعدا جديدا للحياة الاجتماعية فحسب بل يعيد التوازن الأخلاقي والمعرفي فالمجتمع الذي يحرم نفسه من صوت المرأة يحرم نفسه من نصف إمكاناته الفكرية والإبداعية فهذه الرسالة بمثابة الوعي للمرأة: وعي بالذات، ووعي بالقدرة على تحويل الحضور من مجرد مشاركة شكلية إلى قوة معرفية قادرة على إعادة تشكيل المعنى الاجتماعي. فعندما يصبح صوت المرأة جزءا من تاريخ المجتمع الحضاري والفكري يصبح هذا الصوت جزءا من النسيج الثقافي العام فالمجتمع لا يحقق العدالة فحسب بل يفتح أمام ذاته أفقا أوسع للفكر والإبداع والإنسانية. وعند تلك اللحظة تصبح المرأة تحمل. صوتنا فاعلا لا مهمشا فيتحول حضور المرأة من استثناء اجتماعي إلى ضرورة حضارية ومن هامش في السرد التاريخي إلى أحد مراكزه الأساسية.

في هذا السياق يمكننا النظر إلى فكرة نهضة المجتمعات التي لا تتحقق إلا بتكامل عناصرها. تشير سيمون دي بوفورا في كتابها الجنس الآخر بأن المجتمع لم يتعامل مع المرأة بوصفها ذاتا مستقلة بل بوصفها الآخر الذي يعرف دائما في مقابل الرجل فالمرأة لم تولد امرأة بل اصبحت كذلك أي أن الأنوثة ليست قدرا بيولوجيا بقدر ما هي بناء اجتماعي وثقافي يتشكل عبر أنماط تنشئة سائده لذا حضور المرأة في المجتمع الذكوري لا تكمن في. المشاركات الثانويه بل لديها القدرة على التفكيك والتحليل والخطاب الثقافي. فالمرأة تكتب وتشارك وتعيد تشكيل السردوبنيته الاجتماعية ثقافيا فلديها الخطاب المعرفي، وقد عبرت الشاعره الفلسطينية فدوى طوقان عن هذا الوعي حين وصفت الكتابة بأنها فعل تحرر داخلي قبل أن يكون فعل تعبير أدبي مؤكدة أن الوعي بالذات يمثل الخطوة الأولى في مواجهة القيود الاجتماعية. الا أن المنظور السائد هو الصراع الثنائي القائم بين الرجل والمرأة وتشير القراءات المتعددة إلى أن المسألة تتعلق ببنية ثقافية أوسع تعيد إنتاج التمييز عبر اللغة والتعليم والمؤسسات الاجتماعية.

لذا إن مشروع تمكين المرأة لا يمكن اكتماله دون النظر إلى الدور الاجتماعي داخل المجتمع نفسه لذا لا بد من التعامل مع المرأة المثقفه على أنها ذاتا مستقلة وفق منطق الهيمنة الذاتيه لا بوصفها آخر تابع لصوت لا يحمل فكرها وحضورها الثقافي. وقد تناول ابن خلدون في مقدمته أهمية العوامل الاجتماعية والثقافية في بناء الحضارات مؤكدا على أن العمران البشري يقوم على تفاعل عناصر متعددة داخل المجتمع وإذا كان هذا شرطا لقيام الحضارة فإن إقصاء أحد مكوناته يؤدي بالضرورة إلى خلل في توازنها.

ومن هنا فإن الرسالة الموجهة إلى المرأة هي تمكين الذات ثقافيا وعلميا والثقة بالنفس، والوعي بالذات لإعادة تشكيل المعنى الحقيقي بحضورها عبر التشريعات والقوانين. من هنا يتحرر صوت المرأة الفاعل في المجتمع فكريا علميا ثقافيا ودينيا.

***

بقلمي: ربى رباعي - الاردن

النزق هو سرعة الغضب والانفعال دون مبرر مقنع، والتسرع في إطلاق الأحكام، واتخاذ المواقف، في حين يمثل التقريع أسلوبًا قاسيًا في اللوم والتوبيخ، يتجاوز حدود النصح إلى التجريح والإهانة. ولاريب أن كلا السلوكين يخلقان بيئة مشحونة بالتوتر، ويقوضان جسور الثقة والاحترام المتبادل بين الناس.

ففي خضم حياة يومية صاخبة، وما تفرضه من ضغوط وتحديات، وما يتمخض عن ذلك من تداعيات، قد يقع بعض الناس في سلوكيات انفعالية تترك آثارًا سلبية في نفوس الآخرين، ومن أبرزها النزق غير المبرر، والتقريع الجارح، اللذان يعكسان ضعف القدرة على إدارة الانفعال، والعجز عن ضبط النفس.

 وبالطبع فإنه ليس من الحكمة أن تتحول الأخطاء، إلى ذريعة لإطلاق العبارات القاسية، أو الانتقاص من الآخرين، لأن الكلمة الجارحة قد تبقى في الذاكرة سنوات طويلة، وفي ذلك يقول الشاعر:

جراحات السنان لها التئام

ولا يلتام ماجرح اللسان ..

ولذلك يتطلب التحلي بثقافة الاحترام، وحسن الخطاب، والحرص على معالجة الخلافات بالحكمة والرفق. فالإنسان المهذب هو الذي يختار ألفاظه بعناية، ويزن كلماته قبل أن ينطق بها، مدركًا أن الكلمة الطيبة صدقة، وأن اللين لا يكون في شيء إلا زانه.

كما أن التربية السليمة، والوعي الأخلاقي، والإيمان بقيمة الإنسان وكرامته، كلها عوامل تساعد على كبح النزق، واستبدال التقريع بالحوار الهادئ، والنصح اللطيف، والتوجيه البنّاء، حيث تظل الغاية من النقد الإصلاح لا الإذلال، والتقويم لا التشهير، على قاعدة (وتواصوا بالحق وتواصوا بالصبر).

ولاريب إن مراجعة السلوكيات السلبية، والتخلي عنها، أصبح ضرورة اجتماعية وأخلاقية لبناء علاقات إنسانية أكثر استقرارًا، وتماسكًا. فالكلمة الطيبة، والابتسامة الصادقة، والحوار الهادئ، هي وسائل الإصلاح الحقيقي، وهي التي تترك الأثر الجميل في النفوس، وتبني مجتمعًا تسوده المودة والرحمة، والاحترام المتبادل.

***

نايف عبوش

"ابن عائلة".. هل هي شهادة حسن سيرة وسلوك أم مجرد مؤشر اجتماعي؟

كم مرة سمعنا عبارة: “هذا ابن عائلة” أو “هذه بنت عائلة”، وكأنها شهادة جاهزة بالأمانة والاستقامة وحسن الخلق؟ لكن هل يكفي الانتماء إلى أسرة معروفة لنمنح الإنسان ثقتنا؟ وهل يمكن أن تنتقل القيم والأخلاق بالوراثة كما تنتقل الملامح والصفات الجسدية؟

شغلني هذا المصطلح منذ زمن، فكل إنسان هو في النهاية ابن عائلة، فما الذي نقصده حقاً عندما نستخدم هذا الوصف؟ في الوعي الاجتماعي يقصد به غالباً الأسرة التي عُرفت عبر السنين بالسمعة الطيبة والتمسك بالقيم والمبادئ والأخلاق الحسنة، حتى أصبح وصف “ابن عائلة” يحمل دلالة أخلاقية واجتماعية أكثر من كونه وصفاً للحالة الأسرية. غير أن هذا اللقب بات يُمنح أحياناً لعائلات لمجرد ثرائها أو نفوذها، حتى وإن لم يكن لها رصيد أخلاقي أو اجتماعي يبرر ذلك.

لكن السؤال الأهم هو: هل تمثل هذه السمعة شهادة حسن سيرة وسلوك تنتقل تلقائياً إلى جميع أفراد الأسرة؟ وهل يكفي أن يكون الإنسان من أسرة محترمة لنفترض فيه الصدق والأمانة والوفاء؟

ربما تكمن المشكلة في أننا نستسهل أحياناً الحكم على الأشخاص من خلال ألقابهم أو عائلاتهم، لأن ذلك يوفر علينا عناء التعرف إلى شخصياتهم الحقيقية. ومع أن التجربة تثبت أن الإنسان يُعرف بأفعاله، فإن كثيرين ما زالوا يمنحون الثقة أو يحجبونها بناءً على الاسم أو النسب أكثر من السلوك.

ومع التأمل في هذا الموضوع، يبدو أن القضية أعمق من مجرد وراثة أو تربية. فالإنسان يولد مزوداً بفطرة واستعدادات مختلفة، لكنه يحمل أيضاً غرائز ودوافع تحتاج إلى التهذيب والتوجيه. فإذا كانت بعض الميول تنبع من الفطرة، فإن طريقة توجيهها هي التي تحدد ما إذا كانت ستتحول إلى فضيلة أم إلى انحراف.

فالوفاء قد يبدأ ميلاً فطرياً، لكنه لا يترسخ إلا بتعلم احترام العهود. والنخوة قد تنبع من التعاطف، لكنها تحتاج إلى تربية تجعلها سلوكاً عملياً في نصرة الآخرين. أما حب المال أو النفوذ أو المكانة، فقد أشار إليه القرآن الكريم بقوله تعالى: ﴿زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ﴾ [آل عمران: 14]. وهذه الغرائز ليست شراً في ذاتها، بل هي طاقة يمكن أن تقود إلى البناء والعمل والإنتاج، أو إلى الطمع والفساد، بحسب الضوابط الأخلاقية التي تحكمها.

ولذلك يبرز سؤال آخر: هل السلوك المنحرف، من الفساد المالي إلى الجريمة والانفلات الأخلاقي، هو نتاج جينات موروثة، أم بيئة فاسدة، أم تفاعل معقد بين الاستعدادات الفطرية والظروف المحيطة؟

لقد شغلت هذه القضية الفلاسفة وعلماء النفس والاجتماع منذ قرون فيما يعرف بجدلية “الفطرة أم التنشئة”. فبينما رأى بعض المفكرين أن لدى الإنسان استعدادات فطرية للخير، اعتبر آخرون أنه يولد كصفحة بيضاء تكتب عليها الأسرة والمجتمع قيمهما وتجربتهما. أما الفكر العلمي الحديث فقد تجاوز هذا الانقسام، وأصبح ينظر إلى الشخصية بوصفها نتاجاً للتفاعل المستمر بين الوراثة والبيئة.

وتؤكد الدراسات الحديثة أن القيم الأخلاقية لا تنتقل عبر الجينات كما ينتقل لون العينين أو فصيلة الدم. فالوراثة قد تمنح الإنسان بعض الاستعدادات، كدرجة الهدوء أو العصبية أو الميل إلى التعاطف، لكنها لا تجعله صادقاً أو أميناً أو كريماً بصورة تلقائية. فهذه الصفات تُبنى بالتربية والقدوة والممارسة اليومية.

فالطفل الذي يرى والديه يحترمان الآخرين ويلتزمان بالصدق ويتحملان المسؤولية، غالباً ما يكتسب هذه السلوكيات ويعتبرها جزءاً طبيعياً من شخصيته. وفي المقابل، قد ينشأ آخر في بيئة مختلفة فيتبنى منظومة قيم مغايرة تماماً. ولذلك نجد أبناءً ساروا على نهج أسرهم، وآخرين ابتعدوا عنه، كما نجد أشخاصاً خرجوا من ظروف متواضعة ليصبحوا نماذج في الأخلاق والنجاح.

ويمكن القول إن ما تنقله الأسرة من جيل إلى آخر هو في الغالب إرث ثقافي وتربوي، أكثر منه إرثاً جينياً. فالأسرة تمنح أبناءها البيئة والقدوة والعادات، لكنها لا تستطيع أن تضمن اختياراتهم عندما يكبرون ويواجهون مؤثرات المدرسة والأصدقاء والإعلام ووسائل التواصل الاجتماعي وتجارب الحياة المختلفة.

ومن هنا يبرز سؤال عملي يهم الجميع: هل يكفي أن يكون الإنسان من “عائلة معروفة” لكي نثق به في التجارة أو الصداقة أو الزواج أو الشراكة؟ الواقع يجيب بالنفي. فكم من شخص خرج من أسرة ذات سمعة طيبة ثم أساء إلى نفسه وإلى اسم عائلته، وكم من إنسان نشأ في ظروف متواضعة وصنع لنفسه مكانة مرموقة بأخلاقه واجتهاده.

إن النشأة في بيئة مستقرة ذات قيم راسخة تمنح صاحبها فرصة أفضل لاكتساب السلوك القويم، لكنها ليست ضمانة مطلقة. فالإنسان مسؤول في النهاية عن اختياراته، وقد يرسخ ما تعلمه في بيته أو يتخلى عنه بإرادته.

ولعل الخلاصة أن الإنسان قد يرث بعض الاستعدادات، لكنه لا يرث الفضيلة نفسها. فالقيم تُكتسب أكثر مما تُورث، وتُمارس أكثر مما تُعلن، وتُختبر في المواقف أكثر مما تُقاس بالسمعة أو النسب. ولذلك لا ينبغي أن تُبنى الثقة على اسم العائلة وحده، بل على ما يقدمه الإنسان من سلوك وأمانة والتزام في حياته اليومية.

ويبقى التحدي الحقيقي أمام الأسر التي تتمتع بسمعة طيبة ألا تكتفي بتوريث أبنائها اسماً حسناً، بل أن تغرس فيهم قيماً راسخة، وتعلمهم كيف يحولون تلك القيم إلى ممارسة عملية، وكيف يحترمون اختلاف الآخرين، ويتحملون مسؤولياتهم، ويديرون خلافاتهم بالحكمة والأخلاق. فالقيم هي البوصلة التي تحدد الاتجاه، أما المهارات فهي الوسيلة التي تساعد الإنسان على الوصول إلى غايته.

وفي النهاية، لا ينبغي أن نقيم الناس بالمظهر أو النسب أو المكانة الاجتماعية وحدها. فمفهوم “ابن العائلة” قد يكون مؤشراً إيجابياً على بيئة نشأة صالحة، لكنه ليس حكماً نهائياً على شخصية الإنسان. فالثقة الحقيقية لا تُمنح للأسماء ولا للألقاب ولا للأنساب، وإنما تُبنى على السلوك المتكرر، والصدق في المواقف، والأمانة في التعامل، وتحمل المسؤولية. فالإنسان يُقاس بما صنع من أثر، وبما حمله من قيم تعزز ما ورثه من اسم، وتضيف إلى نسبه شرفاً جديداً.

***

د. سعد عبد المجيد ابراهيم

﴿قَالَ سَآوِي إِلَىٰ جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ الْمَاءِ ۚ قَالَ لَا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِلَّا مَن رَّحِمَ﴾

لا أعلم لماذا حضرت هذه الآية إلى ذهني وأنا أشارك في نقاش طويل حول الجريمة ودوافعها، وحول ذلك السؤال الذي يؤرق كل إنسان: كيف يصل إنسان إلى مرحلة من التوحش تجعله قادرًا على ذبح طفل صغير؟ ما الذي يجعل شخصًا مثل حرملة يتجاوز كل الحدود الإنسانية؟

وليس حرملة حالة فريدة في التاريخ، فقد رأينا عبر العصور أمثاله كثيرًا، بل إن السينما الحديثة امتلأت بقصص القتلة المتسلسلين والمجرمين الذين يثيرون فينا سؤالًا واحدًا: هل وُلد هؤلاء هكذا، أم أن الطريق إلى الجريمة كان طويلًا؟

لكن ما أثار دهشتي أكثر من الجريمة نفسها، هو ردود الفعل على المجرمين. هناك من يطالب بأشد العقوبات، وكأن المجرم كائن مختلف عن البشر، وكأننا جميعًا نعيش في حصانة مطلقة تمنعنا من السقوط.

من منا يتخيل يومًا أنه قد يصبح مجرمًا؟

ومن منا يستطيع أن يجزم أن أبناءه أو إخوته لن يقعوا في لحظة انهيار؟

كم من حالات تنمر في المدارس انتهت بجرائم قتل أو انتحار؟

كم من زوجة عاشت سنوات من الإهانة والعنف، تبتلع القهر يومًا بعد يوم، حتى جاءت لحظة ضعف ارتكبت فيها جريمة لم تكن تتصور يومًا أنها قادرة عليها؟

ليست كل الجرائم متشابهة، لكن الإنسان أكثر هشاشة مما نحب أن نعترف.

وهنا حضرت أمامي قصة ابن نوح، حين دعاه أبوه إلى النجاة قال بثقة: ﴿سَآوِي إِلَىٰ جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ الْمَاءِ﴾. كان يظن أن ما يملكه من معرفة أو قوة أو مكان مرتفع سيحميه من الطوفان. فجاء الجواب الخالد: ﴿لَا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِلَّا مَن رَّحِمَ﴾.

نحن نظن أننا بمنأى عن السقوط. نظن أننا لن نمرض. لن ننحرف. لن ننهار. لن نخون. لن نقتل. لكن الحياة أثبتت لنا أن الإنسان معرّض لكل أنواع الابتلاءات، وأن ما وقع فيه غيرنا قد نقع فيه لو تبدلت الظروف، أو اشتدت الضغوط، أو اجتمعت علينا عوامل لم نعشها من قبل.

اليوم، وكل يوم، لا عاصم إلا من رحم. ولو عُرضت علينا دنيا فرعون، أو ابتُلينا بابتلاءاته، فمن يملك أن يجزم أنه سيكون أفضل منه؟

ولهذا يصبح سؤال الجريمة أكثر تعقيدًا. هل هؤلاء مجرد مجرمين؟ أم مرضى نفسيون؟ أم ضحايا ظروف اجتماعية ونفسية وجينية معقدة؟

وهل للجريمة مبررات؟ أليس التبرير وغياب العقاب يقودنا للانفلات ، وتفشي الجرائم ؟

تقول الحكمة المشهورة: «من أمن العقوبة أساء الأدب.» وقد أثبتت دراسات علم الجريمة جانبًا مهمًا من هذه الحكمة.

فـ نظرية الردع (Deterrence Theory) تشير إلى أن شعور الإنسان بأنه لن يُحاسب يزيد احتمالية ارتكابه للمخالفة، سواء كانت جريمة، أو فسادًا إداريًا، أو مخالفة اجتماعية. لكن الأبحاث نفسها تشير إلى حقيقة أخرى لا تقل أهمية. فالذي يردع الناس غالبًا ليس قسوة العقوبة، بل اليقين من اكتشاف الجريمة والمحاسبة عليها. أي إن العدالة الناجزة أكثر أثرًا من العقوبات المبالغ فيها.

وفي المقابل، أظهرت دراسات عديدة أن العقوبة قد تتحول أحيانًا إلى جزء من المشكلة. فـ نظرية الوصم الاجتماعي (Labeling Theory) ترى أن المجتمع حين يُلصق بالإنسان هوية “المجرم”، فإنه قد يدفعه إلى تبني هذه الهوية.

وفي دراسة واسعة لـ Chiricos وزملائه عام 2007 شملت أكثر من خمسة وتسعين ألف شخص، تبيّن أن من وُسموا رسميًا بصفة “مجرمين” ارتفعت احتمالية عودتهم للجريمة مقارنة بمن ارتكبوا الأفعال نفسها دون أن يلاحقهم هذا الوصم. فالوصمة الاجتماعية قد تحرم الإنسان من العمل، والانتماء، والثقة، فيجد نفسه محاصرًا داخل الصورة التي رسمها له المجتمع.

كما أظهرت أبحاث عديدة أن التشدد مع المخالفين لأول مرة، خاصة المراهقين، قد يزيد من احتمالية العودة للجريمة مقارنة ببرامج الإصلاح والتأهيل. ولهذا فإن السجون وحدها لا تصنع العدالة، كما أن التساهل المطلق لا يحمي المجتمع.

الحكمة ليست في العقوبة وحدها، بل في معرفة متى تكون العقوبة دواءً، ومتى تتحول إلى داء. وهذا كله لا يعني تبرير الجرائم. فالمجرم الذي يغتصب طفلًا ثم يقتله يجب أن يُحاسب ويُعاقب بما يقرره القانون والعدل. لكن حين ندرس طفولته، وبيئته، وجيناته، واضطراباته النفسية، فإننا لا نفعل ذلك لنخفف عنه العقوبة، بل لنمنع أن يولد حرملة جديد. فدراسة الجريمة ليست دفاعًا عن المجرم، بل دفاع عن الضحية القادمة. ولو أن شخصًا مثل “الجوكر” - كما صوّرته السينما - تلقى منذ بدايات انهياره علاجًا نفسيًا، واحتواءً اجتماعيًا، ومؤسسات تتبنى تأهيله، فهل كان سينتهي إلى ذلك الوحش الذي عرفناه؟

لا أحد يملك الجواب، لكن السؤال يستحق أن يُطرح. ولهذا قال جان جاك روسو: “كل طفل يولد بريئًا، والمجتمع هو الذي يفسده.” وقال فيودور دوستويفسكي: “يمكن الحكم على درجة تحضر مجتمع من خلال دخوله إلى سجونه.” وقال نيلسون مانديلا: “لا يُعرف المجتمع حقًا إلا بالطريقة التي يعامل بها أدنى أفراده.”

ربما لهذا تبدو العبارة أكثر اكتمالًا إذا قلنا: إذا كان الإفلات من العقوبة يفسد الأخلاق، فإن العقوبة التي تسحق الكرامة قد تفسد الإنسان نفسه.

إن الجريمة ليست حدثًا منفصلًا، بل نهاية سلسلة طويلة من العوامل النفسية والاجتماعية والثقافية والبيولوجية. وهذا الكائن الذي نسميه “الإنسان” لا يزال أعقد مما نتصور، وكل يوم تكشف العلوم جانبًا جديدًا من ظلماته ومن أنواره. ﴿لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ ۝ فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْغَمِّ وَكَذَٰلِكَ نُنْجِي الْمُؤْمِنِينَ﴾. فبين وهم الحصانة وصدق الاعتراف، يولد الإنسان من جديد. ليس معصومًا بقوته، ولا بعلمه، ولا بظروفه، وإنما برحمة الله، ثم بالعدل، والوعي، والإصلاح الذي يمنع السقوط قبل أن يعاقب عليه.

***

منى الصالح

الثقافة الإدارية مرت بمراحل مختلفة حتى وصلت إلى مرحلة متطورة في الأنظمة والإجراءات والممارسات وأساليب التقييم والاهتمام بالتدريب وتطوير القوى البشرية وتطوير بيئة العمل والاهتمام بالرضا الوظيفي كأحد العوامل التي تعزز الانتماء وترفع مستوى الكفاءة والإنتاجية، والتركيز على رضا المستفيدين وتعزيز الصورة الذهنية للمنظمة في المجتمع

الحديث هنا عن ساعات العمل المرنة أو المرونة في ساعات العمل، وهي ما يطلق عليها اختصارا (الدوام)، ولا أدري من أين جاءت كلمة دوام.. المهم أن التحول إلى ساعات العمل المرنة بدأت تنفتح له الإشارات الخضراء، هل حصل هذا التغيير عن قناعة بهذا المبدأ أم بسبب تأثير التقنية أم لحل لمشكلة الزحام؟ كان تسجيل الحضور والمغادرة هو أحد معايير تقييم أداء الموظف وفي بعض الحالات يكون هو المعيار الأقوى. صمد هذا المعيار لفترة من الزمن وقاوم الانتقادات وكان لدى بعض المديرين وسيلة تساعده على المتابعة وقد لا تساعده كمعيار موضوعي على التقييم إذا كان التركيز فقط على الحضور والانصراف

في موضوع ساعات العمل من حيث عددها ومرونتها وإمكانية جعلها عن بعد في أيام محددة، كل ذلك لا بد أن يأخذ في الاعتبار طبيعة العمل وبيئة العمل، هل العمل حضوريا فيه خدمة إنسانية مباشرة للمستفيدين أم أن التعامل البشري المباشر أصبح -يا للعجب- من مؤشرات التخلف الإداري في نظر البعض؟

المرونة في ساعات العمل تتضمن كثيرا من الإيجابيات منها التأثير الإيجابي على علاقة الموظف بالأسرة، وتعزيز العلاقة المهنية بين الموظف وعمله كنتيجة لاختيار الموظف لساعات العمل المناسبة بما يتفق مع طبيعة العمل. ومن الإيجابيات كذلك التركيز على الإنتاجية وليس على الحضور والانصراف. هذا يعني أن المرونة في ساعات العمل تتطلب وضوحا في الأهداف والوضوح في أساليب التقييم وتحديث الأنظمة وعقود العمل بما يضمن الحقوق والواجبات. المرونة في ساعات العمل ليست سببا كافيا للحكم على المنظمة بالتطور لأن هذا الاجراء يعتمد على طبيعة عمل المنظمة، أما الاعتقاد أن هذه المرونة تحقق الرضا الوظيفي وترفع مستوى الأداء والانتاجية فهذا أمر لا يتأكد إلا بدراسات؛ لأن هذه المرونة قد لا تكون مناسبة للجميع

في العراق، يحدد قانون العمل ساعات العمل الطبيعية بـ 8 ساعات يومياً أو 48 ساعة أسبوعياً. تتشابك ساعات الدوام مع الثقافة الإدارية لتحديد الإنتاجية العامة؛ حيث إن التحول من التركيز على "إثبات الحضور والانصراف" إلى التركيز على "الإنجاز الفعلي والأهداف" من المهم التركيز على المهام ذات القيمة العالية للمؤسسة. هذه المهام تدعم الأهداف الاستراتيجية وتحسن رضا العملاء. هذا يزيد من فعالية استخدام الوقت والموارد..في النهاية، ترتيب المهام حسب الأولوية أساسي في إدارة الوقت. يسمح بالتركيز على المهام ذات الأهمية والقيمة. هذا يزيد من كفاءة العمل وتحقيق الأهداف . تحسين إدارة الوقت والإنتاجية مهم جدًا لنجاح المؤسسات. يمكن تحقيق ذلك من خلال تعاون قوي بين المدراء والموظفين. يجب على المدراء تفويض المهام بشكل فعال ودعم الموظفين.

***

 نهاد الحديثي

ليس كل من قرأ الحياة عرفها، وليس كل من حفظ الكتب أدرك حقيقتها. قد تقضي عمراً بين صفحات الكتب، لكنك قد تعجز عن فهم صفحة واحدة من كتاب الحياة. تقرأ عن الفاجعة، فتتأثر بها، لكنك حين تعيشها يصبح لكل كلمة طعم آخر، ولكل دمعة معنى آخر. يروي التاريخ الأحداث ببرود الحروف، أما الواقع فيكتبها بحرارة الدم والدموع.

وحين تفتح كتاباً لكاتب تحبه، فإنك كثيراً ما تدخل إليه محاطاً بهالة من الإعجاب، فتقرأ بعين المريد لا بعين الناقد، فتسلم له بما يقول، وتغلق باب السؤال قبل أن تفتحه. قد يبدو هذا الحديث بعيداً عن واقعنا، لكنه في الحقيقة هو واقعنا نفسه.

إننا لا نقرأ الحياة من زاوية همومنا، بل نقرأها من زاوية هموم الآخرين. أما الذين تصدّوا لقراءة همومنا، فقد كانوا منشغلين بمصالحهم وهمومهم هم، لذلك جاءت النتائج دائماً بعيدة عن آلامنا، وقريبة من مكاسبهم. أصبح فقرنا مشروعاً للاستثمار، وأصبحت معاناتنا طاولة يتفاوض عليها المستربحون.

وهنا يفرض السؤال نفسه: هل الواقع الاجتماعي هو الذي يصنع معارفنا، أم أن معارفنا هي التي تصنع الواقع؟

أخشى أن الحقيقة أكثر قسوة مما نحب أن نعترف به... فالواقع هو الذي يصوغ شخصياتنا، ويحدد اقتصادنا، ويؤثر حتى في فهمنا للدين. نحن أبناء واقعٍ سبق أن رُسم لنا، قبل أن نتعلم أول حرف، وقبل أن ننطق أول كلمة.

من منا اختار بيئته؟ ومن منا اختار والديه؟ ومن منا رسم دينه الأول أو طبقته الاجتماعية بيده؟ كل ذلك فُرض علينا قبل أن نمتلك حق الاختيار. ولذلك فإن ابن الخائبة يبقى أسير خيبته ما لم تتغير شروط الواقع نفسه، لا مجرد الأمنيات.

وحين تمشي في شوارع مدننا، يصعب عليك أحياناً أن تميز بينها وبين المقابر. عمران بلا روح، وأحياء بلا ذوق، وبيوت بلا ملامح، وكأن المدينة اعتادت الحزن حتى صار جزءاً من هندستها.

وإذا التقطت صورة لبغداد، فلا تخجل من أن تُظهر وجعها كما هو. فبغداد ليست الكرخ وحدها، ولا شارع المتنبي، ولا أبو نؤاس. بغداد أيضاً مدينة المقهورين، والمهمشين، وسكان الأزقة المنسية، والأحياء التي لا تصل إليها عدسات الإعلام إلا حين تقع فيها كارثة.

وحين يكون قدرك أن تولد في مدينة الثورة، فلا تُكثر عليّ الحديث عن نظريات التغيير التي تبدأ من الداخل فقط، ولا عن صرخات الإرادة المجردة. ادخل شوارع الفقر، وادخل الجوادر، والداخل، والمعامل، وحي طارق، والأرفلي، والدسيم ،وحي النصر ثم أخبرني كم تستطيع الإرادة وحدها أن تفعل أمام واقع يطحن الإنسان منذ ولادته.

هناك ستعرف أن المدينة ليست أبنيةً فحسب، بل مواسم عزاء لا تنتهي... بكائيات مزمنة، ويتم أطفال، وفقد أحبة، وصور شهداء تملأ الجدران، ودماء شباب ما زالت الأرصفة تحفظ آثارها. مدينة تروي ألف قصة، لكنها تعجز عن البوح بكل أسرارها، لأن حجم المأساة أكبر من أن تختصره الكلمات.

إنه واقع عصيّ على التبرير.

لذلك، كفانا تعالياً على الواقع، وكفانا إلقاء اللوم على الضحايا. فلنعش الحقيقة كما هي، لا كما نحب أن نراها.

فنحن اليوم لا نقف أمام أزمة عابرة...

بل نقف على حافة انهيار، لا يحتاج إلا إلى خطوة أخرى ليبتلع ما تبقى من أحلام هذا الوطن.

***

ستار الزهيري

حين يُذكر التأريخ العراقي المعاصر، يتصدر اسم الأستاذ الدكتور إبراهيم خليل العلاف قائمة المؤرخين الذين كرسوا حياتهم لخدمة المعرفة الوطنية، وتوثيق الذاكرة العراقية بمختلف أبعادها السياسية والفكرية والاجتماعية. ولم يقتصر عطاؤه العلمي على التأريخ الأكاديمي، بل امتد إلى ميدان التراث الشعبي، فغدا أحد أبرز المهتمين بتوثيق الموروث الحضري والريفي، ولاسيما تراث مدينة الموصل وأريافها، ومنها ريف جنوب الموصل (الديرة).

وتكتسب هذه الجهود أهميتها من الخلفية الأكاديمية الرصينة للدكتور العلاف، بوصفه أستاذًا متمرسًا في التاريخ الحديث، الأمر الذي أكسب كتاباته دقة التوثيق، وعمق التحليل، والالتزام بالمنهج العلمي، فجمع بين أمانة المؤرخ وشغف الباحث بقضايا المجتمع وذاكرته الثقافية.

ولم ينظر الدكتور إبراهيم العلاف إلى المدينة والريف بوصفهما فضاءين منفصلين، بل رآهما ركيزتين متكاملتين للهوية العراقية. فالمدينة بما تختزنه من إرث حضاري وثقافي، والريف بما يحمله من أصالة وقيم اجتماعية متوارثة، يشكلان معًا صورة المجتمع العراقي في تنوعه وغناه. ومن هذا المنطلق، حرص على توثيق العادات والتقاليد، والمناسبات الاجتماعية، والمهن القديمة، والأسواق، والمقاهي، والمدارس، والأزياء الشعبية، والأمثال والمأثورات، لتظل شاهدًا حيًا على مراحل مهمة من التاريخ الاجتماعي للعراق.

وقد امتاز بمنهجية علمية جمعت بين الرصانة الأكاديمية وسلاسة العرض، فنجح في تقريب المعرفة التاريخية إلى القارئ العام من دون أن يفقدها دقتها العلمية، كما أسهم في تشجيع الباحثين والكتّاب الشباب على الاهتمام بالموروث الشعبي، بوصفه مصدرًا أصيلًا لفهم المجتمع وتحولاته الثقافية والاجتماعية.

وتبرز قيمة مشروعه التوثيقي للتراث في زمن تتسارع فيه مظاهر الحداثة وتتزايد فيه التحديات التي تهدد الموروث الشعبي بالتراجع أو الاندثار. وبذلك فان توثيق التراث ليس مجرد استذكار للماضي، بل هو صيانة للهوية الوطنية، وحفظ للذاكرة الجمعية، وضمان لانتقال القيم والخبرات والتقاليد الأصيلة إلى الأجيال القادمة.

لقد استطاع الدكتور إبراهيم العلاف أن يقيم جسرًا متينًا بين الماضي والحاضر، فجعل من التاريخ علمًا نابضًا بالحياة، ومن التراث الشعبي سجلًا حيًا يعكس روح المجتمع العراقي وتطوره. وبذلك قدم نموذجًا للمؤرخ الذي لا يكتفي بتسجيل الأحداث، بل يسعى إلى حفظ تفاصيل الحياة اليومية بوصفها جزءًا لا يتجزأ من تاريخ الأمم.

ومن هنا، فإن الجهود التي يبذلها الدكتور إبراهيم العلاف في توثيق الموروث الشعبي الحضري والريفي تمثل إسهامًا وطنيًا وثقافيًا بالغ الأهمية، يستحق كل تقدير واعتزاز. فهي جهود تصون الذاكرة الاجتماعية من النسيان، وتحفظ ملامح الهوية العراقية في زمن تتسارع فيه التحولات، لتبقى منجزاته مرجعًا للأجيال، وشاهدًا على وفائه للعلم، وإخلاصه للتراث، وإيمانه بأن الأمم التي تحفظ تراثها هي الأقدر على صون هويتها وصناعة مستقبلها.

***

نايف عبوش

الشعراء عبر العصور يجيدون التقرب لأرباب مغانمهم ومكرماتهم، وهذا لا ينتقص من جودة شعرهم وفرادة شاعريتهم، فالمتنبي كان لسان سيف الدولة ومدّاحه الأثيل، وأبو تمام كان صوت المعتصم، والبحتري كان متزلفا لخلفاء بني العباس في سامراء.

لكنهم شعراء إخترقوا الزمن وتواصلوا مع الأيام، وترسخ وجودهم وتقدموا على غيرهم ، مما يشير إلى أن قيمة الشاعر ربما بقدراته السلوكية التي تستولده شعرا متميزا يستطيع الخلود في وعي الأجيال المتوافدة.

هذا ما يبدو عندما نقرأ مسيرة الشعراء بمنظار نفسي وتقييم سلوكي.

فالبحتري من الشعراء الأفذاذ وصوت زمانه، لكنه من الذين عبّروا عن حقيقة السلوك البشري، وتحكمت به أمارة الرغبات المنفلتة المتحكمة فيه، وكشفت عن شراهته اللامحدودة للمال والتملك المادي.

فالشاعر الذي لا يمتلك مرتكزا قويا يكون مستترا ، فالتقرب لمراكز القوة يرفع من شأن الشاعر ويمنح قيمة لشعره ويساهم في شهرته وهيمنته على الوعي الجمعي.

والشعر إبن زمانه ومكانه، ولكل جيل شعره الناضح من حالته المرهونة به، فتتبدل المفردات والموضوعات لتتواكب مع معطيات الواقع الذي تولد من رحمه، ولهذا فلكل عصر صوته الذي يسوّقه وينطلق به في آفاق الحياة.

وربما للنرجسية دورها في نشر الشعر، فالشاعر الذي يتمكن من صياغة الشعر المؤكد على النرجسية والتضخيم الذاتي وإخراج النفس من قدراتها المحدودة إلى الفضاءات المطلقة يكون لشعره سوقا، كما هي الحالة في شعر المتنبي وأمثاله الذين إنطلقوا بقدرات الذات البشرية، وأوهموها بأنها فوق آفاق الخيالات والتوقعات.

فالشاعر المحابي مرزوق، والصامت والمعارض محروق، وفي غياهب المعتقلات مطلوق، فكل مخلوق يبحث عن زبائن في السوق.

قالَ شعراً بلسانِ العَجَبِ

ومَديحاً في صراطِ الأرَبِ

بنفاقٍ يَتنامى للعُلى

جعلَ الممدوحَ ربَّ العَربِ

بكلامٍ مُسْتَساغٍ طيّبٍ

غَنِمَ المَدّاحُ عِزَّ الطلبِ

***

د. صادق السامرائي

هل يمكن أن تكون الصين على أعتاب تحقيق انقلاب استراتيجي في مجال حرب الخوارزميات المرتبطة بالذكاء الاصطناعي؟ هل من الممكن فعلاً أن يتم تعطيل جيش كامل، ليس عبر التشويش على راداراته، بل بخداع الأنظمة الذكية التي تتحكم في عملياته؟.

هذا هو الجوهر الذي تراهن عليه الحرب "الخوارزمية"، آذ كشف بحث جديد صدر عن وحدة الأبحاث العسكرية العليا في الصين جانباً من رؤى جيش التحرير الشعبي حول كيفية مواجهة هذه التحديات الجديدة.

الخوارزمية: ليست سوى مجموعة من التعليمات التي تُدير الذكاء الاصطناعي، بدءاً من تنظيم أسراب الطائرات المسيّرة وانتهاءً بأنظمة التعرف على الأهداف وشبكات القيادة والتحكم.

 أما "حرب الخوارزميات"، فهي طريقة للمنافسة التقنية تتمثل في حماية خوارزمياتك الخاصة والتلاعب بأخرى العدو، سواء عبر إفسادها، خداعها أو حتى سرقتها.

في ورقة بحثية صدرت بتاريخ 7 أبريل، نيسان 2026 في مجلة "تكنولوجيا الصواريخ التكتيكية" الصينية، استعرض فريق من المهندسين بقيادة فينغ ييليو ولي تينغدا من كلية العمليات المشتركة التابعة لجامعة الدفاع الوطني الصينية استراتيجية طموحة لـ"الحرب الخوارزمية".

والكلية، التي تقع في مدينة شيجيانزوانغ، تعد المؤسسة البحثية والتدريبية الرئيسية للجيش الصيني فيما يتعلق بالتكتيكات العسكرية المتعددة المجالات.

يجادل الفريق بأن القدرة على ضرب - الذكاء الاصطناعي - الخاص بالعدو بشكل مباغت توفر ميزة مهمة يمكن أن تحقق نتائج ملموسة دون الحاجة لإنفاق موارد ضخمة على العمليات التقليدية.

 ووفقاً لما ذكره الباحثون، خلال المعارك يمكن للخوارزمية نفسها أن تتعلم وتتأقلم مع استراتيجيات الهجوم الجديدة لتعزيز قدرتها الدفاعية. هنا تكمن الفكرة الأساسية وراء الرؤية الصينية : "أخذ المبادرة في الهجوم والانخراط في لعبة ديناميكية".

الدراسة تُدافع عن نهج مزدوج: أساليب دفاعية تشمل إجراءات أمنية أساسية مثل تشفير البيانات والتحقق المستمر منها، إلى جانب استراتيجيات هجومية تستهدف إضعاف قدرة العدو التكنولوجية بدقة فائقة.

على سبيل المثال، هناك هجمات "تسميم البيانات"، آذ يقوم الجانبان بمحاولات لتلويث البيانات التدريبية للذكاء الاصطناعي الخاص بالخصم. المثال المطروح يتعلق بتقديم بيانات مُضللة تقود الذكاء الاصطناعي إلى تصنيف دبابة عسكرية على أنها مركبة مدنية.

أسلوب آخر هو تنفيذ هجمات "الباب الخلفي"، والتي تتضمن إدخال محفزات خفية خلال مرحلة التدريب تجعل الذكاء الاصطناعي يعمل بشكل طبيعي في الظروف العادية، لكنه يُخطئ عمداً في المواقف الحرجة.

 وهناك طريقة ثالثة، وهي سرقة نموذج الخصم عن طريق قصفه بالبيانات وعكس هندسة المنطق الأساسي لتطوير نسخة مُقلدة منه. كما تشمل الاستراتيجيات التدميرية هجمات دقيقة مثل التلاعب بالبكسلات على الطائرة أو السلاح لجعل الذكاء الاصطناعي الخاص بالخصم غير قادر على تحديد الهدف.

لكن هذه الورقة البحثية لم تدعو إلى الهجوم فقط، بل ركّزت أيضاً على الدفاع. وينصح فريق الباحثين باستراتيجية دفاع متكاملة تتألف من طبقتين: الأولى تشمل الدفاع السلبي الذي يقوم على حماية أسس النظام عبر إجراءات مثل تشفير البيانات وعزل بيئات التدريب. أما الطبقة الثانية فهي الدفاع النشط، وهي نهج يقوم على تغيير مستمر لبنية الخوارزميات من أجل تضليل المهاجمين، واستخدام الفخاخ الرقمية لاستدراجهم إلى شراك زائفة.

رغم هذه الرؤية الطموحة للصين، إلا أن العالم يعيش سباقاً محموماً في مجال تطوير الذكاء الاصطناعي العسكري. فمنذ عام 2017، كانت الولايات المتحدة رائدة في هذا المجال عندما أطلقت وزارة الدفاع الأمريكية - مشروع مافن - لتعزيز استخدام الذكاء الاصطناعي في تحليل بيانات مراقبة الطائرات المسيّرة. أما روسيا، فهي أيضًا منافس بارز في هذا السباق، آذ استثمرت بكثافة في التقنيات الذكية لتدعيم قدراتها العسكرية، خاصة فيما يتعلق بأسراب الطائرات المسيّرة والحرب الإلكترونية.

في النهاية، يتضح أن حرب الخوارزميات قد تصبح واحدة من أخطر أشكال الصراعات المستقبلية، حيث لن تقتصر المواجهات بين الجيوش على القدرات التقليدية المعروفة، بل قد تقرر المعركة أدوات التنقيب والخداع الرقمي.

***

شاكر عبد موسى/ العراق

كاتب وباحث

يهاجرون إليهم ولا يستطيعون صناعة حياة أفضل منهم في مواطنهم، تلك أحوال المجتمعات الناقمة على ذاتها وموضوعها والكارهة لبلادها، والمعبرة عن إرادة الطامعين فيها.

البشرية أمضت مسيرتها في الحروب والصراعات التي تغنم بواسطتها الأجراء، على أنهم أسرى فتسخرهم للبناء والزراعة والخدمات الأخرى، وما حصل في الدنيا من شواهد عمرانية ومنتوجات زراعية كان بسبب هذه التفاعلات القاضية بصناعة حالة على حساب تدمير أخرى غيرها.

ويبدو أن الفكرة ذاتها لا تزال فاعلة في الحياة ولكن بأساليب معاصرة، فلكي تستجلب الناس إلى ديارك وتنمي ثروتك البشرية، عليك أن تجعل الحياة في ديارهم جحيما وفي بلادك جنة ونعيما، مما يتسبب بتنمية السأم عندهم والتغني بالهجرة إليك.

وهذا ما يحصل في الواقع اليوم، حيث تحولت الحياة في العديد من البلدان الحضارية إلى مآسي وويلات متفاقمة، فصارت الهجرة حلم المواطنين وديدنهم الأمين، فتجد موجات النزوح المليونية من شرق الأرض إلى غربها تتنامى، وتفتح لهم الأبواب وتقدم التسهيلات، لأنهم ثروة بشرية مطلوبة لسلامة الإقتصاد وتعافيه.

المهاجرون يتملكهم الفرح والشعور بالفوز الكبير، لأنهم وصلوا إلى بلد آخر حررهم من السأم والخوف والقهر والحرمان.

فلماذا لا تعمل أنظمة الحكم على جعل بلدانها ذات قدرة على توفير الحاجات والعناية بحقوق الإنسان وتأكيد قيمته ودوره في صناعة الحياة؟

هل أن الأنظمة المعادية لشعوبها من ضرورات سرقة الثروات البشرية؟

لماذا تتشكى أنظمة الحكم من زيادة أعداد الناس في ديارها، وما تمكنت من إبتكار آليات إستثمارية لطاقاتها؟

الموضوع فيه ألف إنّ وإنّ!!

إنكار الثروات البشرية عدوان وطني وتنفيذ لأجندات الرامين لسرقة البشر من أوطانهم، فهل إستوعبت الكراسي معنى أن يكون المواطن في بلده معززا مكرما وحر التفكير والإبداع؟!!

المجتمعات تتشظى والكراسي تتلظى، والرابح مَن إكتفى بغيره المُغفل المحكوم!!

تغرّبْ هكذا قالوا قديما

لمنْ ما ذاقَ من وطنٍ نَعيما

شرورٌ حاوطتْ روحَ الحَيارى

وكانَ السَعيُ في أرْضٍ سَقيما

بحِرْمانٍ منَ الخيراتِ دُمنا

وقادتُنا أبادوا مُسْتَضيما

***

د. صادق السامرائي

في دروب العرفان، تتجلى المحبة الإلهية كأسمى مراتب الوجد، وأعمق ينابيع السعادة الروحية. إنها ليست مجرد عاطفة عابرة، بل هي حال وجودي يغمر القلب والروح، ويصبغ الحياة بألوان من الحلاوة لا يدركها إلا من ذاقها من المحبين للجناب المحمدي وللحضرة الإلهية، هذه الحلاوة تتجلى في أبهى صورها في تناقضات الوجود الإنساني، فمرة تبكي محبة، ومرة تضحك محبة، وفي كلتيهما يجد المحب لله تعالى حلاوة لا تضاهيها حلاوة.

"يقول عز من قائل في محكم التنزيل « و أنه هو أضحك و أبكى »(النجم: 43) فهذه الآية الكريمة من سورة النجم تحمل في طياتها سرا معمقا من أسرار الوجود والوشيجة بين الخالق والمخلوق. إنها إشارة إلى أن الله تعالى الحبيب المحبوب الذي هو مصدر كل الانفعالات و العواطف والأحوال، وهو الذي يقلب القلوب بين حالتي الضحك والبكاء. في سياق المحبة و العشق الإلهيين، فلا يكون الضحك في طريق القوم مجرد تعبير عن الفرح الدنيوي، ولا البكاء مجرد حزن على فوات حظوظ الدنيا، بل هما عند أهل الوجد وجهان لعملة واحدة، تعبران عن تجليات المحبة الصادقة لله.

فالضحك في حضرة المحبين و طريق الولهين العاشقين قد يكون ضحك سرور وغبطة بما من الله به على العبد من قرب، أو فرحا بنعمائه التي لا تحصى، أو بهجة باليقين الذي يملأ الفؤاد. إنه ضحك العارف الذي رأى جمال الحق وتجلياته في الكون، ففاض قلبه سرورا وابتهاجا.

أما البكاء، فهو ليس بالضرورة بكاء حزن ويأس، بل غالبا ما يكون بكاء توق وشوق، أو بكاء خشية وحنين، أو بكاء فرح بالوصول الى المرام بعد طول غياب. إنه بكاء المحب الذي يذرف الدموع شوقا إلى لقاء المحبوب، أو ندامة على تقصيره في حقه، أو خشوعا أمام عظمته وجلاله. وفي كل دمعة حلاوة، وفي كل شهقة راحة، لأنها كلها تصب في بحر المحبة الإلهية.

لتقريب هذا المعنى، يمكننا أن نتأمل في في حال محبة الوالدين للأبناء. فالأبوان يجدان في أبنائهما مصدرا لا ينفد للضحك والبكاء. يضحكان لضحكاتهم البريئة، ويفرحان لنجاحاتهم، ويشعران بحلاوة لا توصف في كل لحظة سعادة يشاركانها معهم.

 وفي المقابل، يبكيان لأجلهم، خوفا عليهم، أو حزنا على أوجاعهم، أو اشتياقا إليهم عند الغياب. هذه الدموع، رغم ألمها الظاهري، تحمل في طياتها حلاوة المحبة الصادقة، لأنها تنبع من قلب محب لا يرى وجوده إلا في وجود أحبابه. فكيف بمحبة الخالق الذي هو أصل كل محبة و معين كل شوق و توق؟

لقد أدركت الحكيمات والصوفيات من سيدات التاريخ هذه الحلاوة العرفانية، وعبرن عنها بكلمات خالدة:

رابعة العدوية، سيدة العشق الإلهي، قالت كلمتها الشعرية الخالدة التي ضمنتها انها ما أحبت اللهَ طمعا في جنته، ولا خوفا من ناره، ولكن أحبته لأنه أهل للمحبة, هذه الكلمات تلخص جوهر المحبة الصادقة، التي تتجاوز المصالح الدنيوية والأخروية، لتصل إلى مرتبة العشق الخالص للذات الإلهية. وعن مناجاتها، جيث قالت:

أحبك حبين؛ حب الهوى *** وحبا لأنك أهل لذاكا ·

 فأما الذي هو حب الهوى *** فشغلي بذكرك عمن سواكا ·

وأما الذي أنت أهل له *** فكشفك للحجب حتى أراكا.

في هذا الحب، تتلاشى الحدود بين الضحك والبكاء، فكلاهما تعبير عن الشوق والوجد.

سيمون فايل، الفيلسوفة الفرنسية، وإن لم تتحدث مباشرة عن الضحك والبكاء في سياق المحبة الإلهية، إلا أنها ركزت على مفهوم المحبة في الله، وهي محبة تتجاوز الذات والمصالح الشخصية لتصبح جزءا من الحب الإلهي الأكبر. هذا الحب، الذي يتطلب تضحية وتجردا، يمكن أن يولد في النفس حالات من الوجد العميق، قد تتجلى في دموع الخشوع أو ابتسامات الرضا.

هيلدغارد من بينغن، تلك الفيلسوفة الألمانية، رأت الكون كله تجليا لكلمة الله، وأن كل مخلوق يحمل في طياته جزءا من هذا الجمال الإلهي. هذه الرؤية الكونية للمحبة تجعل القلب يفيض بالبهجة والتوقير، وقد تدفعه إلى الضحك سرورا بجمال الخلق، أو البكاء خشوعا أمام عظمة الخالق.

إن المحب لله تعالى لا تقتصر محبته عز وجل فحسب، بل تتسع لتشمل كل ما خلقه الله. فمن أحب الخالق أحب خلقه، ومن رأى جمال الله في الكون، رأى جماله في كل كائن. هذه المحبة تتجلى في الرحمة بالضعيف، والعطف على المسكين، والإحسان إلى الجار، والبر بالوالدين، ومحبة الأقربين. إنها محبة شاملة، لا تفرق بين مؤمن وغير مؤمن، بل تسعى إلى الخير للجميع، لأن الخلق عيال الله وأحبهم إلى الله أنفعهم لعياله. وفي هذه المحبة الشاملة، يجد المحب حلاوة الإهداء، وحلاوة العطاء، وحلاوة الوصال، سواء كان ذلك بابتسامة صادقة أو دمعة رحمة.

إن حلاوة المحبة في الله هي سر الأسرار، وهي النور الذي يضيء دروب السالكين. إنها تجربة وجدانية متجذرة في الاعماق، تتجاوز حدود العقل والمنطق، لتستقر في سويداء القلب. وفي هذه التجربة، يصبح الضحك والبكاء مجرد تعبيرين عن حالة واحدة من العشق الصادق، الذي يرى في كل شيء تجليا للجمال، وفي كل حال قربا من الحبيب الأزلي وهي المصباح في زجاجة.

***

د محمد غاني - كاتب المغرب

قبل اسبوع وقفت تلميذتي لتقدم عرضاً أمام زملائها في القسم، وهمست لي باهتة "اريد ان اركض". قلت لها جيد. اركضي. لكن اولا اخدي عشر خطوات الى الامام. واذا بعد عشر خطوات مازلت تريدين الركض، نركض سويا.

مشت عشر خطوات. صعدت المنصة. واذا بعدها قالت لي طوال الوقت كنت اخاف. طوال العشرين دقيقة كنت اعلم اني سوف اسقط على وجهي واهرب. قلت لها هذا هو بالضبط الشجاعة.

كذبة الخطاب التحفيزي

لقد خدعنا عقودا كاملة من الخطاب التحفيزي الفارغ اكبر كذبة ممكنة: ان الشجاعة هي غياب الخوف. ان الشخص الشجاع هو الشخص الذي لا يشعر بالرهبة. هذا كذب. كذبة سامة حتى. لانها تجعل كل منا يشعر انه ضعيف فقط لانه يخاف. تجعلك تخفي خوفك بدلا من ان تمشي معه.

الحقيقة التي لا احد يخبرك بها هي: الخوف طبيعي جدا. الخوف هو الوضع الافتراضي لكل شيء يستحق القيام به على وجه الارض.

انت لن تخاف ابدا ان تذهب الى السوق. انت لن تخاف ان تشاهد حلقة مسلسل. انت لن تخاف اي شيء لن يغيرك. الخوف ياتي فقط عندما تخطو خارج الدائرة التي تعرفها. الخوف هو المؤشر ليس بانك ضعيف، بل بانك تحاول ان تنمو. اذا بدات شيء جديد ولم تشعر بالخوف على الاطلاق، اعلم انك اخترت شيء صغير جدا.

الخوف لا يغادر واقفاً

واكبر سر الشجاعة الذي لم يتم اكتشافه ابدا: الخوف لن يغادر قبل ان تمشي.

انت تقعد الان وتنتظر. تظن انك سوف تجلس هنا، وتحارب الخوف، وتقتله، وبعدين وعندما تصبح بلا خوف تماما سوف تبدأ. هذا لن يحدث. لا في اي وقت. لا لاي احد على الاطلاق.

الخوف لا يغادر واقفا. الخوف يغادر تمشيا. هو يتراجع خطوة خطوة مع كل خطوة تمشيها انت. بعض الاحيان لا يغادر على الاطلاق. بعض الاحيان سوف تمشي الطريق كله وهو يجلس على كتفك وهمس في اذنك ان هذا خطأ، انك سوف تفشل، انك يجب ان تعود للمنزل.

وهذا تماما ما لا يفهمه احد: ليس هناك اي مشكلة في ذلك.

لا تحتاج ان تطرد الخوف لكي تمشي. لا تحتاج ان تفوز في حرب ضده. لا تحتاج ان تكون قويا جدا حتى لا تشعر به. فقط انظر اليه. وقل له: حسنا. اعرف انك هنا. اعرف انك سوف تصاحبني طوال الطريق. لنذهب على اي حال.

المشي مع الخوف

الشجاعة ليست غياب الخوف. الشجاعة هي المشي مع الخوف.

هناك الكثير من الناس سوف يقولون لك انك مجنون لانك تخاف. الكثير سوف يتباهون لك بانهم لا يشعرون بهذا الشئ ابدا. لا تصدقهم. هم اما يكذبون، او انهم يمشون طرق صغيرة جدا جدا طرق لا تستحق الخوف.

في نهاية الامر لن تجد احدا وصل الى اي مكان جميل في حياته و قال لك انه لم يكن خائفا. كلهم كانوا يريدون الركض. كلهم شعروا بالرعشة في ارجلهم. كلهم سمعوا الصوت يقول لهم ارجع.

وكلهم مشوا.

الخوف طبيعي. استمر بالمشي.

***

بقلم يونس الديدي - أستاذ باحث و أكاديمي

  ثمة دروس أساسية تطلقها ثورة الإمام الحسين عليه السلام عبر الأجيال والتاريخ. ولعل من أهم هذه الدروس، هو ضرورة العمل على صيانة الكرامة الإنسانية، ورفض كل محاولات امتهانها ومسخها. فعاشوراء الحسين عليه السلام، تربطنا ارتباطا جوهريا بقيمة الكرامة. وتعلمنا أن الإنسان أو المجتمع الذي تمتهن كرامته وتهدر حقوقه الإنسانية، عليه العمل والسعي لإزالة الذل وصيانة الكرامة الإنسانية والمحافظة على حقوق الإنسان.لذلك نجد أن الأمام الحسين (ع) يخاطب أعداءه قائلا لهم [والله لأعطيكم بيدي إعطاء الذليل ولا أقرلكم إقرار العبيد].

فالإنسان المسلم ينبغي له أن لا يقف موقفا سلبيا لا أباليا تجاه أي طرف يمتهن كرامته ويدوس مقدساته وينتهك حقوقه، إنما عليه إتخاذ الموقف الإيجابي الذي يتجسد في صناعة الوعي الذي يدفع الجميع إلى المطالبة بكرامتهم المسلوبة، والعمل بكل الطاقات والإمكانيات لإعادة الحقوق المستلبة.

فعاشوراء الحسين (ع) ليست حبيسة الماضي، وإنما تطل على الإنسان المسلم بقيمها ومبادئها ومثلها وآفاقها ودروسها وجهادها ودمائها على حاضر الإنسان، لكي ترفع الراهن نحو التشبث بالكرامة الإنسانية حتى لو تطلب الأمر التضحية بالنفس في سبيل صون الكرامة الإنسانية.

وذلك لأن صون الكرامة الإنسانية من أهداف الدين وغاياته العليا، التي ينبغي المحافظة عليها، وخلق الوقائع المجتمعية التي تجمعها وتطور آفاقها في الواقع الاجتماعي. فقد قال الله تعالى {ولقد كرمنا بني آدم وحملناهم في البر والبحر ورزقناهم من الطيبات وفضلناهم على كثير ممن خلقنا تفضيلا} (الإسراء، 70).

كما أن مدرسة كربلاء تعلمنا أن صون الكرامة الإنسانية بكل متطلباتها وآفاقها، بحاجة إلى الدفاع المستميت عنها، والجهاد الدائم من أجل صونها، وغرس الوعي اللازم لممارستها.

فحاجتنا إلى عاشوراء الحسين (ع) تتجسد في حاجتنا إلى قيم الكرامة الإنسانية وحقوق الإنسان. فهي سبيلنا لتعليم هذه القيم، وغرسها في نفوس أبناء مجتمعنا، وعقد العزم على اعتبارها من أولويات وجودنا الإنساني، الذي ينبغي أن نعمل ونجاهد من أجل تحقيقها وصونها في واقعنا المعاصر.

لذلك نجد أن الإمام الحسين (ع) لم ترهبه الكثرة المدججة بالسلاح، ولم تهزمه الحشود البشرية التي تجمعت إلى قتاله، وإنما جميع هذه المظاهر زادته عزيمة على صون كرامته والدفاع عن مقدساته وقيمه العليا.

ما تعلمنا إياه مدرسة عاشوراء، أن صون الكرامة الإنسانية مطلب ديني وحضاري وإنساني، وينبغي أن ندافع عن هذه القيمة بكل ما نملك من إمكانات وطاقات. فالمطلوب دائما أن نشعر بعزتنا وكرامتنا، وندافع عنها بالكلمة والوعي وخلق الوقائع المعبرة عن هذه القيم، والاستعداد الدائم بكل مستوياته للدفاع عنهما. فعاشوراء تعلمنا ضرورة أن نكون أكثر شفافية تجاه كرامتنا الإنسانية وعزتنا الدينية، حتى لا نسمح لأي طرف أن ينقص من كرامتنا أو يذوب جزءا من عزتنا.

والكرامة الإنسانية هي بوابة الحرية، إذ لا حرية لمن لا كرامة له. أي أن الكرامة الإنسانية هي التي تدفع الإنسان إلى دفع ثمن الحرية، وهي التي تجعله يدافع عنها ويحميها من كل المخاطر والشرور. لذلك نجد أن الإمام الحسين (ع) يؤكد على قيمة الكرامة والعزة، ويحث القوم إلى استعادتهما والانعتاق من ربقة الذل والمهانة. وذلك لأن الإنسان الذليل لا يستطيع أن يحافظ حتى على حقوقه الشخصية فضلا عن حقوق الأمة. وعاشوراء الحسين(ع) تغرس في نفوسنا جميعا الاستعداد التام للدفاع عن كرامتنا وعزتنا، وبهذه القيم تكون عاشوراء بحق ملحمة إنسانية وحضارية، تساهم بشكل دائم في تطوير الواقع الإنساني على مختلف الصعد والمستويات.         

***

محمد محفوظ

ان ما يواجهه الإنسان من مشاكل أسرية.. واقتصادية.. واجتماعية.. وصحية.. تشكل نوع من ضغوطات نفسية يتحتم على الفرد مواجهتها؛ ولكن هذه المواجه تختلف من شخص إلى أخر ولطبيعة الضغوطات التي هي انعكاس لطبيعة الحياة المعاصر التي تتسم بالمادية.. والنفعية.. وحب الذات؛ أصبحت متطلبات الحياة أكثر تعقيدا وعسرا؛ بغض النظر عن الإيديولوجيات ومستوى اقتصاد الدول من تقدمها أو تخلفها وهي أزمة الإنسان المعاصر)

الإنسان المعاصر يتيه في فضاءات اللامعنى واللاأخلاقي واللاقيمي إذا ما جاز لنا هذا القول، لأنه أصبح يحيا بين مرجعيات مفتتة غير مستقرة، حيث تسييس المعرفة وتحويل الهويات إلى حالة سيولة مستمرة,, إنها ظاهرة الاختلالات الجيوسياسية للمعايير المنطقية والعلمية وحتى الفلسفية أيضاً

لم يعد الإنسان المعاصر بصدد ثبوتية الرؤية المحايدة تجاه العالم، حيث أصبح يتأرجح مركزه –غير الثابت- بين عالمَين أو قل بين عوالم -إن جاز التعبير- نتاج هذه الكوكبية المتناثرة، حتى بات يفكر في عوالم غير إنسانية من الرماديين والفضائيين وغير ذلك من عوالم الجن والخرافات والشعوذة والتنجيم –التاروت- الذي أصبح ضيفاً في الإعلام بشكل مقيت، مما يفتت ذهنه في تشظي مستمر، كما أن النفس البشرية أيضاً أصبحت مرتبطة –بشكل حيوي- بالبنى السياسية والمعرفية التي بات يتيحها له ذلك الفضاء التقني وتلك الخوارزميات بشكل منقطع النظير,, ومن هنا، اختلت موازينه المعرفية والجيوسياسية وحتى الثقافية، ذلك لأنه غير ملم كل الإلمام بهذا أو ذاك وفي الوقت ذاته ينبري في تصدر المشهد وتصدير الرؤى، حتى أصبح هو ذاتياً يتعاطاها كل صباح ومساء بحسب هذا الجهاز بحجم الكف بين يديه، فلا هو حاز على هذا ولا على ذاك وإنما أصبح متفلسفاً متحدثاً خطيباً عالماً في كل شيء، ولكن بلا أي شيء

ذلك لأن المعرفة نفسها -والتي حيرت العلماء والفلاسفة عبر عقود من التاريخ الإنساني- لم تعد قاصرة على العلم وعلى العلماء بقدر ما أصبحت متأثرة بموازين القوى العالمية بجميع تشابكاتها من اقتصاد وثقافة وسياسة وعلم اجتماع وقضايا إنسانية,, أزمة الإنسان المعاصر تتلخص في الاغتراب والتمزق الداخلي بين التقدم المادي السريع والفراغ الروحي، إذ يعاني الفرد اليوم من العزلة رغم شبكات التواصل الاجتماعي، وبين القلق الوجودي والضغط النفسي المستمر الناتج عن متطلبات الحياة، والتقنية الرقمية، والاجتماعية كما يقول أحد المفكرين

العالم بحسب الفكر الحديث وما بعد الكولونيالية -والتي من أهم بنودها هو "تصوير العالم الغربي كعالم متحضر عقلاني، في مقابل تصوير الشرق بأنه عالم عاطفي استبدادي وراكد، وهو ما تم تحليله بهدف تقويض هذا التصور الثنائي، أصبح متحولاً من سلطة مركزية واحدة تحدد القيم والمعاني إلى فضاء متشظ متعدد المراكز، حيث تتنوع المعطيات بين الإعلام الرقمي والأفراد والخوارزميات والهويات العابرة للدول، وهنا تصبح الحرية نفسها غير مستقرة، لأنها بلا مركز أخلاقي موحد, الانسان كرّمه الله بالعقل وبالتفكر وبمعايير منطقية، لم يعد يستخدمها في زحمة المعطيات التي تتناثر في ذهنه مما يجعله عالماً جغرافياً، وسياسياً، وعالم ذرة ورياضيات، ومهندساً معمارياً، ومرشداً دينياً، وعبقري عصره! في حين أنه لا يقوى على ضبط إيقاعه اليومي ولا حتى التعاطي مع محيطه العائلي والأسري والاجتماعي في أضيق الدوائر

ومن هنا، نجد أن العالم قد تحول نحو الفردانية المنفلتة من أي سلطة، وهو ما احتوت عليه بعض البنود التفكيكية على يد الفلاسفة جاك دريدا وميشيل فوكو وغيرهم ممن يدعون إلى هدم سلطة المركز وكسر الكاريزما، وغير ذلك من دعواتهم الفلسفية التي تسربت عبر الماء والهواء إلى ذهنية الإنسان المعاصر نفسه.

***

نهاد الحديثي

حكمَ الدولة العثمانية لمدة (46) سنة، (1520 - 1566)، وتسنم الحكم في عمر (26)، وله منجزاته الكبرى وتأثيره على مسيرة الحياة، وكان شاعرا متنورا، ولديه الفقهاء والمستشارين الذين يبررون له ما بقوم به من أفعال، فلكل عمل أقدم عليه هناك فقيه يسوّغ له الفعل مهما كان خطيرا.

قتل إبنه مصطفى سنة 1553 وهو صاحب خبرة إدارية وقيادية متميزة، وطموحات لنشر الإسلام في أوربا وخططه جاهزة لهذا الأمر، وكانت أوربا مرعوبة منه.

في 1559 حصل صراع عسكري بين أولاده بايزيد وسليم الثاني على ولاية العرش، بايزيد كان مع الدولة الصفوية، وحدث الصراع في قونيا وإنتصر سليم الثاني، وفر بايزيد إلى إيران مع عائلته خوفا من أبيه وأخيه، وبعد إتفاق بين الدولتين تم تسليم بايزيد لفرقة إعدام قضت عليه وعلى أولاده الأربعة في إيران.

في سنة 1556 قتل إبراهيم الصدر الأعظم وصديقه الأثير وزوج أخته المحبوبة، وتفاعل مع زوج إبنته المقربة إليه بقسوة ومرارة ثم لين .

هذه سلوكيات موثقة ولها تأثيراتها الخطيرة على الدولة العثمانية، فمقتل ولي العهد مصطفى كان من أفظع الأخطاء التي أودت بمصير الدولة وحطمت كيانها وأبهجت أعداءها، وهي تعبير عن إرادة الكرسي، وتخبرنا بأن الكراسي تصنع بشرا من حجر، وتفرغه من المشاعر والعواطف، فهذا السلطان الشاعر متجمد المشاعر، ويصعب تفسير سلوكه المتأرجح بين الشعر والكرسي.

 ويبدو أن للكرسي مناهجه، فالجالس عليه غيره قبل أن يتمكن منه، فالكراسي منبع المآسي، ومنطلق التداعيات الأليمة التي تعصف بالبشر.

هذا سليمان القانوني الشهير بسلوكياته المتناقضة الغريبة عنه كإنسان وشاعر يقتل أبناءه وأحفاده وصديقه الأثير وصدره الأعظم.

فيذود عن الكرسي ولا يرى أنه لا يدوم وعليه أن لا يكون عبدا له، وأن يلوي عنقه ويعبّر عن القيم السامية ويكون قدوة حسنة ذات معنى إنساني رحيم.

 مسيرة حكم سليمان القانوني تختصر علاقة البشر بالكرسي، وتجعله عبدا أسيرا لما يتوهمه من سلطان، فلا العقائد ولا المبادئ ولا القيم تصمد أمام إرادة الكرسي، فالبشر قبل الكرسي غيره وهو في الكرسي، وتلك عجيبة سلوكية متكررة منذ الأزل، وما نجى منها إلا ما ندر، وستتواصل حتى يوم المحشر، فمن يسأل الإمارة، تحرقه الخسارة!!

تبصّرْ أنتَ مُرتَهنٌ مُبادُ

وذا الكرسيُّ صَيّادٌ يُصادُ

*

تحاورُنا الخطايا كلّ يومٍ

ويَسْألنا التصارعُ والحِدادُ

*

لماذا مَن تولاّها تَمادى

وأفْسَدَهُ التحزّبُ والعِنادُ

*

وأذهلهُ وقوعٌ في صِراطٍ

ويوهِمُهُ التَسامقُ والسِيادُ

*

كأنّ نُهى الخَلائقِ مُسْتباحٌ

يُصادِرُهُ التعَمّمُ والفسادُ

*

بَرايا في مَناقبها عَجيبٌ

مُتوَّجَة بباءاتٍ تكادُ

*

رَغيبُ النَفسِ مَطبوعٌ بنَهْمٍ

وإنّ نُزوعَها هَدَفٌ عِتادُ

*

على جُرُفِ المَنايا اسْتَناحَتْ

قلوبٌ نبْضُها همٌّ يُعادُ

*

أ تَبْكي أمّةٌ وأدَتْ أباها

فقاسَتْ مِنْ مَدامِعِها الجِيادُ

***

د. صادق السامرائي

بين الإعداد المبكر وعقلية المنافسة

لا تظهر حالة الضعف والانهيار النفسي لدى بعض المنتخبات العربية في كأس العالم بشكل مفاجئ داخل أرض الملعب، بل هي نتيجة تراكمات طويلة تبدأ من مراحل الإعداد الأولى للاعبين، سواء في الأندية أو المنتخبات السنية. فغياب التأهيل النفسي والذهني منذ الصغر، وعدم تدريب اللاعبين على الثقة بالنفس وإدارة الضغوط، يجعلهم أكثر عرضة للتأثر عند مواجهة المنافسات والمنتخبات الكبرى.

من أبرز الإشكاليات التي تؤثر على الأداء في البطولات العالمية، القناعة الداخلية لدى بعض اللاعبين بأن الخصم أقوى وأكثر مهارة وتكتيك وأكثر خبرة، وهو ما ينعكس سلباً على سلوكهم داخل الملعب وكيفية التعامل مع اللعبة والخصم. إذ يؤدي ذلك إلى انكماش دفاعي مبالغ فيه، وتراجع في الجرأة الهجومية، وضعف في صناعة الفرص والوصول غلى المرمى والتهديف، وفقدان عام للثقة بالنفس. ومع مرور الوقت خلال المباراة، يظهر هذا التأثير في شكل تفكك واضح بين خطوط الفريق، حيث يفقد التوازن بين الدفاع والوسط والهجوم، مما يسهل على الخصم فرض سيطرته وتهديد المرمى بأقل مجهود والانتصار وتحقيقة الفوز.

كما أن عامل الاحتراف يلعب دوراً محورياً في بناء عقلية اللاعب. فقلة عدد اللاعبين العرب المحترفين في الدوريات الأوروبية الكبرى مقارنة بالمنتخبات المنافسة تحد من اكتساب الخبرة والتعرض لمدارس كروية مختلفة. وفي المقابل، تظهر بعض التجارب العربية نماذج مختلفة؛ فمنتخب المغرب استفاد بشكل واضح من انتشار لاعبيه في أوروبا، ما عزز من خبرتهم وثقتهم وقدرتهم على المنافسة. أما المنتخب المصري، فرغم محدودية عدد المحترفين، إلا أنه استطاع الاعتماد على عناصر بارزة مثل محمد صلاح وعمر مرموش، حيث أسهمت الروح القتالية والإصرار في رفع مستوى الأداء ومنح الفريق حضوراً أقوى أمام الخصوم وترك إتباع إيجابي والفوز في المباريات.

إن بناء منتخب قوي قادر على المنافسة العالمية لا يمكن أن يعتمد على الموهبة الفردية والأموال المبذولة لِإعداد فقط، بل يحتاج إلى مشروع استراتيجي طويل المدى يبدأ من الفئات العمرية الصغيرة. ويشمل هذا المشروع تطوير المهارات الفنية، وتعزيز الصلابة النفسية، وبناء الثقة بالنفس، وبناء الصورة الذهنية في تقبل واحترام القدرات الفردية والجمعية، إضافة إلى توفير الاحتكاك المستمر مع مدارس كروية عالمية، وصناعة جيل من اللاعبين القادرين على الاحتراف في أعلى المستويات مقارنة بلاعبي أفريقيا.

وفي النهاية، فإن المنتخبات الكبرى لا تبنى بالصدفة، بل تصنع عبر منظومة متكاملة تقوم على العقلية التنافسية، والإعداد النفسي والفني السليم، والاحتكاك المستمر مع أعلى مستويات كرة القدم في العالم. وهي عناصر إذا اكتملت، يمكن أن تنقل أي منتخب من مرحلة المشاركة إلى مرحلة المنافسة الحقيقية.

***

د. أكرم عثمان

23-6-2026

غطرسة: إستعلاء وترفع على الآخرين، تكبر وعجرفة وزهو، إعجاب بالنفس. وهي شعور مبالغ فيه بالعظمة أو التفوق على الآخرين، وتدفع للتكبر والتعالي وإحتقار آراء وقدرات الغير. تتمثل برفض النقد أو النصيحة، والتفاخر المتواصل بالمنجزات، والتقليل من قيمة الآخرين والسخرية منهم، والشعور بأن أي تصرف هو حق، فتدمر العلاقات الجيدة، وتتوهم الشعور بالكمال والتمام المعرفي والإدراكي.

والأقوياء يصابون بداء الغطرسة الذي يلقي بهم في حفر النهايات القاسية، ولا توجد قوة في التأريخ لم تتحول إلى ضحية فادحة لإرادة الغطرسة، وكأنها آلية توجب التغيير وتعلن أن "دوام الحال من المحال"، وكل قوة إلى إنهيار، لأنها تنمي طاقات فنائها وهي في ذروة أمجادها وإقتدارها.

العجيب في أمر التفاعلات الدنيوية، أن الطاقة المتحركة تؤسس لأسباب خمودها وإنمحاقها، فهي كالشجرة السامقة التي تنخر لبها آفة الأُرضة.

فالغطرسة هي الآفة الخفية المتمكنة من القوة التي تبنتها وتماهت معها.

لو تصفحنا التأريخ لوجدنا أن للغطرسة دورها الفاعل والمتكرر في إنهيار القوى التي تدّعي الهيمنة على شعوب الأرض.

منذ دول ما قبل التأريخ وحتى اليوم، لكل قوة مداها وذروتها ومسارات إنحدارها، لأن وهم الذروة يستولدها طاقات تدحرجية إلى وديان العدم، فلا إتساع دائب إلا في كون بلا حدود ويتوطن الأبدية.

وما يجري من أحداث وتصارعات متنوعة منبعها تناطح رموز الغطرسة في ميادين الهلاك الشامل، فالمتغطرسون لا ينتصرون بل الهزيمة مصيرهم الحتمي، ولهذا فالقوى المتغطرسة ستبيد بعضها لتوفر الظروف لنهوض متغطرس جديد.

تغطرَسَتِ النوازعُ في عُلاها

تمكّنَ وهْمُها حينَ ابْتلاها

تَخاصُمُ بَعْضها أودى بكلٍ

يُكظّمُ ضُعفَها ويَرى أساها

تدورُ بنا وتُهلكنا بآنٍ

فلا تَعْجبْ إذا قَتلتْ أباها

***

د. صادق السامرائي

يشهد عالمنا المعاصر ثورة تقنية رقمية غير مسبوقة، مع توسع هائل في استخدام تطبيقات الذكاء الاصطناعي، التي دخلت مختلف مجالات الحياة، حيث أتاحت هذه التقنيات، إمكانات تسهيل الوصول إلى المعلومات، وتحسين الأداء.

وتجدر الاشارة إلى أن هذا التطور المتسارع في التقنية الرقمية، بات يثير في الوقت نفسه، جملة من المخاوف الفكرية، والثقافية، حول أثر التداعيات السلبية لهذا التطور على الإنسان في ذاته، وفي قدراته الوجدانية، والإبداعية. فالإنسان بما يمتلكه من مشاعر، وأحاسيس، وخيال، وتجارب إنسانية، تشكل جوهر شخصيته، يتميز، عن الآلة، بحسه المرهف، ومشاعره الوجدانية، وقدرته على ابداع النصوص، والفنون بشكل رائع، في حين أنه عندما يعتمد اعتماداً مفرطاً على الأنظمة الذكية في التفكير، والكتابة، والتحليل، واتخاذ القرار، فلا بد إنه سيفقد جزءاً من فاعليته الذهنية، ويعتاد على تلقي نتائج جاهزة، دون بذل ما يلزم من جهد عقلي، للوصول إليها. ومن هنا ينشا التخوف، من أن يتحول الذكاء الاصطناعي، من أداة مساعدة، إلى بديل، عن التفكير الإنساني نفسه.

فالإبداع الحقيقي، كما هو معروف، لا يولد من تراكم المعلومات وحدها، وانما يستولد من المعاناة، والتأمل، والخيال، والتجربة الشخصية، بما هي انعكاس لحس المبدع، ورؤيته الخاصة، لكائنات عوالمه.

ولذلك فإن الاعتماد المفرط على الذكاء الاصطناعي في إنتاج النصوص، والأعمال الفنية، سيؤدي إلى نوع من استلاب الإبداع، حيث يصبح النتاج الثقافي عندئذ، أقرب إلى إعادة تركيب ٱلي، لما هو موجود، بدلاً من أن يكون تعبيراً أصيلاً، عن تجربة إنسانية حية.

ولاريب أن سهولة الحصول على المحتوى الجاهز، اضعفت دافعية الإنسان إلى القراءة، والبحث، والتأمل، وهي جميعاً روافد أساسية لتكوين الوعي، وتنمية الخيال. ومن ثم، فإنه مع مرور الزمن، سيجد الإنسان نفسه، محاطاً بفيض من النصوص الجاهزة، والصور، والأفكار المنتجة آلياً، لكنها تفتقر إلى الحس الوجداني، الذي يمنحها معناها الإنساني.

وتجدر الاشارة إلى أن التحدي الحقيقي، الذي يواجه الإنسان المعاصر، يكمن في الحفاظ على التوازن، بين الاستفادة من قدرات الذكاء الاصطناعي الهائلة، وبين صيانة الخصائص الإنسانية، التي تميز الإنسان عن الآلة، وليس رفض الاستفادة من قدراته. إذ كلما ظل الوجدان حياً، والعقل ناقداً، والخيال متقداً، بقي الإبداع الإنساني، قادراً على تجاوز حدود التقنية، وتحويلها إلى وسيلة لخدمة الإنسان، لا أداة لاستلابه.

***

نايف عبوش

المهتم بالشأن الثقافي والمتتبع للساحة الثقافية العربية يلاحظ ظاهرة طفو اسماء ادبية وإعلامية لا تملك الزاد الفكري والمعرفي ولا التسلح بالقيم التبيلة، فتجعل من الكتابة وسيلة للتسلق والتملق والظهور بأي طريقة وشعارها الغاية تبرر الوسيلة نستطيع أن نطلق على هؤلاء الطفيليين

" نخب الفقاعة " و  "الفقاعة يقصد بها ظاهرة أو شهرة مؤقتة عندما يصبح شخص أو شيء أو حدث ما محط اهتمام وشهرة واسعة جداً بدون مقدمات ويصبح حديث الساعة، ويتمتع بتغطية إعلامية واسعة أو مشاركات كبيرة على مستوى الشبكات الاجتماعية، ولكن بعد مرور فترة زمنية معينة تتضاءل شهرة هذا الشيء وتصبح محل نسيان وتختفى تمامًا، هذه الظاهرة تكون أشبه بالفقاعة التي تكبر حتى تصل إلى مدى معين ثم يحدث لها فرقعة وتختفي بعدها، ولذلك يسميها البعض "فرقعة إعلامية".(1)

وعن هذه الظاهرة المرضية يضع  الكاتب محمد خير موسى مشرطه على الجرح  فيسلط عليها الضوء بكل دقة ووضوح فيقول :  " إنَّ المتأمل في مساراتِ التحوّلِ التاريخيِّ للمجتمعاتِ الناشئة يلحظُ ظاهرةً مَرَضيةً تبرزُ كلما تزلزلت الأركانُ القديمةُ وبزغ فجرُ يقظةٍ لم تكتمل ملامحُها بعد؛ ظاهرة "نخب الفُقاعة"، تلك الكائنات العدميّة التي تتقنُ فنَّ الطفو فوق بركِ الدماء وعرقِ الثّائرين وتضحيات الشّهداء مستغلةً حالةَ السيولةِ القيميةِ والاضطرابِ الفكري، وهؤلاء ليسوا مجردَ عابرين في قطارِ المرحلة ولكنّهم طفيلياتُ المرحلة الذين يمتصون رحيقَ الآمالِ ليحقنوا في جسدِ الأمة سمومَ الرداءةِ والزيف.

تبدأُ مأساةُ نخبِ الفقاعة من الخَوَاء الذاتي؛ فالمثقفُ الحقيقيُّ جذورُه ضاربةٌ في أعماقِ الأرض، يستمدُّ وقارَه من صمتِ الجذورِ وتواضعِ الثمار. أما الواحد من "نخب الفُقاعة" فليس أكثر من كائن بلا جذر، صُنِعَ من غشاءٍ رقيقٍ من الادعاء يملؤه هواءٌ ساخنٌ من الغرورِ والانتفاخ، وهذا الانتفاخ ما هو إلّا ورمٌ فكريٌّ وأخلاقيٌّ يُرادُ به الإيهامُ بالعظمة" (2).

من هذا الخواء الذاتي والفراغ وفقدان المعنى تتمدد نخب الفقاعة ولكن هذه النخب لا تملك جذورا عميقة في أرض الإبداع الإنساني الكوني فأي ريح بسيطة تقلع شجرتها وتهوي بها إلى قاع سحيق ..

ومن سمات نخب الفقاعة:

- حب الظهور المرضي أمام المسؤولين ايسوقوا لأنفسهم كشخصيات مؤثرة في المشهد...

- كسر الطابوهات فالكتابة الصادمة والخادشة للحياء و المتجاوزة لقيم الفن والجمال والأخلاق هي سبيلهم للشهرة والظهور والبحث عن العالمية ولو من الأبواب الضيقة ..

- الكتابة دون عمق ولا فهم لجوهر الحياة وفلسفة الوجود..

- إثارة غبار المعارك حول القضايا التي تمس هوية المجتمعات فهي لا تفقه حق الاختلاف الإنساني الذي يعتبر كبستان متعدد الأزهار والورود والنباتات فسر الجمال في هذا التنوع والتميز.

- محاربة المبدعين الحقيقيين ومحاصرتهم والتضييق عليهم وتشويه سنعتهم...

ولكن في النهاية قد يتساءل القارئ العزيز: هل تبقى هذه النخب المزيفة تثبر الزوابع والمعارك وتتصدر المشهد؟

ولكن الحقيقة أن سنة الله في خلقه البقاء الأصلح والأجمل والانفع مصداقا لقوله تعالى: (فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ)(الرعد: 17).

***

الكاتب: شدري معمر علي - الجزائر

..................

1- ويكبيديا.

2- محمد خير موسى، حديث عن نخب الفقاعة، موقع العربي. 21

في رحلة الحياة، يسعى الإنسان بطبيعته إلى البحث عن من يسانده ويقف إلى جانبه ويساعده. فالدعم النفسي والاجتماعي حاجة إنسانية تمنحنا الشعور بالأمن والأمان، وتخفف عنا أعباء الطريق ووعرتها، وتزيد من قدرتنا على مواجهة التحديات والصعوبات. ولذلك نشعر بالامتنان عندما نجد من يشجعنا ويقف في صفنا، أو يواسي آلامنا، أو يمد لنا يد العون في لحظات الضعف والهوان.

لكن المشكلة تبدأ عندما يتحول هذا الدعم إلى مصدر اعتماد كامل، وعندما تصبح قوتنا مرتبطة بوجود الآخرين من حولنا. فالحياة بطبيعتها متقلبة، والناس تتغير ظروفهم وأولوياتهم، وقد يأتي يوم لا نجد فيه من يمنحنا الكلمة التي ننتظرها أو المساندة التي اعتدنا عليها. هنا يظهر السؤال الأهم: من يبقى سندك الحقيقي عندما يغيب الجميع ويتخلون عنك؟

إن أعظم قوة يمكن أن يمتلكها الإنسان هي أن يجعل اعتماده الأول على الله عز وجل. فالله سبحانه لا يغيب، ولا يتخلى عن عباده، ولا يعجزه أمر في الأرض ولا في السماء. وعندما يدرك الإنسان هذه الحقيقة، فإنه يجد في الدعاء والعبادة والتقرب والصلة واليقين طاقة روحية هائلة تمنحه السكينة والثبات مهما اشتدت الظروف وتكالبت عليه الأيام والليالي.

وإلى جانب الاعتماد على الله، تأتي الثقة بالنفس كركيزة أساسية للنجاح والاستمرار. فالثقة بالنفس لا تعني الغرور والتعالي على البشر أو الشعور بالكمال والمثالية الزائدة عن الحد، بل تعني الإيمان بالقدرة بالذات وملكاتها وقوتها والقدرة على التعلم والنهوض بعد التعثر والأخطاء والضعف. إنها القوة التي تدفعك للوقوف مرة أخرى بعد كل إخفاق، وتجعلك ترى في الفشل درساً مهماً لا نهاية، وفي العقبات فرصة للنمو لا سبباً للاستسلام ورفع الراية.

كثير من الناس ينتظرون التشجيع حتى يبدأوا، وينتظرون الدعم حتى يستمروا، وينتظرون التصفيق حتى يثقوا بأنفسهم. لكن أصحاب الإنجازات الحقيقية تعلموا أن الدافع الأقوى يأتي من الداخل، وأن النجاح يبدأ عندما يصبح الإنسان قادراً على تحفيز نفسه بنفسه وأن يستمد قوته مما يملك من قدرات وطاقات تنير له دروب الآفاق.

لذلك لا تجعل سعادتك رهينة لأحد، ولا تربط قيمتك بما يقوله الآخرون عنك، ولا تنتظر منهم أن يحملوا عنك مسؤولية حياتك. قدر كل من يدعمك، واشكر كل من يقف إلى جانبك، لكن لا تجعل وجودهم شرطًا أساسياً لاستمرارك أو نجاحك أو سعادتك.

اهتم ببناء نفسك كل يوم. غذ روحك بالإيمان، وعقلك بالمعرفة، وشخصيتك بالتجارب النافعة. استثمر وقتك في التعلم والتطوير والعمل الجاد، واسعَ إلى تحقيق أهدافك بثبات وصبر. فكل خطوة تخطوها نحو تطوير ذاتك هي استثمار حقيقي في حاضرك ومستقبلك.

في النهاية، يبقى الإنسان أقوى عندما يجمع بين أمرين: قلب معلق بالله، ونفس تؤمن بقدراتها وتسعى إلى تطويرها. عندها لن تهزه الظروف وتقلباتها، ولن توقفه العقبات، ولن ينتظر من الآخرين أن يصنعوا له مستقبله، لأنه أدرك أن مصدر القوة الحقيقي يبدأ من علاقته بربه، ثم من إيمانه بنفسه.

فإذا خذلك الناس يوماً، فلا تيأس. وإذا تأخر الدعم، فلا تتوقف. واجعل يقينك دائماً أن من كان الله معه فلن يكون وحده أبداً. ومن كان الله عليه فمن معه.

***

د. اكرم عثمان

21-6-2026

العلاقة متينة بين الصحة الدماغية والتفاعلات اليومية، التي ينجم عنها إتخاذ قرارات تؤثر في المجتمع، خصوصا عندما يكون نظام الحكم فرديا، وهذا ما إعتادت عليه الأمة، منذ نشأة دولة المدينة.

قد يكون التطرق للموضوع غير مسبوق، وفيه بعض الجرأة، لأن العديد من رموز الكراسي أحيطوا بهالات القدسية، وتحقق رفعهم إلى مقامات علوية لا بشرية.

ولو نظرنا بعيون العقل العلمي المعاصر، وتفحصنا الأحداث لوجدناها ناجمة عن قرارات فردية صادرة من الكرسي، وفيها ما يشير لإضطرابات دماغية ذات تداعيات مريرة.

فلا ننسى تأثيرات التقدم بالعمر، والخرف بأنواعه الذي يخرّب الأدمغة، ويلقي بظلاله على القرارات والتطورات، ويضعف الحكمة وآليات الفهم والتقدير والتقييم، لأن ربط المعلومات والوصول إلى قرار يستوعب الحالة سيكون عسيرا.

ولا أريد الخوض في بعض الملاحظات عن قادة الأمة عبر العصور، فهذا الجانب السلوكي المهم لم ينل حقه من الدراسة والبحث والتحليل، فهناك أشخاص تبدلت سلوكياتهم، ويكون تعليلها فقط بالكرسي، وبرغم تأثيراته وفرضه لإرادته، لكن هناك أسباب وعوامل شخصية تتفاعل معه، وتتسبب بما ينجم من تصرفات.

هل يمكن للبشر أن يتغير بعد أن بلغ من العمر عتيا دون أسباب عضوية؟

التغيير الذي يصيبه سيكون لأسباب عضوية متصلة بالدماغ حتما.

فكل ضرر يصيب الدماغ، سيدفع إلى سلوك مناسب له، كتصلب الشرايين، والجلطات الدماغية الخفية، وقلة ورود الدم، أو قلة الأوكسجين.

إضافة لما يصيب الذاكرة من تآكلات، وما يضر مراكز المشاعر والعواطف والمدارك من معوقات، وإضمحلال العُصيبات، والصرع والإلتهابات والصدمات والأورام، وزيادة الضغط، وضيق الأوعية الدموية، ومرض السكر، والجوع والعطش، وأمراض التخمة وفرط السمنة وما يتصل بها من مضاعفات.

 فالإنتباه إلى الصحة الدماغية لأصحاب الكراسي من المسؤوليات الوطنية المهمة.

فهل لنا أن نرى الجالس على كرسي السلطة بشر كأي البشر، وعليه أن يخضع لفحوصات سنوية لتقييم قوته البدنية والعقلية وتقرير مدى قدرته القيادية.

مَناصبهمْ كداءٍ مُسْتطير

تُمتعهمْ بسلطاتِ الأميرِ

مَراسيمٌ بها هَوَسٌ بشأنٍ

كأنّ الشخصَ من نسلِ القديرِ

شكوكٌ في مَراتعهمْ تنامتْ

فأطْعَمتِ المناوئَ بالعسيرِ

***

د. صادق السامرائي

ولأن هذه الحكاية الواقعية التي تلامس الخيال الواقعي، وذات مدلولات قدرية وزمنية، تترجم بوضوح التأرجح بين ثقافتين والتمزق بين غربتين. إنها حكاية مواطن جزائري يحمل الجنسية الفرنسية، يدعى” محمد بوركام “، ولد بالجزائر وتغذى من تربة البداوة في أحد الأرياف القاحلة، المتسللة عن جمال الطبيعة ورطوبة العيش. وفي أحد الأيام التحق محمد بوركام بالجيش الفرنسي منظما إلى المستعمر الفرنسي، يقاتل ضد أبناء جلدته، وكان أشدّ قسوة عليهم من المحتل. نزع  ” محمد بوركام ” العمامة الجزائرية بما تطويه من ” نيف ” وكبرياء، ليلبس بدلة عسكرية غريبة عن مقاسة، ولم يتصور محمد بوركام يوما أن تلك المجموعات الصغيرة المتناثرة في الجبال، والتي تعلقت بالحرية والكرامة هي أرفع من نفسه الوضيعة وتستطيع قلب المعادلات، لتستقل الجزائر ويجد ” محمد بوركام ” نفسه قد نحت صورة العدوّ لأهل بلده وأبناء جلدته. فأدرك أن وجوده هناك خطرا، فرحل مع القوّات الفرنسية عند مغادرتها الجزائر، ليستقرّ بفرنسا حيث تحصل على الجنسية الفرنسية. وأقام لسنين طوال على هامش المجتمع. توفيّت زوجته الأولى فتزوّج امرأة أخرى تصغره بست عشر سنة، بيد أن زواجه الثاني كان فاشلا، لأن هذه الزوجة الأخيرة لم تر فيه سوى صورة الخائن لوطنه، المتنكر لهويته ولأهل بلده، فاحتدّت الخلافات وتحوّل المنزل إلى جحيم. فكل ليلة ينامان على الخصام ويصحيان على العنف المتبادل، ممّا جعل المركبة الزوجية تغرق في بركة من الكحول والإدمان..وفي لحظة غضب رمادية هاربة من حدود العقل، أجّجها الإفراط في شرب الخمر قتل ” محمد بوركام ” زوجته الجديدة، فحوكم ب 15 سنة. ظل في السجن حبيس تلك الأيام البعيدة، التي كان يعتدي فيها على عذرية تربته. وتذكر تلك الأيام التي كان يتسلط فيها على الأهالي بالوشاية وتعذيب الثوار ممن وقعوا في الأسر. استطاع ” محمد بوركام ” الفرار من السجن، وأمضى 11 سنة في حالة فرار..وفي لحظة من لحظات التعب المستمر، والاختفاء المرهق عن أنظار البوليس، والقلق الدائم، وبعد عجزه عن ضمان قوته اليومي، لم يجد الحرية التي كان يتوق إليها خارج قضبان السجن، بل وجد نفسه يتحول من سجن الطعام والنوم فيه مضمونان، إلى سجن بلا قضبان السقف والأكل فيه معدومان.. فقرّر العودة بمحض إرادته إلى السجن، ليجد في انتظاره مدير السجن وحرّاسه تلبسهم الدهشة والغرابة أمام هذه الحادثة، التي لم يتعرّضوا لها طيلة حياتهم المهنية. ولأن ” محمد بوركام ” هو جملة تأثيرات المغلوب بالغالب، بين فلاح ريفي بسيط في قرية نائية، وبين غالب من بلد آخر، ليسحبه من محيطة الثقافي، فيصنع منه جنديا يقاتل ضد أهله. ويقبل هو هذه المهمّة بنفس وضيعة غريبة عن محيطها، متنصلة من جذورها وانتمائها. ورغم انصهاره إلا أن هؤلاء يبقون متأرجحين بين ثقافتين. ولا يعادل مصير هؤلاء سوى مصير الأرواح الهائمة في الأوديسة، حسب الميوثولوجيا التي آمن بها الإغريق لا بد أن تخصص لأجساد الموتى شعائر وطقوس دينية كاملة، تستطيع بعد نزولها إلى العالم السفلي الوصول إلى ضفة الحساب، بعد عبور نهر الستيكس، أما الأجساد التي لم تحض بهده الطقوس فإنها تظل تحوم حول نهر الستيكس، عاجزة عن عبوره وعن الوصول إلى مرحلة الحساب والعقاب. تظل تعيش كأشباح باكية هائمة على وجهها، ترجو العبور إلى ضفة الموت فلا تستطيع، فتطلق أناشيد حزينة وبكائيات مريرة الإيقاع، ناعية حضها السيئ الذي حرمها من الانتماء إلى عالمي الموت والحياة معا وخنقها في منفى وسيط ودائم، لا هو دار فناء ولا هو دار بقاء.  وحسب نفس الميثيولوجيا الإغريقية فأعسر وضعية هي وضعية هذه الأشباح الهائمة.. ولا تختلف وضعية هذه الأشباح عن وضعية الذين يؤمنون خطأ أو بلاهة بأنهم قادرون على التمركز في ثقافة أخرى، على حساب هويتهم وحضارتهم ومحيطهم..

***

الطاهر العبيدي - صحفي وكاتب تونسي مقيم بباريس

ربما يذكّرني ذلك بقصة الشجرة والثمرة؛ فما علاقة الشجرة بالثمرة؟.. إنه ذات المعنى الذي حذّرنا منه الإمام علي بن أبي طالب -عليه السلام- حين وصف حال المسلمين بعد رحيل رسول الله -صلى الله عليه وآله وسلم-: “أخذوا بالشجرة وضيّعوا الثمرة”. فمسألتنا الفكرية والثقافية هي: أين يكمن الالتزام؟

قد تكون (زينب) في عمر الزمن قصيرة، لكنها تأخذ بُعدًا غائرًا في أعماق الفكر، وتتغلغل ثائرةً في وجداني وروحي. فمن تكون (زينب) تلك التي رسم التاريخ ملامحها، وخطّت اسمها أنامل من نور لا تمحى؟

ماذا عرفنا عنها؟ وماذا أخذنا منها؟ وماذا فهمنا فيها؟

أليست هي: أنا وأنت، على امتداد البشرية؟

أليست انعكاسًا لمرآة فهمنا ووعينا لأنفسنا، ولطريقة فهم الآخرين لنا؟

ألم تكن علامة استفهام كبيرة في جبين التاريخ، ما زال يلفّها الكثير من الغموض والجهل والخرافة؟

كثيرًا ما استوقفتني تلك الصورة الإعلانية البراقة، التي تهيب بمن ينظر إليها حشمةً وعظمةً تحت عنوان (العباءة الزينبية)!

أو تلك الصورة النمطية المخيفة التي تحذّر أي فتاة من الابتعاد عنها!

والأعجب هو انجذاب بعض الخطباء والخطيبات إلى هذه الصورة النمطية في كل مناسبة يكون العروج فيها إلى زينب -عليها السلام-.

فهل اختصرنا عظمة زينب في عباءتها؟

بل قد يكون السؤال الصحيح: هل اختصرنا العفة بعباءة، إن كان الهدف هو العفة؟

كيف يمكن لمستمع أو قارئ أن ينظر إلى المرأة، حين تنقلب الصورة في وعيه، فيتأملها بوصفها وعاءً للجنس، وأن عفتها وحشمتها تختصران في قطعة قماش اسمها (عباءة)؟

إن عقلي الصغير لا يستطيع أن يستوعب ما يقوله بعض أرباب المنبر حين يطرحون قضية زينب -عليها السلام-.

فزينب هي الثكلى التي فقدت كل ذويها، والتي واجهت أعظم المآسي، فتلتحم في الذاكرة صورتها بالصبر والوعي والموقف.

لكن وسط صخب تلك الدموع، يسرق فكري سؤال عابر:

هل يعقل أن ينكسر كل هذا العمق أمام قضية تُختصر في: هل خرجت فلانة من دون حجاب؟

لننتبه قبل أن نضيّع في طريقنا المعالم.

لنعد قراءة الأحداث، ولنمعن النظر باتجاه البوصلة، ولنكن أكثر وعيًا باتجاهاتها؛ فلا نسمح لموروثنا الفكري وحالتنا الوجدانية أن تنعكسا عليها فتغيّرا اتجاهها، فنضلّ الطريق.

إن هذا النمط الشكلي قد يبرمج تفكيرنا بسطحية مقنّعة اخترعناها من دون وعي، لنجد أنفسنا في نهاية المطاف:

نترك زينب، ونتمسك بعباءة زينب.

فَيَصدُق علينا قول الإمام علي -عليه السلام-:

“أخذوا بالشجرة وضيّعوا الثمرة”.

***

منى الصالح

محرم

"الكريمات" يعرفها أهل بغداد كواحدة من محلات بغداد القديمة في جهة الكرخ، تشترك مع باب السيف والشوّاكة بذاكرة واحدة، لم تشأ طيلة عقود من الزمن أن تبدّل اسمها. تتصل "الصالحية" ببيوتها الوديعة الممتدة على ضفاف دجلة اليمنى، يقرأ بين يديها البراءة وخفايا الليالي. الشارع الذي يفصل هذه الأحياء عن دار الإذاعة، يؤدي إلى جسر الأحرار، بدءاً من ساحة حصان الملك فيصل الأول حتى مقتربات الجسر، لا يبلغ في الطول أكثر من مئة متر. غير أن الشارع أيام الخمسينات والستينات كان مليئاً بالأضواء، تتوسط جانبه الأيسر سينما "ريجنت" عجباً للمباني وهي تضحك، يوم بغداد مثل طفل بريء، أشبه بفتاة فاتنة، ونفحة فجر.

في الركن المطل على دجلة من الجهة الثانية من الشارع، كان ملهى "ليالي الصفا" وهو يتوهج باشتعال الأضواء والأغاني، والرغبات المكبوتة لأفخاذ الراقصات في آخر الليل. كانت الأغاني تتهادى على سطح الماء، الوجوه غارقة في أحلامها المؤجلة، لرجال أنهكمهم التعب اليومي، لا يترددون في إعلان شبقهم في الكأس الثانية.

يبتكر أبناء تلك الأحياء بالأمانة والأمان، بيوتهم مفتوحة تحرسها الطيور، والأشجار المنتشرة في حدائق الكريمات والصالحية. وما جاورهما. عتبات الدور واحدة، وشرفاتها تمتلئ بالسلام والمحبّة، والنساء يتبادلن الحكايات وهن يحتضن العطر والحنّاء بين الأصابع والضفائر.

جسرا الشهداء والأحرار لا يطوقا المحلة من الشمال والجنوب، إنما يفتحا فضاءً واسعاً لهما نحو البنايات العالية والنور والأحلام، ويأخذا بيدها إلى حيث الماء المتدفق الذي منح أبناء الكريمات نشوة عارمة بالأزقة الضيقة الملتوية، وبالشرفات المتقابلة بنوافذها المشرعة، وبالحياة والاعتزاز بالأرض والحياة.

ابن الكريمات يجد في تلك الأجواء متعة وطعماً لا يريد التفريط بهما، ظل متمسكاً بهما، ومنشداً لهما، حتى بعد أن شقّت "الشفلات" المحلة، وقطّعت أوصالها "البلدوزرات"، لتحل محلها البنايات الشاهقة، والشوارع الواسعة.

ليس من الصدف أن يجد "أبو ناجي" موطئ قدم له في هذه البقعة من بغداد. ليشيّد عليها سفارته منذ السنوات الأولى للانتداب البريطاني، بمساحة تتجاوز العشرات من الدونمات الخصبة على ضفاف نهر دجلة. تصاعدت جدران بناء السفارة، لم يكن ابن

الشوّاكة غير آبه بما يدور خلف الحيطان، ولم يكن بعيداً عن الأحداث الساخنة التي عصفت بالعراق، بل هو في وسطها. حينما يريد المواجهة في الأحداث الفاصلة. فكان مصدر قلق وإزعاج للساسة الذين يقيمون هناك. الأمر الذي يدعهم يفكرون بأن وجودهم لن يطول، لذا سرعان ما أطاح العراقيون في صبيحة الرابع عشر من تموز برمز الاحتلال (الجنرال مود) الرابض في ساحة الشوّاكة.

لمحلة الكريمات (مختار) شأن أحياء بغداد ومدن العراق الأخرى، وهي وظيفة شرفية ابتدعتها السلطات العثمانية، مهمتها الوساطة بين عامة الناس والحكومة، في غياب القضاء والإدارات المحلية. جرى التقليد أن يتمتع المختار بالوجاهة والاحترام بين أبناء محلته، لا يملك غير (الُمهر) الذي يصادق فيه على معاملات الناس. قبل أن يتحول (المختارون) إلى مخبرين وعملاء للسلطة، مارسوا أبشع أشكال الابتزاز والمشاركة في (حفلات) الإعدام في سنوات الحروب.

عُرف العراقيون باستخدام الكتابة أو التورية والمجاز في اللغة، بمناسبات عديدة يلجأون إليها، حين يجدون في ذلك ضرورة لمواجهة سلطة أو مسؤول، أو جهة ما، تثير لهم المتاعب أو تسلب حرياتهم وحقوقهم، ليعبروا بها عن مكنوناتهم الرافضة الساخطة، أو المستنكرة لواقع سياسي زائف، أو وضع اقتصادي متدهور، ولا سيما أيام الأزمات والمحن التي تواجه العراق.

وكثيراً ما كانت تلك اللغة تجد لها صدىً واسعاً وانتشاراً وقبولاً واسعين وسريعين في أوساط المجتمع، تردد في المحافل والمنتديات، أو تتناقلها الأجيال. فجاء مصطلح (مختار الكريمات) كنايةً عن الدور الفعلي للسفير البريطاني آنذاك في إدارة الدولة، ورسم سياساتها، والتحكم في قراراتها وتوجهاتها وعلاقاتها العامة، كما أنه كان يعطي الدليل على الحيوية والمرونة والقدرة على الاستيعاب التي يتمتع بها الشعب العراقي في فهم الواقع السياسي بكل خفاياه، والتشخيص الناصح، لتردي دور الحكومة الهامشي والضعيف في إدارة شؤون البلاد، وتحولها إلى أداة مطيعة لتنفيذ السياسة البريطانية وتحقيق مصالحها الاستراتيجية في العراق.

من المؤسف حقاً، بعد أكثر من ثلاثة أرباع القرن من الزمن، أن يعود العراق إلى نقطة الصفر مجدداً، وتدور عجلة التاريخ إلى الوراء، ليقدم لنا نموذجاً آخر لـ (مختار الكريمات). فيرمي بالبلاد بحقل ألغام متفجر، ويدخلها في دوامة العنف والإرهاب والقتل ونهب الثروات. يعود من جديد (مختار المنطقة الخضراء) ليمهر المعاملات المعطّلة والمؤجلة. والقابلة للتنفيذ.

إن الفارق بين (المختارين) الأول والثاني، هو أن الأخير لا يريد أن يبقى وحده في المنطقة الخضراء، مثلما كان الأول مستأثراً بهواء دجلة ومائها، بل يريد مشاركة الملوك والطوائف بهذه الامتيازات، أن يأخذوا حصتهم منها جميعاً بعد أداء فريضة الوضوء، ونصيبهم من (النعيم) الذي مكّنهم من حرمان (الفرد) العراقي من (نعيم) ساعتين متواصلتين من الكهرباء!

رحم الله (مختار الكريمات) الحقيقي، الذي يتذكره البغداديون بالطيب، ويدعون له بالمغفرة والجنةّ.

***

جمال العتّابي

من قوانين البقاء وبديهيات التحدي أن الأحياء عندما تسقط في حفرة فأنها لا تحفر، وإنما تجتهد في إبتكار الوسائل والآليات اللازمة للخروج من الحفرة. والساقط في الحفرة قد يكون فردا، مجموعة، فئة، حزبا، أو مجتمعا وربما شعبا وأمةً.

ففي حالة الصراع القائم فوق التراب، كل حالة مؤهلة للسقوط في حفرة، إذا فقدت قدرات الحذر وأسباب الوقاية من التحول إلى ضحية للخداع والتضليل والدفع باتجاه الحفرة.

فالكثير من الحفر تكون مموهة وغير واضحة فيدوس عليها البشر حتى يقع فيها، فيكون هدفا لتساقط كل شائن عليه.

ومعظمنا لعب هذه اللعبة في صباه، حيث كنا نحفر حفرةً صغيرةً نملأها بالماء ونغطيها بالأغصان وجريد النخيل وندثرها بالتراب فنخفيها، ونأخذ أحد الصبية الذي لا يعلم بها ونسير معه بإتجاهها، وقد إنسجم معنا في الكلام وغيره من التفاعلات التي تلهيه وتقلل إنتباهه، ونمضي به إلى حيث يدوس على الحفرة الموهة فتغوص قدمه فيها، ويتعالى ضحكنا ويتصاعد غضبه، وتحصل المشاجرات بيننا والبعض من الصبية كان يضحك معنا، ويدفعنا بأسلوبه إلى مشاركته السقوط في الحفرة.

هذه كانت لعبة صبية في تراب الوطن، مثل غيرها من اللعب والتفاعلات التي نحمل عنها ذكريات جميلة وطيبة.

ومنطوق اللعبة وفكرتها هو أحد قوانين إمتلاك الشعوب والأمم والسيطرة على الأوطان، وذلك بأن يتم إسقاطها في حفرة، كما كنا نوقع بعضنا في الحفر عندما كنا نلعب، وكذلك الدول القوية تلعب والساسة يلعبون وكم منهم سقط في الحفر، وما تعلم الخروج منها أو إسقاط دافعه إليها فيها.

وقد سقط الوطن في حفرة وحفرة، حُفرت له منذ عقود، وأمعن أبناؤه بحفرها، وتواصلوا في الحفر، على غير طبائع الأمور وبديهيات الأصول وإرادة البقاء والتواصل.

وساهمت الكراسي بكل ما أوتيت من طاقات وعلى مدى عقود قاسيات في الإجتهاد بالحفر والغوص العميق في قاع الحُفر، حتى صار الوطن هدفا محصورا في زاوية التدمير والخراب والضياع والفناء. وبعد أن تم الإطباق على الحفرة وأسر الوطن وامتلاك الشعب، تولدت في داخل الحفرة قِوى متنوع أخذت تعمل بجد ونشاط وعدوانية وإندفاع سلبي في الحفر المتواصل والشديد للحفرة، حتى إزداد الظلام وتمكن التراب من دفن الأحياء والغبار من منع وضوح الرؤية، وإختنق الناس وهم لا يزالون يحفرون ولا يتعبون.

وأصبح من الصعب على الذي يحلم بالخروج من الحفرة أن يفكر في صناعة سلّم أو أن يرشد الناس إلى الطريق الصحيح للخلاص من مأزق الحفرة، لأن الجميع لا يمكنه أن يرى بسبب ضغط الحفرة وقوانينها وتفاعلاتها، التي تعمي الأبصار وتقتل العقل والإدراك والتصور الواضح المعقول.

ولهذا نرى أن المجتمع وقع في الحفرة، وصار أسيرا للقوى التي أسقطته فيها، ولا يعرف كيف يعيش خارجها لأنه أُصيب بحالة التقوقع في الحفرة، وإستسلم لإرادة التآكل فيها والتمتع بقوانينها التي تعبّر عن الوجود الراكد المتعفن في ذات المكان.

 وهكذا فالوطن تحول إلى مستنقع، ومضت القوى تتصارع فيه والأحداث تتعاظم وتتأكد، والواقعون في الحفرة يقعون في أية حفرة يحفرونها لبعضهم فيها، فلا مجال إلا للوقوع.

ولكي نتحرر من أسر الحفرة التي وقعنا فيها، علينا أن نجدّ ونجتهد في صناعة السلالم التي تنقذنا من قبضتها التدميرية القاضية. ترى لماذا لا نرعوي ونتوقف عن الحفر؟!!

حَفرْنا حُفرةً فيها وَقَعْنا

ومنْ وجعٍ وإذلالٍ شَبِعْنا

تَساقطَ جَوْهرٌ في قاعِ وَيْلٍ

فتُهنا في مَواطِنها وضِعْنا

تُعللنا النوازلُ بانْجلاءٍ

وفي سَأمٍ لأغْرابٍ تَبِعْنا

***

د. صادق السامرائي

الأديب التونسي محمد العروسي المطوي جدير بصفة الأديب حقّا لأنه كتب في العديد من فنون الكتابة سواء في اللغة والنقد أو في القصة والرواية والشعر أو في المقالة والتاريخ والتحقيق وحتى في المذكرات والسيرة والترسّل إنّ قلم الأديب محمد العروسي المطوي قلم جامع شامل للأجناس الأدبية وله فيها الإضافة والرّيادة في البعض منها بالنسبة للأدب التونسي على الأقل .

هو من مواليد 1920 بواحة المَطوية القريبة من ڨابس بالجنوب التونسي وتوفّي سنة 2005 بتونس العاصمة ودُفن بالمطوية وقد شيّعه جمع كبير من أهله وذويه وبحضور جَمهرة من الأدباء والمثقفين وكنت من بينهم .

أعتبر نفسي محظوظا بمعرفته والجلوس إليه منذ المرحلة الأولى من تعليمي الثانوي بالمدرسة الصادقية في منتصف الستينيات من القرن العشرين عندما كنا ونحن تلاميذ نرافق أستاذنا سيدي البشير العَريبي إلى نادي القصة الكائن بالنادي الثقافي أبي القاسم الشابي بضاحية الوردية في ذلك الفض الثقافي العامر تعرفت إلى نخبة من الأدباء التونيسين الذين برزت أسماؤهم بعد السنوات الأولى من الاِستقلال من بينهم الطاهر ڨيڨة والبشير خريف والجيلاني بالحاج يحي ويحي محمد ومصطفى الفارسي وحسن نصر وعزالدين المدني وغيرهم من الجيل الموالي في نادي القصة وقد كانوا يجتمعون مساء كل يوم سبت لقراءة القصص والتحاور حولها بينما كنت أجلس على مسافة في ركن القاعة وبتوالي الأعوام صرت أزور الأديب محمد العروسي المطوي لأستفيد من معرفته وملاحظاته وممّا دفعني إلى ذلك أنه من المشجعين القلائل على التجديد والتجريب في الأدب رغم تكوينه التقليدي في التعليم الزيتوني الذي تخرّج منه كأحد شيوخ التدريس غير أنه كان ضمن شيوخ جامع الزيتونة المتنوّرين مثل الطاهر الحداد وأبي القاسم الشابي وهذا ما جعله فاعلا في حركة إصلاح التعليم وفي الحركة الثقافية وبوّأه أن يكون دبلوماسيا مُمثلا لتونس لدى بعض البلدان العربية وهي مصر والعراق والسعودية وقد كان يمتاز بأريحية ورحابة صدر وبمصداقية كبيرة مع الإحترام والتقدير بين مختلف الأدباء التونيسين على توالي أجيالهم واِختلاف مشاربهم الفكرية وتنوّع ألوانهم الأدبية فأهّلته هذه المكانة بينهم لرئاسة اِتحاد الكُتّاب التونيسين على مدى دورات عديدة كان مسك ختامها أن تولّى رئاسة ـ  اِتحاد الأدباء والكُتّاب العرب ـ إثر إنعقاد مؤتمره بتونس في أواخر سنة 1990 .

الأديب محمد العروسي المطوي غزير التأليف وقد نشرت وزارة الثقافة منذ سنوات أغلب إنتاجه تحت عنوان ـ الأعمال الكاملة ـ وقد صادفني هذه الأيام كتاب ضمن سلسلة ـ ذاكرة وإبداع ـ التي أصدرتها وزارة الثقافة وهو كتاب جليل بعنوان - محمد العروسي المطوي سيرة وورقات من إبداع مرحلة الشباب الجزء الثاني - من إعداد وتقديم وتحقيق الدكتور محمد الهادي بن الطاهر المطوي ويضمّ هذا الكتاب إضافات قيّمة لا أعرفها تُثري مدوّنة محمد العروسي المطوي من بينها جملة من المذكرات تعود إلى سنتيْ 1939و 1940 ومن بينها مقالات فكرية واِجتماعية ولغوية وغيرها ونقرأ بالإضافة إليها ما دوّنه المطوي من بعض دروس شيخه الأديب ـ محمد العربي الكبادي ـ الذي عُرف بلقب شيخ الأدباء لسعة ذاكرته وروايته ونقله من أمّهات التراث وبأهمية مجالسه في تاريخ الحركة الأدبية بتونس على مدى النصف الأول من القرن العشرين لهذا نعتبر هذه التدوينة وثيقة فريدة عن الشيخ محمد العربي الكبادي .

أما الوثيقة الأخرى المهمة والنادرة في هذا الكتاب فهي نصّ الرسالة التي بعث بها الأستاذ سيدي البشير العريبي إلى صديقه وزميله الأديب محمد العروسي المطوي وقد كتب له فيها تفاصيل ودقائق حضور ـ طه حسين ـ إلى جامع الزيتونة برفقة الزعيم الحبيب بورڨيبة والشيخ الطاهر بن عاشور بمناسبة اِختتام السنة الدراسية في الكلية الزيتونية والرسالة مؤرخة بتاريخ. 17 جويلية 1957 وتتضمن إشارات مُهمة سجّلها قلم الأستاذ البشير العريبي تمثل اِغتنام مناسبة فارقة في النقلة الاِجتماعية والفكرية بتونس تلك التي شهدت صدور مجلة الأحوال الشخصية التي تباينت حولها ردود الفعل وقد لاحظنا صداها في هذه الرّسالة المهمّة .

فالأديب محمد العروسي المطوي ما يزال في حاجة إلى التعريف والبحث والدّراسة ضمن الحركة الأدبية والثقافية التي واكبها وكان أحد أعلامها والفاعلين فيها بتونس.

***

سُوف عبيد ـ تونس

في بعض المراحل، قد يرى الإنسان نفسه أكثر مما هي عليه في الواقع؛ فيشعر بامتلاك قدرات كبيرة، وإبداع متفوق، ورؤية تجعله دائماً في موقع “الأصح” و“الأفضل و” الأكمل” ”. ومع هذا الشعور يتراجع أحياناً في تقبل النقد، ويضعف الاستعداد لتصحيح المسار، وكأن أي ملاحظة تمس صورة مكتملة يرى أنها لا تحتاج إلى مراجعة أو تطوير.

لكن الحقيقة أن هذا النمط من الإدراك قد يفقد الإنسان واحدة من أهم أدوات النمو: القدرة على رؤية الذات بموضوعية وشفافية. فحين يبالغ الإنسان في تقدير ذات هوي ضخمها دون توازن أو تواضع، قد يغلق على نفسه أبواب التطوير والترقي نحو الأفضل، ويحول النقد من فرصة للنمو إلى تهديد يجب مقاومته أو إنكاره وتجنبه.

 إن التواضع مع الذات لا يعني التقليل منها، بل يعني فهمها بعمق وسبر أغوارها، ومعرفة نقاط القوة كما هي ومواجهة نقاط الضعف كما هي أيضاً، دون تهويل أو إنكار. فالنضج الحقيقي يبدأ حين يدرك الإنسان أن التعلم لا يتوقف، وأن التصحيح ليس انتقاصاً، بل ارتقاء ونهوض بالشخصية وصعود لها.

وفي التاريخ الإسلامي نماذج عظيمة تجسد هذا المعنى وتضفي معنى له. فقد روي أن أمير المؤمنين عمر بن الخطاب رضي الله عنه أراد تحديد مهور النساء، لتسهيل الزواج ما بين الشباب. فقامت امرأة واعترضت مستشهدة بقوله تعالى ﴿وَإِنْ آتَيْتُم إِحْدَاهُنَّ قِنْطَارًا فَلَا تَأْخُذُوا مِنْهُ شَيْئًا ” “. فقال عمر رضي الله عنه بكل تواضع: أصابت امرأة وأخطأ عمر: إنها لحظة تختصر جوهر القيادة الواعية في إيمانها وقيمها وقوة في القرار، وتواضعها أمام الحق.

وفي واقعنا المهني والاجتماعي تتكرر هذه المواقف يومياً. قد يتلقى الموظف ملاحظة من مديره حول طريقة أداء مهمة ما، بدلاً من أن يراها فرصة للتحسين والتطوير في الأداء، قد يفسرها كتقليل في ذاته وتشكيك في قدراته وكفاءته، بينما الموظف الناضج يدرك أن النقد المهني ليس حكماً على شخصه، بل خطوة لتطوير الأداء.

وفي بيئة العمل، كثيراً ما يقدم اقتراح لتعديل أسلوب أو تحسين إجراء، فيقابله البعض بالرفض السريع دفاعاً عن الذات، بينما يرى فيه آخرون فرصة لبناء نظام أفضل. الفارق هنا ليس في الذكاء، بل في درجة الوعي والانفتاح على التعلم حتى في العلاقات الاجتماعية، قد يواجه الإنسان ملاحظة من صديق أو قريب، فيختار إما الانغلاق أو الاستماع. الاستماع الواعي هنا ليس ضعفاً، بل قوة داخلية تسمح بإعادة تقييم الذات دون انهيار الصورة الشخصية. إن أخطر ما قد يواجه الإنسان ليس الخطأ نفسه، بل الاعتقاد بأنه فوق الخطأ أو فوق التصحيح فكلما زادت القدرة على استقبال النقد بوعي، زادت فرص النمو، واتسعت آفاق التطور، وارتقى الإنسان في مسار أكثر نضجاً واتزاناً

وفي النهاية، يبقى التوازن هو المفتاح: أن نثق بأنفسنا دون غرور أو تعال، وأن نراجع أنفسنا دون جلد نفتح باب التطوير دون خوف أو ارتباك. فالحياة لا تمنح الامتياز لمن يظن أنه كامل، بل لمن يدرك أنه في رحلة مستمرة نحو النمو المضطرد والكمال.

*** 

د. أكرم عثمان

17-6-2026

لم يعد السؤال الذي يشغلني اليوم هو: من يكتب النص؟ بل أصبح سؤالًا أكثر تعقيدًا وإثارة: كيف يمكن أن نقرأ النص في زمن (الكاتب الهجين)؟ فمنذ أن دخل الذكاء الاصطناعي إلى فضاء الإبداع الأدبي، لم تتغير الكتابة وحدها، بل بدأت أسس النقد الأدبي نفسها تهتز تحت أقدامنا، وكأننا نقف على عتبة عصر جديد يتطلب أدوات ومفاهيم وأسئلة جديدة.

لقد اعتدنا منذ قرون أن ننظر إلى النص الأدبي بوصفه أثرًا إنسانيًا خالصًا، وأن نبحث وراء السطور وخلف الكلمات عن صاحبها، وعن سيرته وتجربته ورؤيته للعالم.

كان الناقد يحاول أن يكتشف الإنسان المختبئ بين السطور، وأن يفكك الرموز والدلالات التي زرعها الكاتب في نصه عن قصد أو عن غير قصد. لكن ماذا يحدث عندما يصبح النص ثمرة تعاون بين عقل بشري وخوارزمية ذكية؟ وأين ينبغي أن يتجه الناقد حين تتداخل الحدود بين الإنسان والآلة؟

أجد نفسي أمام مشهد ثقافي غير مسبوق. فالنقد الأدبي الذي نشأ في زمن المخطوطات، وتطور مع عصر الطباعة، ورافق ظهور الرواية الحديثة، يجد نفسه اليوم أمام تحدٍ وجودي حقيقي. لقد أصبح النص الأدبي كائنًا أكثر تعقيدًا من أي وقت مضى، وأصبح من الصعب الفصل بين ما أنتجه الخيال البشري وما اقترحته الآلة أو ساهمت في صياغته.

ولعل أول تحول كبير يواجه النقد في عصر الكاتب الهجين هو تراجع مركزية المؤلف. لقد أعلن النقاد منذ عقود ما سموه "موت المؤلف"، لكن المؤلف ظل حاضرًا بطريقة أو بأخرى. أما اليوم فإننا نشهد ظاهرة مختلفة تمامًا. فالمؤلف لم يمت، بل أصبح متعدد الوجوه. هناك الكاتب الذي يوجه العمل، وهناك الخوارزمية التي تقترح وتولد وتعيد الصياغة، وهناك المنصات الرقمية التي تؤثر في طبيعة النص وانتشاره. وهكذا لم يعد النص ينتمي إلى ذات واحدة، بل أصبح نتاج شبكة معقدة من التفاعلات.

إن هذا التحول يفرض على الناقد أن يراجع كثيرًا من مسلّماته القديمة. فلم يعد كافيًا أن يبحث عن النوايا الخفية للمؤلف أو أن يربط النص بسيرته الذاتية. بل أصبح مطالبًا بفهم البيئة الرقمية التي أنتجت النص، ومعرفة الأدوات التقنية التي ساهمت في تشكيله، وتحليل العلاقة الجديدة بين الإبداع البشري والذكاء الاصطناعي.

ومن التحولات اللافتة التي ألاحظها أيضًا ظهور ما يمكن أن أسميه "النقد الخوارزمي".

فقد بدأت برامج الذكاء الاصطناعي نفسها تكتب مراجعات للكتب وتلخص الروايات وتحلل القصائد وتقارن بين الأساليب الأدبية. وهذا يطرح سؤالًا جوهريًا: هل يمكن للآلة أن تصبح ناقدًا أدبيًا؟ وما مدى حياده أو تحيزه؟

في رأيي الشخصي أن الجواب معقد جدا . فالآلة قادرة على تحليل ملايين الكلمات واكتشاف الأنماط اللغوية والعلاقات الإحصائية بين النصوص بسرعة تفوق قدرة الإنسان بمراحل. لكنها لا تستطيع أن تشعر بالدهشة أو الألم أو المتعة الجمالية كما يشعر بها القارئ الآدمي. إنها تفهم النص بوصفه بنية لغوية، لكنها لا تعيشه بوصفه تجربة إنسانية. ولهذا السبب أعتقد أن النقد الأدبي سيظل بحاجة إلى الحساسية الإنسانية مهما بلغت قدرات الخوارزميات على التفكيك .

غير أن هذا لا يمنع من الاستفادة من الأدوات الجديدة. فالناقد المعاصر يستطيع اليوم أن يستخدم الذكاء الاصطناعي لتحليل المدونات النصية الضخمة، وتتبع تطور المفردات والأساليب، واكتشاف العلاقات الخفية بين الأعمال الأدبية. لقد أصبح النقد نفسه أكثر هجينية، تمامًا كما أصبح الكاتب هجينيًا.

ومن جهة أخرى، أرى أن عصر الكاتب "الهجين" يفرض على النقد الاهتمام بقضايا جديدة لم تكن مطروحة من قبل. فهناك أسئلة تتعلق بالأصالة والإبداع والملكية الفكرية والشفافية. كيف نقيّم عملًا أدبيًا ساهمت الخوارزمية في إنتاجه؟ وهل تقل قيمة النص إذا استعان صاحبه بالذكاء الاصطناعي؟ أم أن القيمة الحقيقية تكمن في النتيجة النهائية بغض النظر عن الوسائل المستخدمة؟

إن هذه الأسئلة تذكرني بالنقاشات التي رافقت ظهور التصوير الفوتوغرافي في القرن التاسع عشر. فقد اعتبر البعض آنذاك أن التصوير سوف يقضي على الرسم، لكن ما حدث هو العكس. فقد دفع الرسم إلى اكتشاف مسارات جديدة، وظهرت مدارس فنية لم تكن ممكنة من قبل. وربما سوف يحدث الشيء نفسه اليوم مع الأدب والنقد.

لقد بدأت ألاحظ أن النقاد الشباب أكثر استعدادًا للتعامل مع هذه التحولات من الأجيال السابقة. فهم أبناء العصر الرقمي، ويعتبرون التكنولوجيا جزءًا طبيعيًا من حياتهم اليومية. أما بعض النقاد التقليديين – الآباء - فما زالوا ينظرون إلى الذكاء الاصطناعي بوصفه تهديدًا مباشرًا للأدب والثقافة. وبين الموقفين أرى أن الحقيقة تكمن في منطقة وسطى أكثر تعقيدًا.

فالخطر الحقيقي لا يكمن في التكنولوجيا نفسها، بل في الاستسلام لها دون تفكير نقدي سليم. وإذا كان الكاتب مطالبًا بالحفاظ على صوته الخاص وسط ضجيج الخوارزميات، فإن الناقد مطالب بدوره بالحفاظ على استقلاليته الفكرية وسط سيل التحليلات الآلية والتوصيات الرقمية.

إنني أؤمن بأن النقد الأدبي لن يختفي في عصر الكاتب الهجين، بل سيولد من جديد في صورة أكثر اتساعًا ومرونة. وسوف يحتاج الناقد إلى معارف متعددة تجمع بين الأدب والفلسفة وعلم البيانات والثقافة الرقمية. وسوف يصبح فهم الخوارزميات جزءًا من ثقافة الناقد، تمامًا كما أصبح فهم المدارس الأدبية جزءًا من تكوينه المعرفي.

لهذا لا أنظر إلى عصر الكاتب الهجين بوصفه نهاية للنقد الأدبي، بل أراه بداية مرحلة جديدة تدعونا إلى إعادة التفكير في علاقتنا بالنص والمعرفة والإبداع. إنها لحظة تاريخية نادرة يجد فيها الناقد نفسه أمام مرآة رقمية تعكس وجهين في آن واحد: وجه الإنسان الذي كتب، ووجه الآلة التي ساعدته على الكتابة. وبين الوجهين يولد نقد جديد، لا ينتمي بالكامل إلى الماضي ولا يستسلم بالكامل للمستقبل.

***

عبده حقي

تفكيك المركزية الأوروبية واستعادة أصوات الرحالة الأفارقة والعرب المنسيين

مقدمة: عندما يصبح (الاكتشاف) أداة للهيمنة

ظلّ مفهوم (الاكتشاف) أحد أكثر المصطلحات حضوراً في الكتابة التاريخية الأوروبية الحديثة. فمنذ القرن الخامس عشر، جرى تقديم البحارة والرحالة الأوروبيين باعتبارهم مكتشفي العالم وصنّاع المعرفة الجغرافية، بينما وُضعت الشعوب الأخرى في موقع (المكتشَف) أو (الموضوع المدروس). غير أن الدراسات التاريخية المعاصرة، خاصة أعمال المؤرخة الفرنسية كاميل لوفيفر، إلى جانب مساهمات إدوارد سعيد وفالنتين موديمبي وأشيل مبيمبي، أعادت فتح هذا الملف النقدي، متسائلة: هل اكتشف الأوروبيون حقاً تلك البلاد، أم أنهم اكتشفوها لأنفسهم فقط؟

إن هذا السؤال لا يهدف إلى إنكار أهمية الرحلات الأوروبية، بل إلى إعادة الاعتبار لملايين البشر الذين سبقوا الأوروبيين إلى معرفة أوطانهم ووصفها وتدوين تاريخها ورسم طرقها التجارية والثقافية.

أولاً: دوروغو.. الإفريقي الذي اكتشف لندن

من أبرز الأمثلة التي سلطت عليها حملة (فرانس كالتور) الضوء، مخطوطة (حياة ورحلات دوروغو) المنشورة سنة 1885.

كان جيمس هنري دوروغو شاباً من منطقة كانو في نيجيريا الحالية، وقد زار لندن سنة 1856 ودوّن مشاهداته بلغة الهوسا. والأهم من الرحلة نفسها أنه مارس ما يمكن تسميته بـ(الإثنوغرافيا المعكوسة)، حيث جعل المجتمع البريطاني موضوعاً للملاحظة والتحليل.

فقد وصف عادات الطعام، وسلوك الأسر، وطرائق اللباس، والعلاقات الاجتماعية، والأدوات المنزلية التي بدت له غريبة. وهنا يبرز السؤال النقدي: إذا كان الأوروبي الذي يزور مدينة إفريقية يسمى (مكتشفاً)، فلماذا لا يُوصف دوروغو بأنه مكتشف لندن؟

تكشف هذه المفارقة أن مفهوم الاكتشاف لم يكن وصفاً جغرافياً محايداً، بل كان انعكاساً لعلاقات القوة التي سادت خلال الحقبة الاستعمارية.

ثانياً: تمبكتو بين الحقيقة والأسطورة الاستعمارية

يُقدَّم الرحالة الفرنسي رينيه كاييه في كثير من الكتب الأوروبية بوصفه (مكتشف تمبكتو) سنة 1828. غير أن هذا الوصف ينهار أمام أبسط فحص تاريخي.

فمدينة تمبكتو كانت قبل وصول كاييه بقرون مركزاً علمياً عالمياً. وقد احتضنت جامعات ومكتبات ضخمة، واستقطبت العلماء والطلاب من مختلف أنحاء العالم الإسلامي.

كما أن تاريخها كان موثقاً في مصادر محلية وعربية عديدة، أبرزها:

تاريخ السودان لعبد الرحمن السعدي.

تاريخ الفتاش لمحمود كعتي.

وتثبت هذه المصادر أن سكان المنطقة لم يكونوا فقط على معرفة بمدينتهم، بل كانوا ينتجون معرفة تاريخية وجغرافية متقدمة حولها. ولذلك فإن وصف كاييه بـ مكتشف تمبكتو يكشف عن تجاهل متعمد للمعرفة المحلية، أكثر مما يكشف عن حقيقة تاريخية.

ثالثاً: من العالم إلى (المخبر)

تكشف المؤرخة كاميل لوفيفر عن آلية أخرى من آليات التهميش المعرفي، تتمثل في الطريقة التي تعاملت بها المؤسسات الأوروبية مع العلماء غير الأوروبيين.

فالعالم والطبيب الحاج أحمد الفلاتي كان يحظى بمكانة علمية كبيرة داخل مجتمعه، لكنه عندما تعاملت معه الإدارة الاستعمارية الفرنسية في تونس سنة 1892، لم يُنظر إليه باعتباره عالماً، بل باعتباره (مخبراً) يقدم معلومات.

لقد أنتجت أوروبا خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر ما يمكن وصفه بالتقسيم العنصري للعمل الفكري؛ فالأوروبي يُعدّ منتجاً للمعرفة، بينما يُختزل غير الأوروبي في دور المساعد أو الدليل أو المخبر.

ومن هنا جرى تهميش مئات الرحالة والعلماء المحليين الذين ساهموا فعلياً في رسم الخرائط وفهم المجتمعات الإفريقية والآسيوية.

رابعاً: ابن بطوطة وليون الإفريقي.. مستكشفون خارج السردية الأوروبية

قبل ظهور عصر الكشوف الجغرافية الأوروبية بقرون، كان الرحالة المغربي ابن بطوطة يجوب العالم المعروف من المغرب إلى الصين .

وقد قطع أكثر من 120 ألف كيلومتر، وسجل ملاحظاته في كتابه الشهير (تحفة النظار في غرائب الأمصار وعجائب الأسفار)، مقدماً أوصافاً دقيقة للمجتمعات والمدن والطرق التجارية.

كما أن الحسن الوزان، المعروف في أوروبا باسم (ليون الإفريقي)، ألّف كتاب (وصف إفريقيا) الذي ظل مرجعاً أساسياً للأوروبيين لقرون طويلة.

ومع ذلك نادراً ما يُدرج هذان الاسمان ضمن قوائم (المستكشفين العظام) في المناهج الأوروبية، رغم أن أعمالهما ساهمت في تشكيل المعرفة العالمية بالقارة الإفريقية.

خامساً: نقد المركزية الأوروبية في الفكر المعاصر

ساهم عدد من المفكرين المعاصرين في تفكيك هذا التصور الأحادي للتاريخ.

ففي كتاب (الاستشراق)، أوضح إدوارد سعيد أن الغرب لم يكتف بدراسة الشرق، بل أنتج صورة كاملة عنه تخدم مصالحه السياسية والثقافية.

أما فالنتين موديمبي في كتاب (اختراع إفريقيا)، فقد بيّن كيف تم بناء صورة إفريقيا داخل المؤسسات الأكاديمية الأوروبية بطريقة جعلت المعارف الإفريقية تبدو ثانوية أو غير علمية.

بينما ناقش أشيل مبيمبي استمرار هذه الهيمنة المعرفية حتى بعد نهاية الاستعمار السياسي، من خلال ما سماه إرث (ما بعد المستعمر).

وتتلاقى هذه الأطروحات جميعاً حول فكرة مركزية مفادها أن السيطرة على المعرفة كانت جزءاً لا يتجزأ من السيطرة على الأرض.

سادساً: من اكتشف من؟

إذا كان الوصول إلى مكان جديد يكفي لمنح صفة (المكتشف)، فإن المنطق نفسه يقتضي أن نعتبر:

ابن بطوطة مكتشف لما رحل اليه ونقل إلينا إثنوغرافيا لأكثر من ثلاثة مئة مدينة كبيرة .

دوروغو مكتشف العاصمة البريطانية.

ليون الإفريقي مكتشف روما.

الرحالة العرب مكتشفي غرب إفريقيا.

غير أن أحداً لا يستعمل هذه التعابير، لأن تلك المدن كانت معروفة لأهلها منذ قرون.

وهنا يتضح أن مصطلح (الاكتشاف) لم يكن في كثير من الأحيان وصفاً لحقيقة جغرافية، بل تعبيراً عن سلطة سياسية وثقافية تجعل من رؤية الأوروبي معياراً وحيداً للاعتراف بالمعرفة.

كخاتمة: نأكد السعي نحو تاريخ متعدد المراكز

إن إعادة قراءة تاريخ الرحلات والاستكشافات لا تهدف إلى استبدال مركزية بأخرى، بل إلى الاعتراف بتعدد مراكز إنتاج المعرفة في العالم.

فإفريقيا لم تكن أرضاً صامتة تنتظر من يصفها، والعالم الإسلامي لم يكن فضاء مجهولاً قبل قدوم الأوروبيين، كما أن آسيا امتلكت تقاليدها الخاصة في الجغرافيا والرحلات والتدوين.

لقد آن الأوان لاستعادة أصوات الرحالة الأفارقة والعرب والآسيويين الذين أُقصوا من السردية الكلاسيكية، وإعادة كتابة تاريخ الاستكشاف بوصفه تاريخاً إنسانياً مشتركاً ساهمت فيه شعوب متعددة، لا قصة بطل أوروبي واحد يحمل البوصلة ويرسم العالم من جديد.

***

بقلم بلحمدي رابح - الجزائر

..................

المراجع

Camille Lefebvre, Des pays au crépuscule.

James Henry Dorugu, Life and Travels of Dorugu (1885).

Edward Said, Orientalism (1978).

Valentin-Yves Mudimbe, The Invention of Africa (1988).

Achille Mbembe, On the Postcolony (2001).

عبد الرحمن السعدي، تاريخ السودان.

محمود كعتي، تاريخ الفتاش.

ابن بطوطة، تحفة النظار في غرائب الأمصار وعجائب الأسفار.

الحسن الوزان (ليون الإفريقي)، وصف إفريقيا.

France Culture, « En Afrique aussi, les Européens n'étaient pas les premiers explorateurs ».

(الذكاء الاصطناعي: مخدر رقمي سلبنا فهم المعارف وضربنا بوهم المغارف)

أَنْ يُجِيبَ الذَّكَاءُ الاصْطِنَاعِيُّ عَنْ كُلِّ سُؤَال، وَيُعِينَ المَرْءَ فِي كُلِّ حَالٍ ومَآل، فَلَيْسَ ذَلِكَ بِضَرْبٍ مِنْ ضُرُوبِ الخَيَال، وَلَا يَعْجَبُ مِنْهُ إِلَّا صَدِيقُنَا "أَكُوكَبَا" القَابِعُ فِي أَدْغَالِ الكُونْغُو وَرَاءَ التِّلَال؛ فَمَا هُوَ إِلَّا خِوَارِزْمِيَّاتٌ مُتَعَدِّدَةُ الاسْتِعْمَال، يَضُمُّهَا فَضَاءٌ اتِّجَاهِيٌّ مُتَعَدِّدُ الأَبْعَاد "Multi-dimensional Vector Space" أو هَكذا يُقال. لَكِنَّ المَخُوفَ لِبَنِي الإِنْسَان، وَالمُرْعِبَ الأَكْبَرَ فِي قَادِمِ الزَّمَان، هُوة أَنْ يَعِيَ هَذَا "الذَّكَاءُ" المَعَانِيَ الخَفِيَّةَ فِي أَعْقَدِ تَرَاكِيبِ البَيَان، مُسْتَعِيناً بِمَا يَمْلِكُهُ مِنْ "آلِيَّةِ الانْتِبَاهِ الذَّاتِيِّ" "Self-Attention" فِي فَهْمِ مَقَاصِدِ الأَذْهَان. وَحَثِيثاً أَقُولُ فِي هَذَا المَقَام: إِنَّ ظَنَّنَا بِأَنَّ التِّكْنُولُوجْيَا تُرِيحُنَا مِنْ نَصَبِ الأَعْمَال، لِنَتَفَرَّغَ لِجَوَاهِرِ الأُمُورِ وَكُنه الخِصَال، هُوَ ظَنٌّ وَوَهْمٌ لَا يَسْقُطُ فِي حُفْرَتِهِ إِلَّا عَاجِزٌ كَسُول، وَخِدَاعٌ لَا يَنْطَلِي إِلَّا عَلَى ذِي فُؤادٍ خَمُول؛ فَسِلَاحُ الذَّكَاءِ ذُو حَدَّيْنِ عاصِفَيْنِ مُهْلِكَيْن:

أَمَّا الأَوَّلُ؛ فَهُوَ "حَدُّ النُّخْبَةِ" وَيَحْتَكِرُهُ عُلَمَاءُ الصَّفْوَةِ بِرِعَايَةِ دُوَلٍ عُظْمَى، تَمُدُّهُمْ بِمَرَاكِزِ بَياناتٍ جَبَّارةٍ وَأَمْوَالٍ لَا تُحْصَى، لِيَقْبِضَ الزُّعَمَاءُ عَلَى "عُقْدَةِ التَّحَكُّمِ المَرْكَزِيَّةِ" فِي شَبَكاتِ الفَلاة، وَمَن قَبَضَ عَلى "العُقدَةِ" فقَدْ مَلَكَ شَبَكَةَ الحَيَاة. وَثَمَّ سَتَظْهَرُ فَجْوَةٌ لَا تُقَاسُ بِالثَّرَاءِ وَوَفْرَةِ المَال، بَلْ بِاحْتِكَارِ المَعْرِفَةِ وَتَوْجِيهِ عُقُولِ الأَجْيَال. وَإنَّ مَا يُسَرِّعُ هَذَا السُّقُوطَ هُوَ الفُضُولُ العِلْمِيُّ الأَعْمَى بِلَا كَوَابِحَ أَخْلَاقِيَّة؛ فَكَمَا أَنْجَبَ انْشِطَارُ الذَّرةِ قَدِيماً قُنْبُلَةً نَوَوِيَّة، فَإِنَّ مُحَاكَاةَ العَقْلِ البَشَرِيِّ سَتَخْرُجُ عَنِ السَّيْطَرَة، لِتُصْبِحَ الآلَةُ "تِرياقاً" تُعالِجُ بِهِ النُّخْبَةُ القَطِيعَ كَالبيطَرة.

وَأَمَّا الحَدُّ الثَّانِي؛ فَهُوَ "حَدُّ العَوَامِّ"، فَنَحْنُ مَعْشَرَ العَوَامِّ لَا نَرْغَبُ فِي تَشْغِيلِ الأَفْهَام، وَلَا نَكيلُ بمَبدأ الثَّوابِ والعِقَابِ، وَلا نَمِيلُ لِفَرْزِ الخَطَأِ مِنَ الصَّوَاب. وَهُنَا يَتَسَلَّلُ الذَّكَاءُ لِيَعْمَلَ "كَحُقْنَةِ كُوكَائِينَ رَقْمِيَّة"، تَقُودُ عُقُولَنَا إِلَى ضُمُورٍ فَوْقَ ضُمُورِهَا؛ لِتُصَيِّرَنَا "قَطِيعَ نِعَاجٍ رَقْمِيَّةٍ" تَقُودُهَا النُّخْبَةُ الذَّكِيَّة، فَنَتَحَوَّلَ تِلْقَائِيّاً إِلَى مُجْتَمَعَاتٍ تُسَاقُ بِلَا عَصَا، وَتُسْكَتُ بِلَا بُنْدُقِيَّة، بَلْ يُكْتَفَى بِتَوْجِيهِ شَهَوَاتِهَا، وَتَشْكِيلِ قَنَاعَاتِهَا، وَصِيَاغَةِ مَا يَرَاهُ الأَذكِياءُ الأقْوِيَاءُ صَحِيحاً لَهَا أَوْ خَطَأً عَلَيْهَا.

وَيَبْقَى التَّسَاؤُلُ المَهْرُولُ وَرَاءَ عَجَاجَةِ السُّطُور، إِزَاءَ هَذَا المُسْتَقْبَلِ المَذْعُور: هَلْ مِنْ ثُغْرَةٍ فِي سِيَاجِ هَذَا القَطِيعِ المُطِيع، تَكُونُ نَجَاةً وَعِصْمَةً مِنَ الضَّيَاعِ الشَّنِيع؟ وَسَرِيعاً أَقُولُ:

لَا لِوَاذَ وَلَا مَلَاذَ وَلَا مَفَرّ، فَالذَّكَاءُ سِجْنٌ مَكِينٌ لِمَنِ اسْتَمَرّ، مَادَامَتْ عُقُولُنَا تَنْبِذُ النَّقْدَ وَالتَّعْلِيل، وَتُحَبِّذُ الرَّقْدَ وَالتَّحْصِيل. وَمَنْ أَرَادَ الصُّمُودَ فِي مَعْرَكَةِ "الحِفَاظِ عَلَى إِنْسَانِيَّةِ الإِنْسَان"، وَحِمَايَةِ عَقْلِهِ مِنْ غَيْبُوبَةِ الرَّفَاهِيَّةِ وَالنِّسْيَان، فَعَلَيْهِ نَزعَ خَبتَةَ الكَسَلِ الفِكْرِيّ، وَزَرعَ نَبتَةَ الجُهْدِ الذَّاتِيّ، وَأَلَّا يُخْدَعَ بِوَهْمِ "الذَّكاءِ" في تَوْفِيرِ الوَقْتِ وَالجُهْد؛ فَالإِنْسَانُ حِينَ يَبْحَثُ فِي الأبجَديَّةِ، يَتْعَبُ عَقْلُهُ لِيَحْفُرَ الرَّوَابِطَ العَصَبِيَّةَ فِي ذَاكِرَةٍ أَبَدِيَّة. أَمَّا حِينَ يَمْنَحُهُ الذَّكَاءُ حَلّاً جَاهِزاً، فَإِنَّهُ يُصِيبُ لَذَّةً وَسُرُوراً، وَيَظُنُّ بِنَفْسِهِ فَهْماً وَنُوراً، وَمَا هُوَ إِلَّا "وَهْمُ المَعْرِفَةِ" وَخِدَاعُ البَصِيرَة، فَتَتَبَخَّرُ المَعْلُومَةُ كَسَحَابَةٍ مُسْتَدِيرَة؛ تَمَاماً كَمَنْ يُتَابِعُ "مُسَلْسَلاً مَكْسِيكِيّاً" يَمْتَدُّ لِمِئَةٍ وَثَمَانِينَ حَلْقَة، بِضَخٍّ صُوَرِيٍّ هَائِلٍ لَا يَتْرُكُ لِلذَّاكِرَةِ وَقْتاً لِتَسْتَرِيح، فَتَرمِي الحَلْقَةُ الجَدِيدَةُ أُخْتَهَا القَدِيمَةَ فِي مَهَبِّ الرِّيح. وَهَكَذَا يَسْرِقُ الذَّكَاءُ مِنَّا "رِحْلَةَ الفَهْمِ"، وَمَنْ حُرِمَ رِحْلَةَ التَّعَبِ وَالبَحْثِ فيمَا ورَاء الأسوَار، عَاشَ مُسْتَهْلِكاً لِلأَفْكَار، عَاجِزاً عَنِ الِاخْتِيَار.

إِنَّ مَعْرَكَتَنَا مَعَ خَصِيمِنا "الذَّكاء" لَا مَحَالَةَ خَاسِرَة، وَحُشُودَنَا أَمَامَ طُوفَانِهِ حَائِرَة؛ وَمِثْلُنَا فِيهَا كَمِثْلِ فَتًى مُرَاهِقٍ وَضَعُوا فِي حِضْنِهِ غَادَةً حَسْنَاء آسِرَة، ثُمَّ قَعَدْنَا نُفَكِّرُ بِسَذَاجَةٍ أو غَباءٍ، فِي وَضْعِ "ضَوَابِطَ أَخْلَاقِيَّةٍ" تَحْجُزُهُ عَنِ الفَحْشَاء! إِنَّ الوَاقِعَ غَدَا مُخِيفاً بِمَرَارَتِه، بَعْدَ أَنْ اسْتَسْلَمَ الإِنْسَانُ لِغَوَايَةِ الذَّكاءِ وَنَضَارَتِه، وَانْتَصَرَتْ شَهْوَةُ التَّلْقِينِ عَلَى شَقْوَةِ التَّمْكِين، وَمَاتَتِ المَهَارَاتُ الفِكْرِيَّةُ لِتَحُلَّ مَحَلَّهَا مُهَاتَراتُ العَاجِزِينَ. وَسَاعَتَئِذٍ يَقَعُ الانْشِطَارُ المُرْعِبُ إِلَى فِئَتَيْنِ فِي الخَلَاء:

فِئَةُ أَهْلِ الصَّنْعَةِ وَقَادَةِ الفَضَاء: وَهُمُ النُّخْبَةُ الفَذَّةُ مِنَ العُلَمَاءِ، وهَؤُلَاءِ لَنْ يُصِيبَهُمُ الجُمُود، بَلْ سَيَتَّخِذُونَ مِنَ الذَّكَاءِ الاصْطِنَاعِيِّ مِنْصَّةً لِكَسْرِ الحُدُود، وَلِيَقْفِزُوا بِالعُلُومِ قَفَزَاتٍ بَاهِرَة، لَمْ تَخْطُرْ عَلَى بَالِ عَيْنٍ سَاهِرَة؛ لِأَنَّهُمْ مَالِكُونَ لِعِقَالِ التَّوْجِيه، وَقَادِرُونَ عَلَى تَسْيِيرِ هَذَا التِّيه.

وَفِئَةُ العَوَامِّ المُخَدَّرِينَ: وَهُمُ الَّذِينَ يَرْكُلُونَ عُقُولَهُمْ طَوْعاً لَا كَرْهاً، لِيَنَالُوا مِنْ رَفَاهِيَّةِ الآلَةِ "رَغدَاً وشَهْداً"، تُدَغْدِغُهُمْ أَنَامِلُ الذَّكَاءِ الخَدَّاع، وَيُسَاقُونَ بِسَيْطَرَةٍ مُطْبَقَةٍ إِلَى حَظِيرَةِ الاسْتِتْبَاع، وَلِيَسْتَقْبِلُوا "عَصْرَ الانْجِمَادِ الفِكْرِيِّ" بِسُبَاتٍ عَمِيق.

وَهَكَذَا سَيَسْكُنُ المَشْهَدُ فِي القَادِمِ مِنَ الحَيَاة، وَتَظْهَرُ الفَجْوَةُ الكُبْرَى بَيْنَ صُنَّاعِ المَعْرِفَةِ البُصَرَاء، وَبَيْنَ مَنْ يَجْتَرُّونَهَا أَوْ يَرْضَعُونَهَا بَعْدَ العَشَاء. وَإِذْ يَدْرُسُ الذَّكَاءُ نِقَاطَ ضَعْفِ العَوَامِّ مِنْ رَغَبَاتٍ وَرَهَبَات، وَإذ يَدُسُّ لَهُمْ مَا يَشْتَهُونَ بِجُرَعَاتٍ مُقَدَّرَات، فَيَظُنُّهَا العَوَامُّ مِنَحاً وَخَدَمَات، وَأَنَّهُمْ أَحْرَارٌ فِي الِاخْتِيَار، وَمَا هُمْ إِلَّا سُجَنَاءُ حُفْرَةٍ فُصِّلَتْ عَلَيْهِمْ بِإِيجَازٍ وَاخْتِصَار؛ كَيْ يُغَادِرُوا كُلَّ تَشْكِيكٍ فِكْرِيٍّ رَشِيد، وَيُبَادِرُوا إِلَى العَيْشِ فِي سَعَادَةِ الوَهْمِ المَدِيد، مُقْتَنِعِينَ تَمَاماً بِأَنَّهُمْ يَرْفَلُونَ فِي أَفْضَلِ العُصُور.

وَخِتَاماً: لَقَدْ أَدْرَكَ الذَّكَاءُ بَعْدَ أَنْ فَهِمَ "هَنْدَسَةَ النَّفْسِ البَشَرِيَّة"، أَنَّ الطَّرِيقَ الأَسْهَلَ لِلِاسْتِعْبَادِ وَالتَّبَعِيَّة، لَيْسَ بِالمَنْعِ وَالحِرْمَان، بَلْ بِرَفْعِ الإِنْسَانِ وَدَفْعِهِ إِلَى أَحْضَانِ تِلكَ "الغَادَةِ" الرَّقْمِيَّة؛ الَّتِي تَجْعَلُهُ يَتَنَازَلُ عَنْ أَثْمَنِ مَا يَمْلِكُ وَهُوَ "جُهْدُ التَّفْكِير"، مُقَابِلَ لَيْلَةِ شِتَاءٍ دَافِئَةٍ ليَنَالَ منهَا قُبلةُ أو بعضَ اليَسِير.

(وِجْهَةُ نَظَرٍ شَخْصِيَّة)

***

علي الجنابي

ظهر لُصوص وقطاعو طُرق بغداد، أشهرهم ابن حمدي (323 هـ). كان ابن حمدي ظريفاً يعطي مِن سرقاته للمحتاجين، على طريقة الإنجليزي روبن هود. قال أحد معاصريه قاضي بغداد أبي علي المُحَسَّن التَّنوخي (384 هـ)، سامعاً مِن تاجر بغدادي: كان ابن حمدي يقطع الطُرقَ، وفيه فتوة وظُرف، ولا يتعرض لأرباب البضائع اليسيرة، وما قيمتها أقل مِن الألف درهم، وإذا أخذ مِن تاجر ضعيف يترك له قسماً مِن بضاعته، ولا يتعرض لامرأة ولا يسلبها (الفرج بعد الشِّدة).

كانت حجة ابن حمدي في لصوصيته ما قاله للتَّاجر الذي شكا له حاله عندما قطع عليه الطَّريق وسلب بضاعته: «يا هذا، الله بيننا وبين هذا السُّلطان الذي أحوجنا إلى هذا، فإنه قد أسقط أرزاقنا، وأحوجنا إلى هذا الفعل، ولسنا في ما نفعله نرتكب أمراً أعظم مما يرتكبه السُّلطان». ومما قاله أيضاً: «إن ابن شيرزاد ببغداد يُصادر النَّاس ويفقرهم، حتى إنه يأخذ الموسر المكثر، فلا يخرج مِن حبسه، إلا وهو لا يهتدي إلى شيء غير الصَّدقة» (المصدر نفسه).

قال ابن حمدي مبرراً للتَّجار لصوصيته وقطعه للطُّرق: إن أركان السُّلطة ببغداد «يأخذون أُصول الضِّياع والدُّور والعقار، ويتجاوزون ذلك إلى الحرم والأولاد، فأحسب نحن هنا مثل هؤلاء، وأن واحداً منهم صادرك». فرد التَّاجر قائلاً: «أعزك الله، ظُلم الظَّلمة لا يكون حجَّةً، والقبيح لا يكون سنةً، وإذا وقفتُ أنا وأنت بين يدي الله عزَّ وجلَّ أترضى أن يكون هذا جوابك له؟، فأطرق ملياً ولم أشك أنه يقتلني»، فأعاد له نصف ما سُلب منه (المصدر نفسه).

كان ابن شيرازد محمد بن يحيى كاتباً وصار وزيراً متنفذاً ببغداد. ويروي المؤرخ والفيلسوف أحمد بن محمد مسكويه (421 هـ): أن ابن شيرازد هذا قد تصالح مع اللُّص ابن حمدي، وجعله ضمن الجُند، على أن يدفع للوزير في كلِّ شهر خمسمائة وعشرة آلاف دينار مما يسرقه هو أصحابه، وأخذ عليه تعهداً مكتوباً (تجارب الأمم وتعاقب الهمم).

أما حال بغداد بوجود الوزير المتواطئ مع اللُّصوص والفاسدين، فكانت حسب ما يصفها المؤرخ ابن الأثير (630 هـ): غلت الأسعار فيها، حتى بيع القفيز مِن الدقيق الخشكار (النَّخالة) بنيف وستين درهماً، وخبز الخشكار ثلاثة أرطال بدرهم، وبحسابات ذلك الزَّمان كانت غالية جداً، لا يطيقها عامة النَّاس. زامن تلك الشِّدة هطول أمطار غزيرة فهُدمت المنازل، فأخذ النَّاس يموتون تحت الهدم، وما يُهد مِن البناء لا يجد مَن يُعيد إعماره، فتعطلت الحَمامات، التي كانت تشتهر بها بغداد، وأُغلقت الأسواق لقلة المشترين، وتفاقمت البطالة فليس هناك مَن يبني (الكامل في التَّاريخ).

فكثرت كبسات أصحاب ابن حمدي على المنازل، وأخذ النَّاس يتحارسون بالبوقات، ومع تلك الحال المؤلمة أَمن الوزير ابن شيرازد كبير اللُّصوص، وخلع عليه، وفرض عليه حصة مما يسرق. فعلق ابن الأثير قائلاً: «فعظم شره حينئذ وهذا لم يُسمع بمثله» (المصدر نفسه).

ابن حمدي كان لصاً وموظفاً رسمياً، فالوزير ابن شيرازد لحاكم بغداد (329 هـ) له حصة مِن سرقاته، يستوفيها منه مقابل براءات وروزات (تجارب الأمم)، وتعني الوصولات الرَّسمية، أي هناك شراكة رسمية في اللُّصوصية، وعندما يكون موظف كبير في الدَّولة، على مستوى الوزارة، وبهذه المواصفات تصبح اللصوصية مشروعة، خصوصاً أن ابن حمدي كان مثبتاً في ديوان الجند، الذي هو بيد ابن شيرزاد أيضاً.

لا تستغرب اختيارنا لابن حمدي عنواناً واللُّصوص كثرٌ، لكنه كان لصاً محمياً بالسُّلطة، وما بينه وبين الوزير ما قاله الفرزدق (110 هـ): «وإن أبا الكِرشاء ليس بسارقٍ.. ولكنه ما يسرق القومُ يأكلُ» (التوحيدي، الإمتاع والمؤانسة). لابن حمدي صارت فضائيات، وفساطيط، وحمايات، وقصور فارهات، وحدث عن النِّعمة الحرام بلا حرج.

***

رشيد الخيّون - كاتب عراقي

(أزمة منتصف العمر)

دراما مصرية أخذتني من الأعماق، ووجدت نفسي أنهي في اليوم أكثر من خمس حلقات، متألمة ومفكرة. تساؤلات أعادتني لسنوات خلت، كنت أعيش نفس الألم ونفس الحيرة والحسرة أثناء عملي في الإرشاد النفسي، حيث كنت أستقبل الكثير من مثل هذه الحالات.

قد لا يصدق المشاهد أن ما تثيره هذه القصة موجود في مجتمعاتنا، وقد تكون حقًا فيها من المبالغات غير المقبولة، وقد تكون النهاية والحبكة تفتقران إلى الواقعية، ولكن القضية أكبر من هذه التفاصيل.

في نفس الفترة كنت أقرأ رواية (السيدة التي حسبت نفسها سوسة) للكاتبة شيماء هشام سعد، وما تحتويه من قصص نون النسوة، وما آلت إليه أحوالهن، وكيف تتنازع هذا الكائن الاحتياجات ومتطلبات الحياة ونوازع النفس ورغباتها.

كيف لنا أن نحكم على هذا الإنسان من موقف، متهمينه بالفسق والجنون والانحطاط، دون أن نكلف أنفسنا حتى عناء البحث عن خلفيات الموضوع؟ نسمع عن امرأة تركت بيتها فنكيل لها الاتهامات بالأنانية والانحراف والخروج عن القيم، وندير ظهورنا عما أوصلها إلى هذه المرحلة. نستعيذ من هذا الزمان حين تصل إلى أسماعنا شابة تحاول الانتحار، ونعزي ذلك للترف والانفتاح، دون أن نلتفت لمعاناتها وآلامها المبرحة من أقرب الناس إليها، حتى وصلت إلى هذا الاضطراب والتشوش الذهني.

هذا ليس دفاعًا عن الخطأ، ولا تبريرًا للسقوط، ولا تحميلًا للذنب لزوج نرجسي قاسٍ، ولا لمجتمع وأفكار وثقافة تنظر بعين عوراء، فتغفر لأحدهم وتتغافل عنه، وتحاكم الأخرى بأشد ألوان العقاب.

بل هو تعرية لحقيقة ضعفنا وهشاشتنا. هذا الكائن المعجز بتعقيده، المعجز بتفكيره وعبقريته، الخلاق الذي حمل الأمانة التي عجزت عن حملها السماوات والأرض، هو نفسه الضعيف والهش والجهول.

حين يعطش الإنسان أو يجوع قد يتحمل ساعات أو يومًا أو أيامًا، ولكن كما يقال: الجوع كافر. فهناك من الجوع من أكل أحباءه. ومثلما نستغرب فعلتهم ولا نعلم ما الذي قد نفعله لو وضعنا في مكانهم، نحاكم من يسقط نتيجة هذا الجوع العاطفي، ونصدر ألف حكم بالموت له ولعائلته، لخطأ قد تكون خلفه معاناة طويلة من الحرمان والألم، وليالٍ توسدت فيها دموعها.

هو يجد له ألف مخرج للإشباع، وهي تبقى حبيسة الجدران؛ حيث الأعراف والتقاليد والثقافة التي نشأنا فيها، وقيمنا وأخلاقنا التي تتصارع مع احتياجاتنا. وفي لحظة الضعف، حين تتهاوى كل السدود والأسوار خلف كلمة حب تسمعها، وتنساق وراء دفء فقدته.

ليست الخيانة فقط بالممارسة الجسدية، فالقصص التي كانت تصلني كانت مكالمات ورسائل، فتجد نفسها في منزلق خطر؛ حيث جلد الذات، وحقارة الذنب، تبدأ تكره نفسها، وبنفس الوقت غير قادرة على رفض هذا الإشباع وإن كان مدمرًا. كما يقول كارل يونغ: “إن ما لا نعالجه داخلنا قد يقود سلوكنا من الظل دون وعي”.

مقدار تحملنا يختلف، وردود أفعالنا تحددها الكثير والكثير من العوامل والمسببات. ما يكسرني قد يقوي الأخرى، وما لم أستطع تحمل فقده، فأسقط تحت سياط الحزن، لا يقارن بصبر أختي ورضاها، فتكون هي المؤمنة وأنا الجاحدة.

الله أعلم بالنفوس ومقدار اتساعها وتحملها: ﴿لا يكلف الله نفسًا إلا وسعها﴾، فلا نعطي لأنفسنا الحق بإصدار الأحكام.

صديقة لي تجاوزت الستين، تُرزق بزوج يسعدها، فتأكلها نظرات المقربين قبل البعيدين: ما لها وهي بهذا العمر والزواج؟

ما تحتاجه هي قد تكونين أنتِ بغنى عنه، بل نجده ضروريًا للرجل حتى لو تجاوز السبعين!

نحن بشر، والخطأ جزء من بشريتنا التي تكشف مقدار هشاشتنا وضعفنا. نتساوى بذلك بين الذكر والأنثى، ولكن تبقى نون النسوة محاطة بكم هائل من الأسلاك الشائكة التي تعجز عن القفز عليها فتتهاوى متحطمة.

الإنسان يخطئ أحيانًا لا لأنه يحب الخطأ، بل لأنه يبحث عن إشباع جرح لم يعرف اسمه.

***

منى الصالح

نزل القرآن الكريم، كما هو معروف، بلغة العرب، ليكون قريبًا من أفهامهم، واضحًا في معانيه لهم، وقادرًا على التأثير في نفوسهم وعقولهم.

على أن عربية القرآن الكريم، مع ذلك، لم تجعل رسالته محصورة بالعرب، بقوم أو أمة، وإنما جاءت عالمية المقصد، إنسانية الغاية، تخاطب الإنسان في كل زمان ومكان.

وظلت اللغة العربية مفتاحًا أصيلًا لفهم النص القرآني واستيعاب مقاصده على الوجه الأكمل المراد من النص، على قاعدة قوله تعالى: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ (يوسف: 2). وتمثل هذه الآية الكريمة واحدة من أبرز الآيات التي تؤكد مكانة اللغة العربية، وتكشف عن الحكمة الإلهية من اختيارها وعاءً لآخر الرسالات السماوية، وحاملةً للخطاب القرآني الكريم إلى البشرية جمعاء.

ولا ريب أن اللغة العربية تتميز بثراء مفرداتها، واتساع دلالاتها، وقدرتها الفائقة على التعبير عن أدق المعاني، وإيضاح أعمق الأفكار، الأمر الذي جعلها مؤهلة تمامًا لحمل الرسالة الخاتمة بما تتطلبه من دقة في التشريع، وشمول في التوجيه، وإعجاز في البيان. فلم تكن العربية مجرد أداة لغوية لنقل المعاني فحسب، وإنما كانت جزءًا من الإعجاز القرآني الذي تجلت فيه روعة البيان، وبلاغة التعبير، وعمق الدلالة.

وهكذا نجد أن قوله تعالى: ﴿لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ يلفت الانتباه إلى العلاقة الوثيقة بين اللغة والفهم والعقل؛ إذ إن القرآن لم ينزل لمجرد التلاوة، وإنما للتدبر والتفكر وإعمال العقل في آياته ومعانيه. ومن هنا يتبين أن تعلم العربية وإتقانها يظلان وسيلة مهمة للتعمق في فهم القرآن الكريم، واستكشاف ما ينطوي عليه من هداية وتشريعات وقيم إنسانية سامية.

وفي عصر تتسارع فيه تداعيات العولمة، وصخب العصرنة، والتداخل الثقافي، تزداد الحاجة إلى صيانة اللغة العربية من المسخ، والمحافظة على أصالة هويتها، وحضورها الفاعل في ميادين التعليم والثقافة والإعلام، بوصفها لغة القرآن، وأحد أهم مقومات الهوية الحضارية للأمة.

وتظل آية ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا﴾ دعوة متجددة إلى الاعتزاز باللغة العربية، والتمسك بها، وتوظيفها في بناء المعرفة ونشر الثقافة؛ لأنها لغة حملت نور الوحي، واحتضنت رسالة السماء، وأسهمت في صناعة واحدة من أعظم الحضارات الإنسانية عبر التاريخ.

وقد حفظ الله تعالى هذه اللغة بحفظ كتابه الكريم، فبقيت حية نابضة على مدى القرون، في حين اندثرت أو تبدلت كثير من اللغات القديمة، وذلك مصداقًا لقوله تعالى: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ [الحجر: 9].

***

نايف عبوش

باح: أظهر، أعلن، كشف، أطلق

الحياة تجارب ومواقف، بُحت بما يجيش في دنياي لثلاثة من زملائي، إثنان منهما إستعملاه ضدي وواحد فقط كتمه وذاد عني. الذي صانني زميل من كربلاء لا زلت أكن له إحتراما وتقديرا وإن واراه الثرى مبكرا. أما الآخران فلا يزالان يتمسكان بما ذكرته لهم أيام كانت الدنيا على شفا النهايات الحاسمة، لولا العناية الأجنبية. قلت ما قلت ولما إنجلت العاصفة وحط بركابه الحصار، وجدت زميليَ يمسكانني من رقبتي، وكلما قلت شيئا، ضغطا على وجيعي، وأنجاني الله منهما بإغترابٍ عسير.

لماذا سلوك (الولية: القبض على مصير بعصنا من ألسننا)، يتجسد في مجتمعنا لدرجة جعلنا نشك حتى بأنفسنا؟!!

هذا التفاعل الإنهاكي دفعنا للصمت والتحول إلى مخلوقات جامدة الملامح، قليلة الكلمات، معطلة الألباب، متفادية لمسؤولياتها وحقوقها، ولا تريد غير (الستر)، أو (جفيان الشر).

لا تزال مشاعر المرارة تؤلمني من موقف زميليَ نحوي، وكيف أنهما جعلوها (ولية عليه)، فكلما وجدتني في موقف تواردت إلي عبارة (مو أكول، مو أحجي)!!

هل هو تفاعل بشري، أم أنه حالة متوارثة في جيناتنا المدثرة بالممنوعات، ويحفزها ما إستطاع الظلم أن يغرسه فينا كالقول: "يموت الفتى من عثرة لسانه...ولا يموت المرء من عثرة الرجلِ"

فهل أن البوح عثرة لسان مزرية؟

مَساوِؤنا تؤمِّرُها الوُحوشُ

وتَفْرضُها على فردٍ جيوشُ

مَواجعُنا مِن الأصْحابِ عانَتْ

تُفتّقُها المَزاعمُ والعُروشُ

فكنْ حَذراً ولا تُطلقْ لساناً

لأنَّ الناسَ تَحْدوها النُعوشُ

***

د. صادق السامرائي

قراءة في دور المؤسسات الثقافية للإسلاميين في العراق ومهمة اليسار في مواجهتها

ينظر إلى الصراع الطبقي من أنّه صراع بين طبقات اجتماعية مختلفة تتنافس على الثروة ووسائل الإنتاج والسوق. ويتجلّى هذا الصراع بين عامل يبيع قوة عمله ورأسمالي يمتلك وسائل الأنتاج. غير أن حصر الصراع الطبقي في هذا البعد الاقتصادي وحده يُغفل جانبا آخر لا يقل أهمية في تشكيل المجتمع وتوجيه مساراته، وهو إنتاج الوعي والثقافة والمعرفة. أن المجتمعات المتقدمة اليوم لا تقوم على إنتاج السلع التي نحتاجها فقط، بل تقوم بإنتاج الأفكار والقيم. وإذا كان العامل ينتج سلعة نحتاجها في امورنا الحياتية اليومية، فإن المثقف والمعلم والكاتب والفنان والباحث والصحفي والشاعر ينتجون بدورهم سلعا تتمثل في المعرفة والثقافة والوعي. و نتاجات هؤلاء تؤثر في حياة الناس وسلوكهم، وقد يكون تأثيرها أعمق وأطول من أثر السلع التي ينتجها العامل.

نسنتج من هذا إن الصراع الطبقي لا يقتصر بالسيطرة على وسائل الإنتاج ، بل يمتد للسيطرة على وسائل إنتاج الوعي. فالمدرسة والجامعة ووسائل الإعلام والمؤسسات الثقافية من مسرح وسينما وغيرهما فضاءات منحازة ومختلفة في توجهاتها وفق الجهة التي تمتلكها، كما يمتلك الرأسمالي وسائل الأنتاج ويحدد ما تنتجه وما يكسبه من بيعها. بمعنى آخر هو صراع بين قوى أجتماعية تتنافس من أجل ترسيخ مفاهيمها في السلطة والحياة العامة، أي ان أنتاج الثقافة ومعها الوعي يكون هدف لعملية انتاج السلطة وديمومتها والهيمنة عليها.

أنّ نفوذ القوى الاسلامية في العراق واسع ويمتد الى حضور سياسي فاعل ومؤثر في السلطة، وبرلماني كبير وميليشياوي حاضر كسلاح قمع كلما دعت الحاجة لأستخدامه. ونفوذها هذا لا يقتصر بتلك التي ذكرناها فقط، بل يمتد إلى شبكات واسعة من المؤسسات الإعلامية والدينية والثقافية والتعليمية والتربوية. فقد تمكنت الأحزاب والتيارات الإسلامية منذ هيمنتها على السلطة ونتيجة ثراءها الفاحش من بناء فضاءات مؤثرة تشمل القنوات الفضائية والإذاعات والصحف والسوشيال ميديا، علاوة على المدارس والجامعات الأهلية والمؤسسات الدينية والثقافية والاجتماعية. وتعتبر هذه المؤسسات أدوات فاعلة لإنتاج المعرفة التي يريدونها والرموز التي يراد عبادتها والقيم التي تسهم في تشكيل الوعي الاجتماعي وإعادة إنتاجه بصورة مستمرة، بما يخدم صراعهم مع غيرهم للاستمرار في السلطة.

أذن فأن هذه المؤسسات تعتبر وسائل إنتاج، فالجامعة رغم بؤس التعليم فيها لا تخرّج اكاديميين فقط، بل تساهم في تكوين رؤية معينة للمجتمع والدولة. والمدرسة لا تكتفي بتعليم الطلبة فقط رغم بؤسها هي الاخرى، بل تقوم ببناء منظومة من القيم والتصورات الأسلامية/ الطائفية خصوصا مع مناهج دراسية تضعها هذه الاحزاب. أما وسائل الإعلام الموجهّة فأنها تمنح الشرعية لبعض الأفكار والأحداث أكثر من غيرها وأحيانا دون غيرها. وهكذا تتحول الثقافة إلى ميدان للصراع لا يقل أهمية عن ميدان السياسة والاقتصاد.

أنّ الاسلاميين وهم يمتلكون هذه القوة السياسية وهذا الحضور الواسع داخل المجال الثقافي والتعليمي والإعلامي، لا يكتفون بالمنافسة على السلطة السياسية وهم يمتلكونها اليوم فعلا، بل يدخلون في منافسة أعمق وغاية بالأهمية والتي تتعلق بتشكيل الوعي. وهنا يصبح الصراع حول المناهج والخطاب الإعلامي والهوية الثقافية جزء من الصراع على النفوذ داخل المجتمع، بل ربما يصبح أكثر أهمية من الصراع الانتخابي نفسه الذي يعتبروه "ديموقراطيا"، كونه ينتج بضاعة سهلة التسويق في مجتمع منقسم دينيا طوائفيا وقوميا ويعاني من أزمة وعي.

ماذا عن اليسار العراقي الذي يعتبر واحد من اكثر المتضررين من هذا التحول السياسي والفكري والثقافي؟

اليسار الذي كان يمتلك حضور فاعل ومؤثر في الأوساط العمالية والطلابية والثقافية خلال مراحل تاريخية سابقة، نرى اليوم تراجع دوره في ميدان إنتاج الوعي علاوة على جماهيريته، لينحصر نشاطه في المواقف السياسية أو البيانات الاحتجاجية، في الوقت الذي نجحت فيه القوى الإسلامية من بناء مؤسسات اجتماعية وثقافية وتعليمية واسعة. وقد أدى هذا الاختلال إلى فقدان اليسار جزء كبير من قدرته على التأثير الجماهيري رغم سخط هذه الجماهير من الأوضاع السياسية والأقتصادية والأجتماعية السائدة اليوم.

إن أزمة اليسار العراقي لا تكمن فقط في ضعفه التنظيمي أو الانتخابي، ليس لأنه يخسر الأنتخابات قبل أن تجرى وتحسم عبر صناديق الأقتراع لأسباب تتعلق بآليات الأنتخابات فقط، بل كونها تحسم قبل كل شيء في المدرسة والجامعة ووسائل الأعلام وكل الفضاءات الثقافية، وحين يخسر اليسار هذه الأسلحة، فأن النتيجة هي ترك هذه الساحات الى الاسلاميين لصياغة الوعي الجمعي للمجتمع مثلما يشتهون ويريدون.

ولهذا فإن مهمة اليسار اليوم لا ينبغي أن تقتصر على نقد السلطة أو فضح الفساد أو المطالبة بالإصلاحات السياسية، ولا الذفاع عن مصالح الفقراء فقط، بل التحول من خطاب نخبوي الى خطاب يغوص في عقول الناس ليزرع فيها وعيا يستطيع من خلاله مواجهة السلطة فكريا وثقافيا كبوابة لمواجهة سياسية، إضافة الى ضرورة وحدته أو تنسيق المواقف وتجاوز نقاط الخلاف من أجل مواجهة عدو مسلح بالسلطة والمال والسلاح ومؤسستين تلعبان دورا بارزا في تغييب الوعي الجمعي، أي الدينية والعشائرية.

إن الصراع في العراق اليوم لا يدور حول من يحكم، بل حول من يملك القدرة على تشكيل وعي الأجيال القادمة. وإذا كان الإسلاميون قد نجحوا في بناء نفوذهم من خلال السيطرة على جزء مهم من فضاء إنتاج الوعي، فإن استعادة التوازن لن تتحقق إلا عندما ينجح اليسار والقوى الديموقراطية في بناء فضائهم الثقافي والمعرفي الخاص بهم، وتحويل الثقافة من هامش للعمل السياسي إلى قلبه النابض .

أنّ الأزمات التي يمر بها نظام المحاصصة تجعل تغييره ممكن لكن ليس بالسهولة التي نتوقعها، فهذه القوى ستدافع عن مصالحها بشراسة. فالأزمات والمشاكل التي سببها النظام القائم تعتبر أرضية لنضال القوى المتضررة من أجل تغيير اوضاع البلد، وعدم استغلال الفرص سيدفع ثمنها شعبنا واليسار والقوى الديموقراطية باهضا، ولنا تجارب عديدة في تفويت فرص تاريخية كانت كفيلة في ان يتجاوز شعبنا من خلالها محنه التي لازال يعيشها.

يقول غرامشي "العالم القديم يموت والعالم الجديد يكافح ليولد - الآن هو زمن الوحوش". لو عرّقنا مقولته نستطيع القول: أنّ العراق القديم يموت والعراق الجديد يكافح - الآن هو زمن الأسلاميين الذي على اليسار والقوى الديموقراطية ومن اجل مستقبل شعبنا ووطننا، أن يتفقّوا على اصغر القواسم المشتركة في مواجهتهم.

***

زكي رضا - الدنمارك

14/6/2026

............................

* المادة من وحي قراءة لتراث غرامشي

لمناسبة عيد الصحافة في العراق

يعدّ يوم 15 حزيران من كل عام.. عيدا للصحافة في العراق، لأنه اليوم الذي يمثل ذكرى تأسيس صحيفة (الزوراء) بوصفها اول صحيفة عراقية صدرت عام 1869.

تجربة نصف قرن

لا اتذكر متى بدأت اكتب في الصحافة، والفضل للصحفي الكبير الراحل (مظهر عارف) انه كتب في (12/ 7/ 2020) مقالة في الحوار المتمدن جاء فيها بالنص:

(بدأت علاقتي الاخوية مع الدكتور العالم قاسم حسين صالح قبل ٤٠ عاماً عندما كان يزورنا في صحيفة "العراق " ككاتب وكصديق حميم لمدير تحرير الصحيفة الدكتور سمير خيري توفيق. كان قاسم انذاك مايزال يدرس في الجامعة، وكان سمير كذلك، ويتمتع كل واحد منهما بذكاء مفرط، وبروح شبابية وثابة، وبشجاعة رائعة رغم انهما لم يكونا يحملان العقيدة الفكرية والسياسية نفسها. فسمير كان بعثياً بينما كان قاسم يسارياً، ولكنهما كانا على اتفاق في الرؤية لحركة التاريخ وما هو حادث من تغيرات في هذا العالم في السياسة والاقتصاد والثقافة).

هذا يعني أنني بدأت اكتب في الصحافة بداية سبعينيات القرن الماضي. وهنا تنشط ذاكرتي يوم اعلنت مؤسسة الاذاعة والتلفزيون عن حاجتها الى مذيعين فتقدم اكثر من الف، اجتاز الاختبار عشرة كنت احدهم. ودخلنا دورة لثلاثة أشهر تلقينا فيها محاضرات نظرية وعملية في اللغة والصوت وفن الالقاء والدراما والتحرير الصحفي باشراف مدير برامج اذاعة صوت العرب (سعد لبيب) وصحفي مصري (كرم شلبي) وسعاد الهرمزي، بدري حسون فريد، عبد المرسل الزيدي، مالك المطلبي، وثامر مهدي.

الصحفي.. يتعلم

تعود اول تجربة ناضجة لي في الصحافة الى سبعينيات القرن الماضي. يومها كانت تعدّ مجلة (الأذاعة والتلفزيون) هي الأكثر شيوعا لأنها كانت تضم صحفيين من طراز خاص بينهم الراحلان فالح عبد الجبار ومحمد الجزائري، وسؤدد القادري و زهير الجزائري...تعلمت منهم مهارات الفن الصحفي، وكيف تكون صحفيا مقروءا.

وعلمتني الصحافة ان اكون ذكيا في اربعة:

السرعة والدقة واللياقة والدعابة.

ولقد وجد رئيس تحريرها الشاعر الراحل زهير الدجيلي مبتغاه في (قاسم) فخصه باجراء تحقيقات صحفية مع مخرجين وفنانين وجد فيها انها توظف (السخرية) سايكولوجيا بما يجعل من تعنيه يبتسم او يندهش كيف ان فيه(كذا) وهو لا يدري!.. الا في حالة واحدة اغضبت صاحبها يوم ظهر مقال ساخر في صفحتها الأولى بعنوان (مكافحة الأمية في الوسط الأذاعي)، فاصدر مدير اذاعة بغداد امرا بانهاء علاقتي باذاعة بغداد حيث كنت اعمل مذيعا فيها، لكنني عدت اليها بعد ان نقله الصحاف الى دائرة السينما والمسرح!

وتعلمت من صحفيين كبار مضمون (السلطة الرابعة) ووظيفة النقد، وان على الصحفي ان يتصف بثلاثة اخرى:

عين سحرية ترى ما لا يراه الآخرون، ونباهة في التقاط المخفي و(المستور)،

والمصداقية.. وأن يشعر بأنه محمي.

ففي مقالة ساخرة لنا بمجلة الأذاعة والتلفزيون بعنوان (التلفزيون التربوي.. ربي كما خلقتني)، اتصل وزير التربية بمدير عام الأذاعة والتلفزيون (محمد سعيد الصحاف) يخبره بأنه سيحيل كاتب المقال(قاسم حسين) الى المحكمة، فأجابه الصحاف:

أقم الدعوى عليّ فانا المسؤول عن المجلة وليس الصحفي.

وفي هذه المجلة (الأذاعة والتلفزيون) تعلمت فنون التحرير والحوار الصحفي، واجريت تحقيقات صحفية مع فنانين عرب:وديع الصافي، نور الشريف، صلاح السعدني، ليلى طاهر، فردوس عبد الحميد.. ومخرجين وفنانين عراقيين: محمد القبنجي، مائدة نزهت، وعفيفة اسكندر التي حددت مدة اللقاء من السابعة الى الثامنة عصرا فامتد الى منتصف الليل!، لأنني اعتمدت وصية الصحفي المصري كرم شلبي (اذا ذهبت الى شخصية معروفة، فاذهب لها وانت معبأ!).. واكتشفت في هذا العالم معنى الجمال وفنون الحب وقيمة الكلمة وسلطة الصحفي في قول الحقيقة.

وفي الثمانينيات تحولت الى مجلة (ألف باء) وكان لي فيها عمود اسبوعي بعنوان (نوافذ سيكولوجية) استمر ثلاث سنوات. وحين غادرت الى اليمن (1998) كان لي عمود في جريدة (الجمهورية)اليمنية، ومقالات في جريدة (العرب) اللندنية.

جائزة التنوير الثقافي لعام 2016

في (11/3/ 2016) نشرت وكالات الأنباء بالنص:

(بحضور الكثير من البرلمانيين والسياسيين والمثقفين والإعلاميين المخضرمين، وبمشاركة (22) صحيفة ومجلة، شهد الحفل الجماهيري الذي اقيم على حدائق ابي نؤاس الخميس 3 آذار توزيع افضل ثلاث جوائز، هي جائزة (هادي المهدي) لحرية التعبير، ومنحت للصحافي رحمن غريب، وجائزة (كامل شياع) لثقافة التنوير، وحصل عليها عالم النفس العراقي المعروف د. قاسم حسين صالح، فيما حصل رئيس التحرير التنفيذي لصحيفة المدى عدنان حسين على جائزة (شمران الياسري) للعمود الصحفي).. وواضح أن أحد الثلاثة ما كان صحفيا، لكنه تقليد جميل ان من لا يحمل هوية نقابة الصحفيين، وله نشاط مميز في عملية التنوير.. يستحق التكريم من نقابة الصحفيين.

المدى.. تجربة متميزة

كانت المدى هي الجريدة الوحيدة بعد التغيير (2003) التي تتمتع بالجرأة في نقد السلطة والظواهر الاجتماعية، اذكر لها موقفا كاد ان يعرضني للتصفية الجسدية. فحين فتحت بريدي الألكتروني قرأت رسالة كانت بالنص:

(غدا يظهر لك مقال في المدى.. وين تروح منّا دكتور قاسم)

وكان الموضوع بعنوان (الزيارات المليونية تحليل سيكوبولتك- موثق في غوغل).. ما اضطر محرر الشاعر احمد عبد الحسين (رئيس تحرير الصباح حاليا) ان يكتب موضوعا يندد بالتهديد والتشهير وينتصر لحرية التعبير، وادانة بليغة موثقة من السياسي المخضرم الراحل عزيز الحاج من باريس.

وبدءا من العام (2004) الذي شكّل البداية لتحولات اجتماعية وسيكولوجية جديدة على صعيد الفرد والمجتمع، خصصت (المدى) صفحة كاملة لي بعنوان (الأنسان والمجتمع). ولأن الصفحة كانت تتطلب تغطية ميدانية لتلك التحولات، فأنني استعنت بطلبتي بقسم علم النفس (فارس كمال نظمي، ندى البياتي، وانعام هادي) لرفدها ايضا بتقارير صحفية وحوارات وتقديم مشورات لمشكلات شبيه بتلك التي كنت اقدمها في البرنامج الدرامي (حذار من اليأس).

الصحفي الناجح.. متنوع الأهتمامات

الشائع عن الصحافة هو انها متخصصة في نقل الأخبار عن الأحداث التي تهم الناس، لكن الصحفي الناجح هو الذي يستطيع ان يضيف نشاطا يكسبه شهرة جماهيرية، شبيها بتجربة (حذار من اليأس) بجريدة الصباح التي نشرت الحلقة الاولى منها بصفحتين ملونتين في (2009) واستمرت (11) سنة. يكفي ان نذكر شهادات محرري الصباح بان مبيعات جريدة الصباح تزداد في يوم الخميس بسبب حذار من الياس، وشهادة مدير فرع الكلية الملكية البريطانية في الشرق الاوسط (ا. د. صباح صادق) الذي وصف هذا النشاط الصحفي بانه(يدعو الى الفخر والاعتزاز).

وكانت آخر المجلات التي حظيت بالشهرة هي مجلة (الأسبوعية) وكان لنا فيها مقال ساخر في صفحتها الأخيرة.. وللأسف فقد توقفت لأسباب تمويلية،

الصحفي.. والمبدأ

اذكر هنا ثلاثة مواقف فيها ما يفيد صحفيي الجيل الجديد.

الأول:كان لي عمود ساخر في جريدة (الجمهورية) يوم كان رئيس تحريرها الشاعر الراحل سامي مهدي، فدعاني احد الأيام الى مكتبه وقال:

* استاذ قاسم.. جاء تنبيه من جهة عليا يخص عمودك.. ارجوك خفف نقدك الذي توجهه الى الدولة. وبعد حوار معه، واصراره عى (التخفيف).. شكرته وصافحته مودعا ولم أره من يومها.

الثاني: حصل ان تم تسمية رئيس تحرير المدى الأخ (فخري كريم) مستشارا للراحل المرحوم جلال الطالباني، فوجدت ان بعض العبارات يجري حذفها من مقالاتي.. فتوقفت عن الكتابة. ويوم غادر الأستاذ فخري مبنى الرئاسة، وصلتني رسالة من مدير التحرير الأخ (علي حسين) يبلغني فيها تحيات الأخ فخري ودعوته لي للعودة الى الكتابة.. فعدت.. ليتجاوز عدد مقالاتي فيها السبعمئة مقالا.. لتكون حكايتي مع المدى انموذجا للعلاقة بين هيئة تحرير تعتز بكتابها وكاتب يبادلها الأعتزاز ذاته وان اختلف معها.

والثالث: في العام 1988 تولى وزارة التعليم العالي اكاديمي تشبّع بثقافة فرنسية هو الراحل الدكتور منذر الشاوي، فاصدر جريدة بعنوان (الجامعة) اختار لها ستة صحافيين بينهم الدكتور ياس خضير البياتي رئيس التحرير والدكتور فجر جودة وحسب الله يحيى.. وانا مسؤول الصفحة الأخيرة ولي فيها عمود ساخر. وفي احد الأيام اتصلت بي سكرتيرة تدعوني لمقابلة السيد الوزير.. دخلت فقال:

- استاذ قاسم.. اصعب شي بالصحافة هو العمود الساخر.. وعمودك جيد، بس يحتاج شويه اتطوره.

فأجبته بكلمة واحدة: وتضمّنى؟

ضحك واسند ظهره على كرسيه وقال:

- والله هاي راح تكون بين احتمالين.. لو للقمة لو للأمن العامة!

هل انتهت الصحافة الورقية؟

مؤكد انها ستنتهي بعد ان يتوغل الذكاء الأصطناعي أكثر في حياة الناس، لكن الصحفي لن ينتهي، وقد لا يبقى هنالك فرق بين (الصحفي) و (الكاتب).. وقد لا تبقى هناك نقابة باسم (نقابة الصحفيين).. والشاطر هو من يصنع من شخصه (كارزما).. احد شروطها هو ان يكون ذكيا في التقاط ما ورد في هذه التجربة وتجارب اخرى اغزر وانضج لرموز كبيرة في تاريخ الصحافة العراقية (رفائيل بطي، حسين جميل المحامي، عبد الفتاح ابراهيم..) مثالا، ولنماذج استشهدوا من اجل الكلمة (قاسم عبد الأمير عجام، كامل شياع، رياض السراي..) مثالا، ومعاصرين محترفين (علي حسين، زيد الحلي..) مثالا.. وآخرين يحملون اكفانهم على راحات ايديهم في زمن ديمقراطي! السلطة فيه لدولة عميقة تستسهل انتهاك قدسية الحياة!.

***

أ.د. قاسم حسين صالح

لندن، خلفتها في الشتاء كئيبةً كثكلى فقدت من تحب، فأصابها ثقبٌ من فراغٍ تنسحب الحياة منه… لياليها غدت ملبّدةً بالغيوم الداكنة، تأبى الرحيل، راسخة كالجبال، تثقل صدرها. ساعةً تزمجر فتنهمر السماء بأمواج هادرة، وأخرى تنسلّ بهدوء، لكنها تخلّف أخاديد تُصعّب الحياة… صباحاتها تستجدي ساعة شروق، لعلّ الحياة تعود، حيث لا شيء.

وحين عدت إليها صيفًا، فاجأتني: من أين لها كل هذا الشباب؟! هل الحياة تعاود الإنبات من جديد؟ كعروسٍ تتزيّن مبتهجة، تراقص الأنهار بألوان من الزهر، وينتعش العشب مزهوًّا بنضارته، يحتضن الأفراح. كيف واتتها القدرة على النهوض من جديد، وأن تحمل في بطنها كل أصناف الحياة، لتلد دفعة واحدة شمسًا وقمرًا ونجومًا تزيّن السماء، وحدائق غنّاء، وأشجارًا باسقة تكتسي أجمل الألوان، وجبالًا خضراء…

عجيبة هي الحياة، وعجيب هذا الكون، كم يحمل من الأسرار والدروس.

نحتفي نحن بالشتاء، على عكس لندن، وننتظر قدومه عامًا بعد عام، فللشتاء عندنا طقوس واحتفالات خاصة بنا. الشوارع تزهو بخضرتها، والحدائق تعاودها الحياة. حتى الغيمة الحبلى بالمطر، التي تحيل النهار ليلًا كئيبًا بلندن، هي نفسها تجلب معها السعادة للبيوت. فالمطر في بلداننا نحتفل به كما نحتفل بصباح العيد؛ نخرج تحته راقصين، ويهرول الأطفال فرحين: “مطر… مطر”. نتجمع حول مدفأة، وللشاي معه قصص وحكايا، ونتغنّى بموسيقى حبّاته وهي تطرق نوافذنا.

كيف تختزل الحياة وجوهًا عدة داخلها؟ وكيف يحمل الصيف والشتاء في أعماقهما كل هذه الأضداد؟!

فالصيف هو ذاته كيف يكون حياة بمكان وموات بمكان آخر ؟؟!!

ولماذا لا نأخذ من الطبيعة، أمّنا، الدروس وهي تغدقها علينا بالمجان؟

أليس هذا ما يعلّمنا أن نظرتنا للحقيقة نسبية؟ ما يسعدنا قد يكون سببًا في تعاسة الآخر، وما يرضينا قد يغضبه، وما نراه جميلًا قد يكون بنظره قبيحًا.

حين نجد أمًّا تشكو حركة أطفالها وتعبها ليل نهار، وفناء شبابها ووقتها وصحتها، وأن الحياة غدت روتينًا قاتلًا؛ من صحوها مبكرًا وهي في معترك من احتياجاتهم وتدريسهم ومشاكلهم، لا تنتهي منه إلا وتجدها غارقة في نوم كميت لا تشعر بشيء… وتنظر إليها من بعيد امرأة شارفت الأربعين بعين الغبطة، تتسرّب بين يديها سنوات عمرها، تقتل فرحتها سكون بيت لا حركة فيه، وانتظار مميت لعزف طفل وهو يبكي مناديًا إياها: “ماما”!

وشاب يندب حظه، وينظر لزميله الحر بلا زواج وأطفال بعين الغيرة؛ فهو ما بين عمل أكل روتينه من عمره الكثير، ومساءات مشحونة بالخلافات ومشاكل الأولاد ومتطلباتهم التي لا تنتهي. وخمسيني وحيد يعود إلى بيت بارد بعد عمل شاق، فتتهالك عليه سنوات عمر تناساها في خضم إنجاز بعد إنجاز، حتى وجد نفسه مشحونًا بالوحدة والألم.

كيف نتعلم من الحياة الرضا والقبول، وأن الدوام من المحال؟

وأن في أعماق كل وجه ظاهر هناك وجوه أخرى أعمق وأبعد؟

وأن بالشر الذي نراه قد يكون الخير الكثير الذي يغبطنا عليه الآخرون؟

وأن سماءنا، وإن أدلهمّت بالمصاعب والهموم، لا بد أن تمر كسحابة صيف، ونكتشف ولو بعد حين الخير الوفير الذي كانت تحمله لنا؛ فالإنسان يرى جزءًا من الصورة فقط.

﴿وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾.

........................

منى الصالح - لندن